| Никоновские справщики не пользовались древнегреческой редакцией чина, а пунктуально перевели современный им греческий текст с печатного Анфология (Праздничной минеи) Венецианского издания без оглядки на что бы то ни было еще (характерный для начала никоновской справы подход). Существуют три старопечатные греческие редакции чина: редакция Месячной минеи, редакция Евхология и редакция Анфология. Последняя редакция выбрана справщиками ввиду ее полноты. Однако позднее у греков она не прижилась, будучи вытесненной более краткой редакцией Евхология, которая, в свою очередь, на протяжении последующего столетия опять претерпела изменения (впрочем, не очень большие). Этим и объясняется некоторое несходство современного греческого и славянского новообрядческих чинов. Что же касается прошения о скачущей/приводящей воде, то в греческие печатные книги (Евхологий и Анфологий) оно попало из греческих рукописных источников XII века. Однако никоновские справщики перевели его не впервые. Прошение присутствует и в древнерусской докиприановской редакции ектении агиасмы. Тематически оно объединяется с другим древнейшим прошением: О сподобитися нам Царствия Небесного причащением воды сия, Господу помолимся . Второе прошение впервые появилось в славянских печатных книгах в Анфологии 1643 года в результате справы: оно было переведено из греческой печатной Минеи-январь. Заметим: в современном новообрядческом варианте его нет — никоновские справщики в качестве оригинала выбрали другую греческую редакцию ектении. Новый славянский перевод первого прошения впервые был сделан никоновскими справщиками. Как ни странно, перевод этих двух прошений стал не новаторством, а шагом в древность, воскрешением забытого. Правда, сделали этот шаг не славянские справщики, которые всего лишь перевели новые тексты, а готовившие книги к печати греческие редакторы. Правленный при Патриархе Никоне Требник вышел в 1658 году2. Его правили3 Захария Афанасьев, Иосиф Белый, Евфимий Чудовский, Никифор Симеонов4. В Государственном историческом музее (ГИМ) и Российском государственном архиве древних актов (РГАДА) сохранились корректурные экземпляры Требника (ГИМ. |
| Так Сильвестр Медведев не потерпел, когда польский шляхтич Ян Белобоцкий в свите Смоленского епископа Симеона прибыл в 1681 г. в Москву с надеждой преподавать в Академии. Этот прежний кальвинист, вольно именовавший себя и католиком во время странствий для учебы по Германии, Франции, Италии и Испании, нахватавшись радикальных идей европейского свободомыслия XVII в., был пропитан модными эзотерическими (тайными, исключительно посвященным предназначенными) знаниями. Медведев не желал его присутствия в Академии так же, как грекофилы не могли потерпеть открытия университета по проекту Сильвестра. Полагают, что именно по наущению Медведева другим выходцем из Польши на Белобоцкого был подан донос, призывающий " кровью взыскать " его " хулы и лукавства " . По крайней мере, когда еретик был вызван к патриарху и обязан осудить католичество вкупе с протестантизмом, его новое " Исповедание веры " (утверждающее безразличие конфессии и главенство внутренних побуждений верующего) подверглось резкой критике Сильвестра. Ян преспокойно крестился в православие, сдал экзамен на знание языков и получил должность в Посольском приказе, освоил русский вплоть до стихосложения, женился и жил припеваючи, подрабатывая преподаванием в домах знати. Столь же безболезненно, как критику Медведева, он пережил в 1685 г. диспут с братьями Лихудами, уличавшими конкурента в ереси, а затем и донос Евфимия Чудовского, что сей злой еретик " тожде мудрствует и прельщает и доднесь " . Медведев, Лихуды и Евфимий не зря беспокоились, апеллируя к патриарху. " Краткая беседа милости со истиною о Божий милосердии " (обещавшая всеобщее прощение грешников) и в особенности перевод Белобоцким " Великой науки " и «Риторики» Раймунда Люллия с комментариями поклонников скрытой мудрости (вроде Корнелия Агриппы и Джордано Бруно) пали на благодатную почву мистических настроении русского общества (включая староверов) и проросли в XVIII в. пышным кустом теософских исканий, в частности масонского, розенкрейцерского и пантеистического толка. |
| В 1706 г. новгородскому митрополиту Иову позволено было поручить им устройство в Новгороде славяно-греко-латинской школы по образцу московской. Из Новгорода они снова вызваны были в Москву, для занятий в академии и для участия в исправлении Библии, вначале Софроний в 1709 году, а потом Иоанникий в 1716 году. Около 1720 года, после смерти Иоанникия, Софроний был назначен настоятелем Солотчинского монастыря в Рязанской епархии. Монахи не любили настоятеля-грека, получившего эту должность не по их выбору, а по назначению начальства. Они отказывались подчиняться его распоряжениям, несколько раз держали его под арестом в его келье, покушались даже на его жизнь. Он бежал в Москву, где его жалобы не имели успеха вследствие подкупа судей монастырскими стряпчими, ненавидевшими Софрония за то, что он препятствовал расхищению ими монастырских имуществ. Труды братьев Лихудов еще не получили всесторонней оценки, так как до сих пор не рассмотрены все составленные ими учебники (по грамматике, риторике, логике, физике, математике, психологии, богословию), по которым происходило преподавание в Заиконоспасской академии (они находятся в рукописях в разных библиотеках). Можно предположить, что для этих сочинений Лихуды более или менее воспользовались теми курсами, которые сами слушали в Падуе. Из учеников Лихудов образовалось целое поколение первых собственно русских ученых, каковы Поликарпов, Феолог, Головин, Козма, Иов, Палладий Роговский и другие, отчасти бывшие профессорами академии и ее начальниками, отчасти трудившиеся по исправлению Библии и издавшие ряд ученых сочинений. Лихудам было также суждено сыграть решающую роль в разгоревшемся в Москве споре о времени пресуществления Святых Даров на Божественной литургии, которому предшествовали академические споры Епифания Славинецкого и Симеона Полоцкого (1673 г.). После приезда у Лихудов состоялся спор с Яном Белобоцким (1685 г.) В это же время лидер партии " латинофилов " Сильвестр Медведев издает трактат " Хлеб животный " . Лихуды и инок Евфимий Чудовский пишут ряд трактатов, то же делает и Сильвестр ( " Книга о манне хлеба животного " ). В ответ братья написали сочинение «Акос, или врачевание от угрызений змиевых». Сильвестр издал второе сочинение против них — «Тетрадь на Лихуд»; они ответили книгой: «Диалоги грека учителя к некоему Иисуиту». Хотя полемика по спорному вопросу продолжалась вплоть до нач. XVIII в., но именно благодаря Лихудам этот вопрос был бесповоротно решен в пользу православного греческого мнения. |
| 19. Давид , духовник Феоктиста, хирот. 5 июня 1309; † 5 февр. 1325. 20. Моисей избр. 1325, хирот. в начале 1326, из архим. Юрьева монастыря; в 1330 отошёл на Коломцы. 21. Василий Калека , из монахов, хирот. 25 авг. 1331; † 3 июля 1352. Моисей (вторично) в 1352–59, по немощи, отошёл на Сковородку; † 25 3 янв. 1363. Мощи обретены 19 апр. 1686. Святой. 22. Алексей , из ключников софийских, избр. 1359, хирот. 12 июля 1360; в апр. 1388, за немощь, отошёл в Деревяницкий мнтрь; † 3 февр. 1390. 23. Иоанн избр. 7 мая 1388, хирот. 17 янв. 1389, из игум. Хутыньских; 20 янв. 1415 отошёл в Деревяницкий; † 24 июня 1417. 24. Симеон (в иноках Самсон ) избр. П авг. 1415, хирот. 22 мар. 1416, из иноков Хутыньских; † 15 июня 1421. Святой. Феодосий , игум. Клопский, избр. 1 сент. 1421, изгнан 30 авг. 1423, не быв хирот.; † 29 сент. 1425. 25. Евфимий (в иноках Емелиан ) Брадатый избр. 1423, хирот. в сент. 1424, из иноков Деревяницких; † 1 нояб. 1429. 26. Евфимий Вяжицкий избр. 13 нояб. 1429, хирот. 26 мая 1434, из иноков Лисицкого монастыря; † 10 мар. 1458. 27. Иона избр. в мае 1458, хирот. в февр. 1459 [из игум. Отенских, см. Житие); † 3 нояб. 1470. Святой. 28. Феофил избр. в исх. 1470, хирот. 15 дек. 1471, из протодиаконов; 24 янв. 1480 отослан в Чудов мнтрь; в июле 1482 отрёкся от владычества; † 26 окт. 1482. 29. Сергий (в мире Симеон) хирот. 4 сент. 1483, из иноков Троицких; 27 июня 1484 больной отвезён туда же; † 1504. 30. Геннадий Гонзов хирот. 12 дек. 1484, из архим. Чудовских; 26 июня 1504 отрёкся по неволе от владычества; † 4 дек. 1505, в Чудове. Святой. 31. Серапион хирот. 15 янв. 1506, из игум. Троице-Сергиевских; в мае 1509 пойман, отлучён; в 1512 отпущен к Троице, где † 16 мая 1516. Святой. (Между-архиерейство 17 лет). 32. Макарий хирот. 4 мар. 1526, из архим. Лужецкого монастыря, а с 19 мар. 1542 митр. Всероссийский. 33. Феодосий хирот. 18 июня 1542, из игум. Хутыньских; 21 дек. 1550 вызван в Москву и отставлен; † 26 февр. 1563, в Иосифове. |
| Полемический сборник Симеона Полоцкого (1629–1680 гг.), содержащий 12 бесед, направлен на опровержение тех или иных сторон протестантского учения. 14. Источники по делу Яна Белободского собраны в издании Дмитрия Владимировича Цветаева «Памятники к истории протестантства в России, часть I»: Ян Белобоцкий (середина XVII в., Перемышль — после 1712 г.) прибыл в Москву в 1681 г. и написал сочинение «Вызнание веры», в котором выражал реформаторские идеи. В том же году был собран Собор, на котором его учение осудили. В 1682 г. он принял православие с именем Андрей. 15. Епифаний Славинецкий . Символ веры (между другими символами веры) . Среди богословов, прибывших в Москву из Киевской митрополии и сделавших здесь блистательную карьеру, необходимо выделить Епифания Славинецкого (1600—1675 гг.). Он написал полемическое сочинение, в котором рассуждал о практике западных богословов использовать в своих трактатах не только Никео-Цареградский Символ Веры, но и Апостольский, Афанасьев или Символ Веры с Filioque. 16. Патриарх Андриан, Евфимий Чудовский . Щит Веры. Душевное сокровище . В 1691 г. иерусалимский патриарх Досифей II Нотара (1641—1707 гг.) прислал в Москву несколько полемических сочинений, среди которых были и антипротестантские. В их числе были Деяния Иерусалимского Собора 1672 г. и сочинение Мелетия Сирича «Опровержение кальвинских глав Кирилла Лукариса» (перевёл Евфимий Чудовский). На основе этих текстов с добавлением оригинальных сочинений патриарх Андриан и Евфимий подготовили полемический сборник «Щит Веры». Свою часть «Щита Веры» Евфимий назвал «Душевное сокровище». 17. Софроний и Иоанникий Лихуды . Лютерские ереси . Наконец, в самом конце XVII в. братья Лихуды Иоанникий (1633—1717) и Софроний (1652—1730) составили полемические сочинения «Лютерские ереси» и «Слова о предопределении». К сожалению, второе сочинение или не сохранилось, или хранится в частной коллекции. «Лютерские ереси» — это сочинение небольшое, в котором кратко перечисляются основные заблуждения протестантизма. |
| М., 1976. С. 44-47; Сазонова Л. И. Поэтическое творчество Евфимия Чудовского//Slavia. 1987. Ro. 56. Seš. 3. S. 243-252; она же. Евфимий Чудовский и новое имя в рус. поэзии XVII в.//ТОДРЛ. 1990. Т. 44. С. 300-324; Панич Т. В. Письмо Евфимия Чудовского Афанасию Холмогорскому//Обществ. сознание, книжность, литература периода феодализма. Новосиб., 1990. С. 155-161; она же. «Ответ» Евфимия Чудовского на «лжущее писание» Петра Артемьева//Общественное сознание и литература XVI-XX вв. Новосиб., 2001. С. 224-245; Лабынцев Ю. А. «Греко-славенские» эпитафии Евфимия Чудовского//Славяноведение. 1992. 2. С. 102-108; Исаченко Т. А. «Духовное завещание» и др. малоизвестные документы Евфимия Чудовского//Книга: Исслед. и мат-лы. М., 1994. Сб. 69. С. 171-179; Страхова О. Б. Пятая и шестая редакции Жития Алексия митрополита//Palaeoslavica. 1994. N 2. S. 127-195; Шевченко И. У истоков рус. византиноведения: Пер. стихотворений Мануила Фила (XIV в.) Евфимием Чудовским//Славяноведение. 1995. 5. С. 3-23; Strakhov O. B. Evangelienübersetzung des Jepifanij Slavynec " kyj, Moskau. 1673: Facsimile-Ausg. Paderborn, 2002. (Biblia Slavica. Ser. III, Ostslav. Bibeln; Bd. 3). Лит.: Горский, Невоструев. Описание. Отд. 2. Ч. 2. С. 11-12, 44, 67, 102, 119, 365, 484-485, 489-490, 600-601; Ч. 3. С. VII, 246-250, 451, 459, 477, 493, 811; Викторов А. Е. Опись б-ки иером. Евфимия//Летописи рус. лит-ры и древности, изд. Н. С. Тихонравовым. 1863. Т. 5. Отд. 3. С. 50-56 (3-я паг.); Брайловский С. Н. Отношения чудовского инока Евфимия к Симеону Полоцкому и Сильвестру (Медведеву): (Страничка из истории просвещения в XVII ст.)//РФВ. 1889. Т. 22. С. 262-290; он же. Очерки из истории просвещения в Моск. Руси в XVII ст.: Чудовский инок Евфимий//ЧОЛДП. 1890. 3. Отд. 1. С. 425-450; 9. Отд. 1. С. 361-405; Николаевский П . Ф. Московский Печатный двор при патр. Никоне//ХЧ. 1890. Т. 1. 1/2. С. 114-141; Т. 2. 9/10. С. 434-467; 1891. Т. 1. 1/2. С. 147-186; Т. 2. 7/8. С. 151-186; Соболевский А. И. Кто был первый рус. библиограф?//Тр. |
| В пяти вариантах Епитафиона Симеон отдал дань глубокого уважения памяти своего выдающегося современника. Опубликовано: Буслаев, Былинин, ПЛДР. Епитафион преосвященному Павлу митрополиту Сарскому и Подонскому. Павел (мирское имя Петр), митрополит Сарский, Подонский и Козельский (ум. 7 сентября 1675) – иерарх русской церкви, первый среди митрополитов, трижды был местоблюстителем патриаршего престола в период между выборами нового патриарха. В сан митрополита возведен в 1664 г. О его высоком положении при дворе и среди духовенства свидетельствует то, что на приеме в Кремле по случаю Пасхи 4 апреля 1675 г. он был допущен к царской руке вторым после патриарха (И.Е. Забелин. Домашний быт русских цариц в XVI и XVII столетиях. Новосибирск, 1992, с. 148). Павел был активным сторонником реформ Никона, полемизировал с вождями раскола, за что Аввакум изобразил его в своей карикатуре на архипастырей (в Житии) наряду с восточными патриархами, а также патриархами Никоном и Иоакимом и архиепископом Иларионом Рязанским. Павел был просвещенным церковным деятелем, проповедником, покровителем учено-церковных занятий, обладателем богатой библиотеки, его дом, по словам Симеона, – «училище мудрости», здесь собирались ученые монахи и велись богословско-философские дискуссии. Митрополит сотрудничал с представителями разных культурных ориентаций. Как знаток греческого языка он курировал по поручению собора 1674 г. работу по переводу Библии с греческого языка на славянский, выполняемую Епифанием Славинецким. А близкий друг митрополита латинист Симеон Полоцкий оказывал ему услуги пером: писал для него церковно-дипломатические тексты, касающиеся общения с приезжавшими в Москву на собор 1666–1667 гг. восточными патриархами, и вероятно, Симеон же составил текст его духовного завещания. При погребении Митрополита Павла Симеон произнес надгробную речь, в его автографе сохранилось «Слово по преставлении...господина Кир Павла, митрополита Сарскаго и Подонскаго», датированное 10 ноября 1675 г. («scripsi 1675 Novembris 10») и вошедшее в промежуточную редакцию книги проповедей «Вечеря душевная» (ГИМ, Син 657, лл. 632–639; в печатном тексте книги, вышедшей из Верхней типографии в 1683 г., «Слово» утратило приуроченность к конкретному имени и случаю и превратилось в самое общее «Слово на погребение архиерея», л. 171 второй пагинации и сл.). По-видимому, к этому же времени относится и Епитафион, написанный Симеоном в поэтике вариаций. Отталкиваясь от этих стихов. Евфимий Чудовский, ученик Епифания Славинецкого, написал эпитафию Павлу, а затем перевел ее на греческий язык. Из 14 строк славянского текста Евфимия четыре (1–2 и 5–6) «Отец сирот, вдовиц же и нищих питатель, I мудролюбцев церковных и странных приятель... I Павел митрополит зде своя вложи кости, душу же преотложил в вечныя радости» близки к четвертому варианту эпитафии Симеона (см.: Л.И. Сазонова. Евфимий Чудовский – новое имя в русской поэзии XVII в.//ТОДРЛ. Л., 1990. Т. 44. С. 303–304) Опубликовано: Былинин, ПЛДР. |
| Вероятно, с Собором 1660 г. связана работа Е. над переводом «Алфавитной Синтагмы» Матфея Властаря (ГИМ. Син. 155, 231, 228; последний список поправлен Евфимием Чудовским в 1-й пол. 90-х гг. XVII в.). По благословению патриарха Никона дважды (в нач. 50-х гг. и в 1675) Е. переводил с греческого свод церковных и гражданских законов Константина Арменопула «Епитоми» (Там же. 129, 1677 г.), 1-й перевод исчез во время эпидемии чумы в Москве в 1653-1654 гг. Сочинение содержит изложение идеи симфонии светской и духовной властей, интересовавшей Никона. Е., по-видимому, неоднократно участвовал в собеседованиях на богословские темы. В 1671 г. в некоем «доме беседы» состоялся диспут между Е., Симеоном Полоцким , Паисием Лигаридом с одной стороны и Николаем Спафарием - с другой. Целью диспута было испытать ученость и искусство в споре недавно прибывшего в Москву Спафария (приехал 3 июня 1671). Оппоненты задавали новоприбывшему греку вопросы о Св. Троице, о чинах Небесных Сил, о том, каким образом ангелы, «безплотни суще», разговаривают между собой. Не готовый к рассуждениям на богословские темы, Спафарий не всегда мог дать ответ. Спором между Е. и Симеоном Полоцким началась продолжавшаяся в Русской Церкви до кон. XVII в. полемика о времени преложения Св. Даров (см. о ней в ст. Евхаристия ). Диспут между Е. и Симеоном имел место в Патриаршество Питирима (7 июля 1672 - 19 апр. 1673) в Патриаршей Крестовой палате. Е. отстаивал правосл. т. зр., его оппонент - католическую (о споре сообщается в кн. «Остен»; см.: Горский, Невоструев. Описание. Отд. 2. Ч. 3. С. 428). В 1673 г. по поручению царя Е. возглавил работу по созданию нового перевода Библии. Вместе с Е. над переводом трудились Евфимий Чудовский, бывш. игум. путивльского Молченского мон-ря Сергий, справщик свящ. Никифор, иеродиак. Моисей, чудовский мон. Екклесиарх, М. Родостамов, Ф. Герасимов. Надзор за работой, осуществлявшейся на Крутицком подворье в Москве, и обеспечение необходимых условий царь поручил Павлу , митр. Сарскому и Подонскому, в 1673-1674 гг. |
| Также важно отметить факт, который зачастую ускользает от исследователей, но на который обратил внимания историк С. Т. Голубев. Как известно, митр. Петр (Могила) обращался к царю Алексею Михайловичу с просьбой открыть в Москве богословскую школу, однако просьба была отклонена ввиду сомнений Москвы в православности взглядов митр. Петра. В то же время научно-богословская деятельность в Московском государстве начинает активно развиваться при митр. Сильвестре. При этом митрополит Сильвестр также обращался к царю. На этот факт указал и историк С. Т. Голубев: «С трогательной просьбой (“изряднее бьет челом паче всех прошений своих ”) о том, чтобы “государь змиловался, пожаловал” — повелел в Москве учредить монастырь, в котором бы киево-братские иноки обучали детей греческой и славянской грамоте: ибо “такое дело Богу угодно будет, царскому величеству честно и во всех странах преславно”» . Также необходимо подчеркнуть, что традиционное обобщение всех западнорусских богословов и позиционирование их как «пролатинских» не дает ответа на вопрос, почему же тогда иеромонах Епифаний Славинецкий придерживался православного взгляда о времени преложения Святых Даров, в отличие от изложенного мнения в Служебнике митр. Петра (Могилы) 1639 г. Таким образом, тезис о. Георгия Флоровского о «вавилонском пленении русского богословия» и характеристика всего западнорусского богословия как ошибочного затрудняет понимание всех аспектов богословских споров внутри самого западнорусского богословия. Более того, необходимо отметить, что именно инок Евфимий Чудовский, ученик западнорусского богослова Епифания Славинецкого, опираясь в том числе и на богословские взгляды митр. Сильвестра (Косова), изложенные в «Дидаскалии» (переписанной самим иноком Евфимием), отстаивал, как мы указали выше, православное учение о времени преложения Святых Даров на Московском Соборе 1690 г. В своем исследовании профессор Карабинов пишет, что справщик Евфимий находился под богословским влиянием иеромонаха Епифания Славинецкого: «Влияние знаменитого киевского ученого Епифания Славинецкого, подготовившего главного московского справщика второй половины XVII в., монаха Евфимия» . |
| 252–253]. Развернутое рассуждение на эту тему приводит Евфимий Чудовский в своем критическом разборе «Венца веры» Симеона Полоцкого , обращаясь к авторитету Епифания Кипрского и Максима Грека л. 24 об., 44]. Позднее, когда Евфимию довелось переводить с греческого языка и готовить к изданию «Православное исповедание веры» Петра Могилы , в части, посвященной толкованию Никео-Константинопольского исповедания, он написал на полях перевода: «символа инаго не приимати»; замечание было перенесено и в печатное издание 1696 г. с. 4]. Примечательно, что уже в катехизисах XVIII в. за основу брался исключительно Символ I–II Вселенских соборов Из содержательных особенностей «Вопросов» обращает на себя внимание отсутствие толкования заповедей десятословия, что было крайне нетипично для предшествующей катехизической традиции Киевской митрополии, которая ориентировалась в данном случае уже с начала XVII в. на иные конфессиональные образцы. Примечательно также, что Декалог помещен в «Вопросах» перед таинствами. В католических катехизисах взаимное расположение данных разделов не было случайным: после Тридентского собора таинства всегда предшествовали заповедям, в чем просматривалось положение католической догматики о так называемой упреждающей благодати, выполняющей роль своего рода первотолчка для всех нравственно положительных поступков человека. Данная последовательность разделов отражена и в посттридентском «Римском катехизисе» Примечательно, что в целом ряде более поздних школьных катехизисов иезуитов последовательность разделов таинства – Декалог – была обратной по сравнению с «Римским катехизисом», что объяснялось специфической позицией богословов Общества Иисуса по проблеме взаимодействия благодати с человеческой волей. Гипотетически на эту модель иезуитов мог ориентироваться и Лаврентий Зизаний в своем катехизисе. Но уже Петр Могила , а также и униатская традиция XVII в. помещали рассуждения о таинствах перед толкованием Декалога [см.: 19]. Для изложения таинств «Вопросы» используют уже прижившиеся к тому времени в украинско-белорусской традиции схоластические понятия «вещь или материя» и «форма или образ». |
|
|
