Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ЕПИФАНИЙ (Славинецкий; † 19.11.1675, Москва), иером., филолог, богослов, один из ведущих деятелей книжной справы никоновской . Ученик Е. инок Чудовского монастыря Евфимий писал, что Е. был «родом белорусец». В «Оглавлении книг, кто их сложил», составленном, по-видимому, Евфимием Чудовским, о происхождении Е. записано: «Из Малыя России». В предисловии к переводам Е. сочинений святителей Григория Богослова, Василия Великого и Афанасия Александрийского, прп. Иоанна Дамаскина (М., 1665) сказано, что книга создана «труды и тщанием... иеромонаха Епифания, Киевския страны». Полагают, что образование буд. инок получил в Киевской братской школе, где выучил греч. язык. Возможно, Е. побывал в каком-то католич. учебном заведении, т. к. вспоминал, что одно время он читал только «латинские» книги и «вмале не прельстихся латинскаго мудрования лестию». Монашеский постриг Е. принял в Киево-Печерском мон-ре, там же был рукоположен во иерея. Живя в обители, он преподавал в Киево-Могилянской коллегии , предположительно греч., лат. и церковнослав. языки. В 1648 г. царь Алексей Михайлович просил Черниговского еп. Зосиму прислать в Москву иеромонахов Арсения Сатановского и Дамаскина (Птицкого) , о к-рых было известно, что они знают греч. и лат. языки, для исправления церковнослав. Библии по греч. тексту. Поездка не состоялась. В мае 1649 г. царь обратился с такой же просьбой к Киевскому митр. Сильвестру (Коссову) . В ответ в Москву 12 июля 1649 г. прибыли Е., Арсений Сатановский и старец Феодосий - доверенное лицо Киевского митрополита. На встрече с царем Феодосий выступил с речью, в к-рой превозносил знания и способности Е. Помимо исправления текста Библии предполагалось, что Е. также будет учить «славяно-российского народа детей еллино-греческому наказанию» (об этом сообщается в кн. «Остен», составленной, по-видимому, Евфимием Чудовским ( Горский, Невоструев. Описание. Отд. 2. Ч. 3. С. 427)). Первоначально киевских монахов поселили на дворе Посольского приказа, затем они перешли в незадолго до этого устроенный Андреевский монастырь в Пленницах (мон-рю посвящены вирши Е. «На основание Андреевской обители»: ГИМ. Син. 979. Лист, приклеенный к л. 3). Летом 1650 г. Арсений Сатановский и Е. побывали в нижегородском Дудином монастыре . По ходатайству киевских монахов 30 авг. 1650 г. царь дал Киевскому братскому мон-рю грамоту, в к-рой разрешал приезд старцев обители в Москву за милостыней через каждые 2 года. Примерно с 1652 г. Е. жил в Чудовом в честь Чуда архангела Михаила в Хонех монастыре .

http://pravenc.ru/text/190087.html

21. Правка книг Зеньковский С.А. Русское Старообрядчество Наученный неудачным опытом проведения своих новшеств в порядке личных распоряжений и несомненно встревоженный сопротивлением боголюбцев, Никон после расправы с Нероновым и его друзьями действует гораздо осторожнее. В течение следующих трех лет он тщательно подготовляет задуманную им унификацию русского устава с новогреческим, и только поместный русский собор 25—31 марта 1655 года под давлением патриарха постановляет принять предложенные ему изменения устава и церковных обычаев. Сразу же после ссылки и разгрома боголюбцев Никон сосредоточивает свое внимание на создании аппарата, способного подготовить его нововведения и издать новые богослужебные книги. В самом начале 1654 года Печатный двор переходит под полный контроль патриарха, и в нем теперь безраздельно и неограниченно господствуют грек Арсений, чудовский старец Евфимий, старец Матвей, завзятый враг боголюбцев, сыгравший важную роль при ссылке Неронова протопоп Адриан, не бывший в штате двора, но игравший ведущую роль в “исправлении книг” Славинецкий и несколько более мелких агентов Никона. Начатое в 1652 году собирание древних книг и документов продолжается. В 1653 году к этому собранию присоединяются более пятисот книг, привезенных Арсением Сухановым с Востока, около двухсот старых уставов и служебников присылают восточные патриархи, афонский монастырь, со своей стороны, посылает пятьдесят старинных богослужебных книг. Немало ценных материалов было послано другими иерархами и Следующим важным шагом Никона было признание русской церковью необходимости пересмотра русских печатных книг по старым церковнославянским и греческим материалам. В конце марта или в начале апреля 1654 года, точная дата не указана в документах, он созывает поместный русский собор. Открывая собор, патриарх сказал, что при учреждении московского патриархата русская церковь обязалась следовать заповедям Христа, соблюдать постановления вселенских соборов и быть согласной в догматах и уставах с греческой Затем были прочитаны деяния Константинопольского собора 1593 года, санкционировавшего учреждение московского патриархата.

http://sedmitza.ru/lib/text/439523/

28 марта 2024 г. Сети богословия Мнение Богословие и личное благочестие никогда не должны разлучаться Дорогие читатели портала! Годичный богослужебный круг почти завершил свой оборот, и мы вновь вошли в период Великого поста, который служит преддверием Пасхи, воскресения Христова. Читать дальше Кирилл (Зинковский) епископ Сергиево-Посадский и Дмитровский, ректор Московской духовной академии Тема недели: Православие, психология и психиатрия Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Новые материалы 1 января Проблема осмысления западнорусского богословия в Московском государстве XVII века Автор статьи, аспирант кафедры истории Церкви Сретенской духовной академии Сергей Владимирович Немшон, исследует богословские воззрения, лежащие у истоков развития феномена западнорусского богословия в Московском государстве XVII века. Актуальность исследования заключается в дискуссионных аспектах богословских взглядов западнорусских теологов в Московском государстве. Автор обращает внимание на неверную оценку, данную в некоторых ранних исследованиях относительно противостояния двух богословских путей в Московском государстве: православного «западнорусского богословия» последователей митрополита Сильвестра (Косова) и пролатинского направления последователей богослова Симеона (Полоцкого). Проблематика изучаемой темы обусловлена и отсутствием в современной историографии самого определения «западнорусское богословие». Автор статьи подчеркивает, что западнорусское богословие имело внутри себя различные составляющие с диаметрально противоположными богословскими взглядами. Статья Религиозная мысль в Московском государстве в конце XVII столетия оказалась перед выбором, который детерминировал вектор дальнейшего развития богословия. Победа над пролатинской богословской партией на Московском Соборе 1690 г. сформировалась во многом благодаря трудам инока Евфимия Чудовского, ученика западнорусского богослова Епифания Славинецкого, «державшегося строго восточного мнения о времени преложения Святых Даров» . В то же время иеромонах Епифаний Славинецкий прибыл в Москву в 1649 г. по благословению митр. Сильвестра (Косова), о котором современная польская историография (2020 г.) утверждает следующее: «Bdc bliskim wiatu kultury katolickiej, znajc, szanujc i w wielu kwestiach podzielajc jej tradycj» («близкий к миру католической культуры, знающий, уважающий и во многом разделяющий ее традиции») . Вышесказанные положения формируют противоречия и нуждаются в дополнительном изучении.

http://bogoslov.ru/article/6193601

А.А. Половцов Никита Пустосвят, расколоучитель Никита Пустосвят, один из замечательнейших расколоучителей и начальных вождей раскола. Его полное имя было Никита Константинов Добрынин. О жизни его до выступлений против никоновских новшеств ничего не известно, кроме того, что он был соборным попом в г. Суздале. Впервые он выступает в скором времени после удаления патр. Никона с патриаршего престола, выступает он в роли челобитчика на Суздальского архиеп. Стефана, одного из ревностных приверженцев п. Никона , по-видимому, искренно сочувствовавшего его церковным преобразованиям. В 1659 году в Москве были поданы доносы Спасо-Евфимиевского архимандрита Аврамия и соборного попа Никиты Константинова на Суздальского архиепископа Стефана (обширное дело об этом хранится в синодальной библиотеке). Никита обвинял Стефана в том, что он «служит божественную литургию не по преданию св. Апостол, и пасет церковь Божию не по правилам св. отец, честным иконам и церквам и всякой святыни ругается, учит священный чин и всех христиан не от божественного писания». При этом приложена была и «Роспись, что Стефан архиепископ делает в Суздале не по правилам св. отец». Каков был характер никитиных обвинений, видно из того, что он, например, ставил в вину архиепископу, что тот дозволяет священникам в одной епитрахили входить в царские двери и, стоя на амвоне во время трисвятого, держать крест в левой руке, а свечу в правой. По данному доносу было назначено следствие, которое производили Вятский еп. Александр, Чудовский архим. Павел и Богоявленский архим. Киприан. Архиеп. Стефан объяснил им, что те новшества, в каких обвиняют его, делаются по указанию бывшего патр. Никона. Однако, следователи, по-видимому, не нашли виновным и Никиту за его неправильный донос, потому что Никита был свободно отпущен в Суздаль без всякого наказания. Но в Суздале его ждало возмездие от Стефана: Стефан отрешил его от соборной церкви и лишил всякого дохода. Никита пробовал самоуправством противиться распоряжению архиепископа.

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/r...

В греческом языке существует своя специфика. Термином te chnites художника называли с античных времен. Апостол Павел в Послании к евреям говорит об ожидании Авраамом «города, имеющего основание, которого художник и строитель Бог» (11: 10), причем апостол употребляет соответственно слова technites и demiurgos . Античные греки употребляли слово demiurgos весьма разнообразно: так звали всех граждан, занимающихся своей профессиональной деятельностью за вознаграждение (в том числе и художников); в Дельфах демиургом считалось высшее должностное лицо; у Платона и Плотина демиург – творец мира из праматерии. В Деяниях апостолов technites применяется к серебрянику Димитрию, делавшему серебряные храмы Артемиды и доставлявшему художникам (тоже technites ) немалую прибыль (см.: Деян. 19: 24). Как ни удивительно, но Бог-Художник и ремесленник Димитрий названы одинаково. Дело объясняется тем, что в Древней Греции не было нынешних представлений о «высоком» и «низком» искусстве. Существует у греков и еще один термин, наиболее близкий к нашей теме: zogra phos – живописец. Он надолго перекочевал и в русский язык. Приведем цитату из трактата монахини Иулиании (Соколовой): «Художник – творец иконы – справедливо назван изографом от греческих слов “изо” ( isos ) – верный и “графо” ( grapho ) – пишу» . Киприан Шахбазян в переписке с нами заметил по этому поводу: «Изография (от isos ) – “точное воспроизведение текста, факсимиле”, по малому Брокгаузу. Насколько мне известно из русских переводов, везде дается zogra phos – живописец. Именно так у святителя Василия, у святителя Григория Нисского, у святителя Дионисия Ареопагита, у преподобного Максима Исповедника, у святителя Кирилла Александрийского, у святого патриарха Никифора, у преподобного Феодора Студита и т.д. Иосиф Волоцкий в “Послании к иконописцу” упоминает о “живописании”; также и инок Евфимий Чудовский. В “Полном церковнославянском словаре” протоирей Григорий Дьяченко сообщает: “Зографъ (греч.) – иконописец, живописец; зorpaфia (греч.) – живопись или художество живописное”, – со ссылкой на греческого канониста Матфея Властаря. Слова “живопись”, “живописец” стоят везде в текстах VII Вселенского Собора. Нельзя ведь подозревать всех переводчиков в плохом знании греческого языка. Этимологию слов “зограф” и “изограф” дает Фасмер. Нет никаких оснований ему не доверять. Основание могло бы быть одно: употребление слова isographos – равнописец (а не вернописец) в отношении художника у святых отцов». Остается поблагодарить К. Шахбазяна за внесенную ясность.

http://pravoslavie.ru/4519.html

Д.Н. Рамазанова В конце XVII в. в России разгорелась богословская полемика между латинофилами и грекофилами по целому ряду вопросов. Центральной темой прений стала так называемая хлебопоклонная ересь, имевшая в то время большое число сторонников в Москве, главным из которых был Сильвестр Медведев. Между оппонентами обсуждался вопрос о времени пресуществления Святых Даров во время Таинства Евхаристии 2 . В ходе противостояния двух «партий» было создано немало богословских трактатов как сторонниками православной точки зрения (Евфимием Чудовским, Лихудами, Афанасием Холмогоровым), так и приверженцами латинского учения ( Симеоном Полоцким , Сильвестром Медведевым, Яном Белобоцким). Однако следует заметить, что богословская полемика в XVII в. проходила не только в России – идея борьбы с латинскими церковными догматами была характерна для всего восточного православного мира, а главным организатором и вдохновителем богословского антилатинского противоборства был Иерусалимский Патриарх Досифей, который вел активную работу как по созданию собственных полемических сочинений, так и по составлению сборников трудов подобного содержания, уже существовавших в Греческой Церкви. В Москве в конце XVII в. не только создавались полемические сочинения, но и переводились антилатинские трактаты на русский язык. В этой деятельности важную роль сыграли первые воспитанники Славяно-греко-латинской академии, ученики Иоанникия и Софрония Лихудов Николай Семенов, Федор Поликарпов, Федот Агеев, Алексей Кирилов, Иосиф Афанасьев и монах Иов. Сначала они приобретали переводческий опыт на сочинениях собственных учителей. Так, спустя два года после начала обучения в Академии, в 1687 г., трое из них – Алексей Кирилов, Николай Семенов и Федор Поликарпов – перевели богословско-полемическое сочинение Лихудов «Акос». Это был первый созданный в России антилатинский трактат дидаскалов, появившийся в разгар проходивших тогда споров. Однако студенты Славяно-греко-латинской академии являлись переводчиками не только трудов своих учителей, но также переводили сочинения других авторов. Среди которых – «γχειτδιον» Иерусалимского Патриарха Досифея, «Опровержение кальвинских глав» Мелетия Сирига и др. 3

http://azbyka.ru/otechnik/Ioannikij-i-So...

Димитрис Яламас Скачать epub pdf Иоанникий и Софроний Лихуды – Основатели Московской Славяно-греко-латинской Академии (XVII-XVIII вв.) Братья Иоанникий (1633–1717) и Софроний (1652–1730) Лихуды родились на острове Кефаллония и учились в Венеции и в Падуе, у выдающихся просветителей того времени Герасима Влаха и Арсения Калудия. По завершении обучения они вернулись на родину, где занялись преподаванием. Позднее, с целью продолжения своей педагогической деятельности, они перебрались сначала в центральную Грецию, а потом – в Константинополь, откуда в 1683 году, по инициативе иерусалимского патриарха Досифея, и с рекомендательным письмом всех восточных патриархов, отправились в Москву, откликнувшись на давнюю просьбу российских властей о направлении к ним с Православного Востока учителей для основания высшей школы. Братья Лихуды прибыли наконец в Москву 6 марта 1685 года и, по указу царей Иоанна и Петра Алексеевичей и царевны Софьи Алексеевны, были определены в Богоявленский монастырь, где и взялись сразу же за обучение своих первых семи студентов, перешедших к ним из школы иеромонаха Тимофея – среднего учебного заведения, основанного в Москве в 1681 году. Ученики Лихудов впервые получили денежное вознаграждение в период с 1 июля по 1 сентября 1685 г.; 1 июля 1685 г. следует считать днем открытия Славяно-грекс-латинской Академии. В течение двух лет в школе братьев Лихудов, которая располагалась в Богоявленском монастыре и известна в литературе как Богоявленская школа, учились студенты различных сословий: священнослужители, дети князей, бояр и государственных служащих, и даже безродные и выкупленные из рабства христиане. За это время число студентов достигло 120 человек. Первые годы жизни и деятельности Лихудов в Москве были трудными, они проходили на фоне столкновений между так называемыми «грекофилами» и «латинствующими». Братья Лихуды при полной поддержке московского патриарха Иоакима начали непримиримую богословскую полемику с иезуитами и с дружески расположенными к ним русскими книжниками во главе с Сильвестром Медведевым. На сторону греческих просветителей встали монахи Чудова монастыря во главе с Евфимием Чудовским. Столкновения достигли апогея и, после многочисленных угроз, порой доходивших до насилия со стороны Сильвестра и его соратников, Лихуды вынуждены были умолять московские власти отпустить их на родину. Их вклад в полемику с католиками и протестантами, стремившимися в те годы укрепиться в России, неоценим. Греческие учёные создали множество полемических произведений, которые сразу же были переведены их учениками на церковнославянский язык, переписаны в десятках кодексов и использовались как щит православия в Московии на протяжении многих лет.

http://azbyka.ru/otechnik/Ioannikij-i-So...

Общество сие, под смотрением Епифания, действительно перевело весьма много книг с Греческого языка на Славянский; из числа оных самим Епифанием переведены вновь: 1) Житие Св. Иоанна Златоустог о; 2) Шесть его же Слов о Священстве, и при них Послание Св. Василия Великого о Хиротонии на мзде бываемой; а также Геннадия Патриарха Константинопольского и других о том же. Сии переводы совокупно в одной книге напечатаны 1664 г. в Москве в 4 долю листа; 3) 50 Различных Слов Св. Григория Назианзина ; 4) 11 Бесед Св. Василия Великого на Шестоднев; 5) 4 Слова Св. Афанасия Александрийского на Ариан; 6) Преподобного Иоанна Дамаскина книга, Небеса, или изложение Православные Веры. Последние сии 4 перевода напечатаны также в одной книге в лист 1665 года в Москве; 7) Матфея Властара сокращение по Алфавиту Правил Св. Соборов и Отец, переведено вновь с Еллино-Греческой пергаменной рукописи 1342 г., современной самому сочинителю Властару, исправнее прежнего, в 1542 г. сделанного Славянского перевода. Сей перевод по смерти Епифания вновь 1695 г. пересмотрен Чудовским Иеромонахом Евфимием, сотрудником его, и присовокуплено к нему Предисловие Паисия Лигарида, Митрополита Газского, написанное к просто-Греческому переводу сей же книги, но оный до ныне остается между рукописями Патриаршей библиотеки, 8) Перевод Правил Св. Апостол и Климентовых Апостольских Завещаний, потом всех Соборов Вселенских и Поместных и Правил Св. Отец, Восточною Церковию приемлемых, с Фотиевым Номоканоном и толкованием на оный Валсамоновым и проч., в четырех частях. В четвертой помещено и вышеупомянутое Властарево Сокращение. Сие собрание есть полнейшая Славянская Кормчая Книга. Список ее, сделанный по повелению Московского Патриарха Адриана в 1695 году, сохраняется также в Московской Патриаршей, или Синодальной, библиотеке; 9) Константина Арменопула сокращение Божественных и Священных Правил и Градских Законов, переведено вновь также исправнее старого перевода со всеми приложениями изданными Левнклавием в его книге, изданной в Франкфурте 1596 года под названием Jus Graeco-Romanum. Сию книгу Славинецкий имел терпение переводить два раза. Ибо первый его перевод во время свирепствовавшей в Москве 1653 и 1654 года моровой язвы погиб, а Патриарх Никон повелел ему вторично перевести. Список с чернового Епифаниева перевода по приказу Патриарха Иоакима, сделанный 1677 г., положен в Патриаршей библиотеке; 10) Космография, часть 1-я переведена с Греческого Епифанием, 2-я часть сотрудником его Монахом Исаиею, а 3-я сотрудником же его Монахом Арсением Сатановским. Последние сии два перевода – 9 и 10 – сохраняются доныне между рукописями Патриаршей библиотеки. Но все переводы Славинецкого слишком буквальны и от того часто темны.

http://azbyka.ru/otechnik/Evgenij_Bolhov...

Приложение Г.И. Беневич. Прп. Максим Исповедник в России Публикацией комментированного перевода Богословско-полемических сочинений прп. Максима завершается важный этап распространения и изучения сочинений преподобного в России – отныне практически все его основные труды доступны в русском переводе. Исходя из этого, мы сочли уместным поместить в Приложении статью, кратко обозревающую почти тысячелетнюю историю усвоения наследия прп. Максима в Древней Руси и в России 1757 . От Древней Руси и до начала ХХ века В XI в. имя прп. Максима уже было известно в Древней Руси. М. Ф. Мурьянов опубликовал две церковные службы прп. Максиму, основываясь на Новгородских Минеях, датируя их концом XI – началом XII веков 1758 . А. И. Сидоров нашел 26 цитат из различных сочинений прп. Максима в Изборнике Святослава (1073) 1759 . Хотя прп. Максим, как замечает Мурьянов, не был популярным святым в Древней Руси, его имя (помимо богослужебных книг) могло быть известно и из переведенного с греческого флорилегия Пчела (Μλισσα) 1760 . В некоторых рукописях оно надписано именем «аввы Максима, философа и мученика». Из подлинных сочинений преподобного, согласно А. И. Соболевскому, в церковно-славянском переводе на Руси по крайней мере с XIV в. читались Capita de caritate 1761 . Позднее появился славянский перевод Liber asceticus. Прп. Максим был также известен на Руси как схолиаст Ареопагита; Corpus Areopagiticum был переведен на церковно-славянский в XIV в. Он был известен, в частности, вождю староверов протопопу Аввакуму Петрову, использовавшему его в полемике с никонианами. В 1675 Corpus был вновь переведен монахом Евфимием Чудовским, но не был издан. Сто лет спустя некоторые части Ареопагитик были снова переведены на церковно-славянский монахом Моисеем, а в 1825 появился уже первый русский перевод трактата О таинственном богословии. Во всех этих переводах имя прп. Максима значилось как имя автора схолий. В Древней Руси греческое Житие прп. Максима было известно в славянских переводах и различных пересказах, использовавшихся в Прологах 1762 . Основываясь главным образом на Баронии 1763 , свт. Димитрий Ростовский в 1692 г. составил славянское Житие прп. Максима, добавляя некоторые сведения из славянских Прологов. Его вариант Жития был широко распространен в Великих Четьях Минеях (переведены на русский в 1904). Позднее некоторые из Прологов, вывезенные из библиотеки Соловецкого монастыря и переданные в Казанскую Духовную Академию, использовались священником Зефировым в первой русской реконструкции жизни прп. Максима, осуществленной уже с использованием Комбефиса 1764 (1857) 1765 .

http://azbyka.ru/otechnik/Maksim_Ispoved...

Регентство (1682—1689) Интеллигенты Рассказанная нами история " грекофилов " и " латинствующих " правдива, но полнота ее вызывает естественные сомнения: позиции участвующих в борьбе сторон слишком уж ясны и определенны, правые и виноватые очевидны. В жизни так не бывает. Временно нам пришлось отвлечься от контекста событий, чтобы разобраться в сущности спора, окутанного туманом легенд, открыть причину упорной борьбы патриарха Иоакима со строителем Заиконоспасского монастыря Сильвестром Медведевым и его единомышленниками. Теперь мы знаем, что архипастырь вовсе не выступал против учености. Тщательно раздуваемое " грекофилами " неприятие Иоакимом " латинства " просветителей основывалось не только и даже не столько на подозрениях в склонности последних к католицизму, сколько на отношении Медведева со товарищи к церковному авторитету, точнее — к авторитаризму в целом. Наивно полагать, что Коперник, Галилей или Джордано Бруно не были католиками, а осужденные русскими церковными соборами мыслители-гуманисты — такие, как Артемий Троицкий в XVI в. или Сильвестр Медведев в XVII, — допускали сомнения в истинности канонов православия. Сам Ломоносов, весьма крепко выражавшийся в адрес " попов " , не впадал в атеизм, желая лишь разграничить сферы господства научного и церковного авторитета. Впрочем, " эффект Сократа " (ложно обвиненного, как известно, в неуважении к языческим богам) с равной силой проявляется при столкновении научной мысли и с авторитетом атеистической власти. Итак, Иоаким со клевреты обвинён нами не столько лично, сколько в качестве противной стороны в вечном споре. Даже Евфимия Чудовского можно признать безнравственным только в этом смысле — ибо писание доносов с противоположной точки зрения, со стороны власти, есть дело высокоморальное и заслуживающее наград. В конце концов, не можем же мы поставить к позорному столбу едва ли не всю нашу служилую интеллигенцию, век за веком создающую для власти официальную истину и защищающую ее на бастионах иерархии (собственной, государственной или идеологической), не щадя " заблудших " коллег.

http://sedmitza.ru/lib/text/443328/

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010