| В 1898–1917 гг., в связи с улучшением отношений России и Китая, утверждением России в Маньчжурии, строительством КВЖД и притоком русского населения в Северо-Восточный Китай центр деятельности Русской Православной Церкви переместился из Пекина в Маньчжурию. Здесь, помимо миссионерских функций, для Русской Православной Церкви стала, в качестве одной из главнейших, задача удовлетворения религиозных потребностей растущего числа православного населения в крае. Православная Церковь содержалась на средства КВЖД, а правовую защиту получала от российского правительства. После 1917 г. православное население в Маньчжурии существенно увеличилось за счет эмигрантов из России. Число бывших российских граждан в Маньчжурии после 1917 г. насчитывалось около 400–500 тысяч человек. Центром православной жизни в крае стал Харбин, который имел вид русского города. В нем была 21 православная церковь , а во всей Харбинской православной епархии насчитывалось до 50 православных приходов 193 . После образования КНР для православной церкви в Китае настали тяжелые времена. Особенно значительный урон она понесла в период так называемой «культурной революции» (1966– 1968). Почти все православные церкви были закрыты, многие разрушены. В 1980 г. оставалась лишь одна церковь Покрова в Харбине 194 . Миссия в Урмии Намерение о посылке русской православной миссии в Урмию (Северный Иран) к несторианам сирийско-халдейского происхождения возникло в связи с предложением в 1859 г. несторианского священника Михаила Константинопольскому патриарху о присоединении к православию. Патриарх направил Михаила к начальнику российской духовной миссии в Иерусалиме Кириллу Наумову . Московский митрополит Филарет призывал Синод проявить в этом деле осторожность. В связи с этим Синод не принял пока решения о посылке к несторианам православной миссии. 21 мая 1897 г. несториане сами направили прошение в Синод о соединении их с Русской Православной Церковью, а в феврале 1898 г. несторианская делегация из Урмии прибыла в Петербург для завершающих переговоров об объединении с православием . |
| Подобно тому, как в Эдесской школе преподавание шло исключительно на сирийском языке, и раббан Киора в начале V в. не мог воспользоваться любезными ему толкованиями Феодора «потому что они не были тогда переведены на сирийский язык» 261 , так и другие восточные школы за-ефратского востока (а с VII в. и до-ефратского) не знали иного языка, кроме сирийского. Исключение в этом отношении представлял лишь знаменитый у монофиситов монастырь Иоанна бар-Афтоньи в Кеннешрэ на берегу Ефрата. Но судьба этого монастыря была совсем особенная: основанный первоначально в Селевкии на Оронте, т. е. близ самого центра эллинской культуры на востоке – Антиохии, он во время монофиситских смут начала VI в. был целиком пересажен в Кеннешрэ и сделался для сирийцев главным центром, откуда распространялись переводы с греческого 262 . Однако, для распространения греческого языка в других школах этот монастырь не сделал ничего, и попытка в этом направлении Иакова Эдесского (в VII в.) окончилась неудачей. По рассказу Бар-Эбраи, Иаков, пришедши в монастырь Эвсобоны, 11 лет преподавал там «псалмы и чтение божественных писаний по-гречески и восстановил греческий язык, уже упавший», но, «преследуемый братией, которая ненавидела греков», он должен был оставить монастырь 263 . Важнее для нас другой вопрос: в каком отношении к восточному типу школы стояла Сирия до-ефратская, эллинизованная Сирия, центром которой была Антиохия? По авторитетному суждению Моммсена 264 , «из всех смешанных форм, какие принимал эллинизм, сирийско-эллинская была такой, в которой оба элемента достигли наибольшего равновесия». Западные сирийцы «никогда не переставали осознавать себя восточными людьми» и поддерживали живые сношения со своими за-ефратскими одноплеменниками. Но, с другой стороны, они жили бок о бок с греками, пользовались греческим языком и греческими школами, – главным образом, риторскими, но, отчасти, также и философскими, причем, еще со времени селевкидов особенными симпатиями здесь пользовался Аристотель 265 . |
| 1. Общая Эфиопская, или апостольская. 2. Господа нашего Иисуса Христа. 3. Девы Марии. 4. «Святого» Диоскора. 5. Св. Иоанна Златоуста . 6. Св. Иоанна Евангелиста. 7. Св. Иакова, брата Господня. 8. Св. Григория Армянского. 9. 318-ти православных отцов. 10. Св. Афанасия. 11. Св. Василия Великого (перевод с Коптской литургии того же имени). 12. Св. Григория Назианзина . 13. Св. Епифания. 14. Св. Кирилла Александрийского . 15. Того же святого в иной редакции. 16. «Святого» Иакова Серугского 114 . Останавливая наше внимание только на первой из них, мы должны о ней сказать следующее. Это очень растянутая литургия, имеющая в своей структуре много своеобразного, образовавшаяся уже в совершенно самостоятельной обстановке, далеко от связи с другими литургиями. В ней много разных молитв при приготовлении алтаря, над дискосом, чашей, лжицей, звездицей, которые, вероятно, надо читать над каждым из этих предметов не при каждом совершении Литургии, а только при освящении их. Так же читаются несколько молитв приношения и над принесшими Дары, разрешительные молитвы и разные поминовения, что всё вместе взятое, как стоящее в начале чина, соответствует нашей проскомидии. Символ веры не вполне согласен с православным. Сама анафора начинается по-александрийски, т.е.: «Господь со всеми вами», а не формулой из 2Кор. 13:13 : «Благодать Господа нашего...» Обычных слов «Горé сердца» и «Благодарим Господа» нет, а прямо начинается благодарственная (евхаристическая) молитва . Она отличается, по сравнению с прочими, относительной краткостью, но имеет все классические части анафоры: praefatio, intercessio, sanctus, установительные слова, anamnesis и epiclesis, после которого опять повторяется поминовение епископата, клира, царя, живых и усопших. Выше уже неоднократно упоминалось, что главной отличительной особенностью александрийского типа литургий является то, несколько необычное, по сравнению с сирийско-византийскими анафорами, место, которое в них занимают ходатайственные молитвы, т.е. прошения за Церковь , власти, народ, живых, больных, одержимых и умерших. Конечно, это место, которое им усвоила александрийская литургическая традиция, – явление позднейшее и чисто местное. Говоря о различных Александрийских литургиях, небезынтересно обратиться к содержанию самих ходатайств. По ним больше, чем по каким бы то ни было другим частям евхаристического канона, можно судить о местных особенностях, об исторических условиях, быте, и тому подобное. Кроме этого фольклорного оттенка, они небезынтересны и с точки зрения чисто литургико-богословской. Молитвы эти в александрийском типе особенно растянуты и подробны; они напоминают по своей длине те же молитвы в Иерусалимских литургиях CA VIII и ап. Иакова, и в Византийской св. Василия Великого . |
| Несколько слов об исихазме вообще В узком смысле исихазмом называется религиозно-духовное и богословско-философское течение на православном Востоке в XIV веке, особенно на Святой Горе и на Балканах, следовательно и в Сербии того же периода. Однако в это понятие может и должно входить намного больше составных элементов из ранней восточно-христианской традиции, поэтому необходимо хотя бы в общих чертах рассмотреть эти элементы. «Исихазм» прежде всего означает подвижнический образ христианской жизни, посвященной в основном молитвенному безмолвию, то есть уединению и молитвенному покою, сопровождающемуся чаще всего, хотя и не всегда, анахоретской (отшельнической) монашеской жизнью в пустыне или в безлюдной местности. Само же слово «исихиа» (συχα, славянский перевод: молчание) означает: тишина, спокойствие, мир; но в православной духовной и особенно монашеской жизни оно в первую очередь означало внутреннее молитвенное безмолвие, «умное делание» сокровенного сердца человека (см.: 1Пет.3:4 ). «Практика исихии» определяет образ жизни человека – христианина, подвижника, монаха – который посредством умно-сердечной молитвы достигает и переживает живое общение с Богом и который в благодатном опыте этого единения с Богом в Церкви переживает свое личное «обожение» как начало преображения и других людей, и всего мира 2 . Как духовное направление и религиозно-философское течение, исихазм имел своеобразных предшественников в иудейско-библейской апокалиптике и в греческой религиозной философии среднего и нового платонизма. Однако сам исихазм как особое жизнеустройство и мировоззрение возник и развивался уже в христианстве и в основном на Востоке. Конкретные истоки исихастского образа жизни и мышления мы обнаруживаем уже в раннехристианском монашестве – египетском, сирийско-палестинском и синайском. Затем исихазм распространился повсюду на православном Востоке, охватив Малую Азию и Константинополь и дойдя до Святой Горы и Балкан, где достиг вершины своего развития в XIV веке. Затем (при Лазаревиче) это духовное течение, которое оказывало влияние на все области православной народной жизни и культуры, распространяется за границы Сербии на северо-восток и достигает Румынии, Молдавии и Южной России, чтобы в XVIII веке (при Паисии Величковском) опять вернуться на Святую Гору (известное святогорское движение колливадов), а в XIX и начале XX века пережить новый расцвет в русском старчестве ( Серафим Саровский , Оптина пустынь, Иоанн Кронштадтский ). В наши дни это исключительно православное подвижническо-духовное движение вновь на подъеме на горе Афон, а теоретически оно все более углубленно исследуется и развивается в трудах православных неопатристических богословов. |
| 2 Наиболее вероятным представляется 536 год, то есть за год или немного меньше до смерти Юстина. 3 Прокопий приводит свидетельство именно такого духа партнерства, цитируя слова Феодоры: «Мой муж никогда ничего не предпринимает, не посоветовавшись предварительно со мной». 4 Прокопий приводит свидетельство именно такого духа партнерства, цитируя слова Феодоры: «Мой муж никогда ничего не предпринимает, не посоветовавшись предварительно со мной». 5 Монофизиты (гр.) – приверженцы богословского учения, признававшие в Христе божественное начало, но не признававшие его человеческую ипостась. (Примеч. ред.) 7 Если все эти истории исходят от Иоанна, то мы имеем полное объяснение тому, что они стали известны Прокопию, человеку, вхожему в узкий императорский круг, и остались неизвестными другим историкам. 8 В то время практически вся торговля в Средиземноморье была сосредоточена в руках восточных купцов, главным образом греков. Подавляющее превосходство в платежах римской монеты подтверждает это в отсутствие других доказательств. 9 Брандер (голл.) – судно, нагруженное горючими веществами, которое пускали по ветру или течению на вражеские корабли. (Примеч. ред.) 10 Эти вопросы рассмотрены кратко и изящно в «Истории Византийской империи» Диля. Обобщая, можно сказать, что арианство было доктриной новых северных королевств, возникших на территории империи, монофизиты нашли себе сторонников среди носителей сирийско-египетского национализма, а католицизм со временем стал знаменем римского владычества. 12 Следует напомнить, что книга была написана в 1931 году, то есть до того, как НСДАП стала в Германии правящей партией. 13 Расхожее мнение, сложившееся о гуннах, рисует их кочующими варварами отвратительной наружности, полчища которых сметали и уничтожали все на своем пути. Англичане, вероятно, никогда не понимали истинного значения знаменитого изречения германского императора, который сравнил воюющую Германию с гуннами. Прокопий проливает свет истины на образ сражающегося гунна. Полезно все, что может исправить ошибочные представления о мощи и качествах представителей азиатских племен. |
| 1993. P. 296). На приобретенном в кон. XIX в. Иерусалимским Патриархатом участке был основан мон-рь Собора апостолов. Церковь построена в 1925 г. Службы в храме совершались без перерыва до 1948 г. После создания гос-ва Израиль в 4 км от ц. в честь Собора апостолов была установлена сирийско-израильская граница, на приграничной территории священники находиться не могли. В результате 6-дневной войны 1967 г. граница Израиля и Сирии переместилась дальше на восток, в 80-х гг. XX в. храм был фактически перестроен заново (от прежнего сохр. только каменный иконостас 1931) в традиции церквей островной Греции. В 1995-2000 гг. храм был расписан греч. худож. Константином Дзумакисом. П. А. Коротков Синагога I. История исследований и проблема датировки. Первые научные описания синагоги принадлежат Э. Робинсону , изучавшему ее в 1838 г. Археологические раскопки проведены С. Андерсоном (1856), Робинсоном (1857), Уилсоном (1866) и Г. Г. Китченером (1881). После этих работ арабы в знак протеста разобрали остатки синагоги в К. ( Aviam. 2004. P. 148). Видимо, тогда же были утрачены наиболее сложные элементы декора с изображениями различных существ, к-рые теперь реконструируются лишь гипотетически. Вид на капернаумскую синагогу Вид на капернаумскую синагогу В 1894 г. территорию древнего К. приобрел орден францисканцев, и чтобы предотвратить дальнейшее разрушение синагоги, она была засыпана землей. В 1905 г. «Хранители земли» дали разрешение на исследование синагоги нем. археологам Х. Колю и К. Ватцингеру, позже - В. фон Бендену (1905-1915), которые на основе стилистического анализа скульптурного декора датировали ее строительство нач. III в. по Р. Х. Эта датировка легла в основу теории Э. Л. Сукеника и М. Ави-Йоны о 3-этапном развитии архитектуры палестинских синагог ( Sukenik. 1934; Avi-Yonah. 1962. S. 76). Синагога К. в рамках данной теории рассматривается в качестве примера т. н. галилейского, самого раннего, типа III в. Раскопки, к-рые проводили уже францисканцы, были прерваны первой мировой войной. |
| 2. Как экзегет, свят. Иоанн, в целом, следовал сирийско-антиохийской традиции. Его толкования ясные, простые, чуждые излишней аллегоричности. Он часто использовал метод сравнительного анализа отдельных мест Ветхого и Нового Заветов. 3. В немногочисленных догматико-полемических сочинениях, а также в отдельных высказываниях вероучительного характера, свят. Иоанн следовал отцам-каппадокийцам. О богодухновенности творений свят. Иоанна свидетельствует тот факт, что в Христологических вопросах он всегда избегал двусмысленной терминологии. И это при том, что он жил накануне Христологических споров и был учеником еп. Диодора Тарсийского и другом еп. Феодора Мопсуестского, чьи воззрения были впоследствии осуждены, как несторианские. Свят. Иоанн ни разу в своих творениях не употребил терминов Христородица и Человекородица, ставших неприемлемыми для православных со времени появления несторианства. Правда, свят. Иоанн не пользовался и термином Богородица, так как сей термин вошел во всеобщее употребление только после Третьего Вселенского Собора 431 года. Богословская безошибочность свят. Иоанна объясняется тем, что его золотые уста говорили от избытка его золотого сердца. Обладая глубоким знанием душ человеческих, Златоуст предлагал слушателям то, что было для них действительно душеполезно. Глава двенадцатая. Святитель Иларий Пиктавийский § 1. Жизнеописание Святитель Иларий Пиктавийский или Пуатьерский (Поатьерский) родился в 315 году в Галлии, в городе Пиктавиум (Пуатье), в знатной языческой семье. Он получил прекрасное образование и под влиянием чтения Священного Писания, обратился к Христианству. В 353 году свят. Иларий из мирян был избран народом во епископы Пиктавиума. С вступления его в управление епархией началась борьба его с арианством, которое временно восторжествовало на западе. С того времени, как в 350 году покровительствовавший арианам восточный император Констанций воцарился и над западом, большинство западных епископов подписалось под арианским Символом Веры и присоединилось к осуждению свят. Афанасия Великого . После долгой борьбы, к арианам примкнул даже римский папа Ливерий (352–366 гг.). Одним из немногих западных епископов твердо и последовательно противостоявших арианству, был свят. Иларий Пиктавийский . |
| Введение В Церкви первого тысячелетия многие крупные кафедры обладали своим собственным чином Божественной литургии, который обычно носил имя того апостола или святого, кто считался основателем и самой кафедры, и ее литургической традиции 1 . В частности, в Константинопольской Церкви это была литургия святителя Василия Великого , в Иерусалимской – литургия апостола Иакова, брата Господня, а в Александрийской – литургия апостола и евангелиста Марка. Литургия апостола Марка занимает центральное место в группе литургий египетского типа, главным признаком которого является особая структура анафоры: после вступительного раздела следуют различные поминовения, затем – рассказ об ангельском богослужении с пением песни «Свят, свят, свят...» (Sanctus), первая эпиклеза, повествование о Тайной вечере и установлении Евхаристии (institutio), и наконец провозглашение совершаемой литургии как подлинного воспоминания Тайной вечери и вообще домостроительства Христова (anamnesis), вторая эпиклеза и заключительное славословие. 2 Такой порядок заметно отличается от структуры сирийско-малоазийских анафор, в числе которых – и константинопольские анафоры святителей Василия Великого и Иоанна Златоуста , и иерусалимская анафора апостола Иакова, и другие. Помимо специфической структуры (а значит – внутренней логики) главной евхаристической молитвы, литургия апостола Марка обладает и иными своеобразными чертами, которые в совокупности образуют самостоятельное и весьма важное свидетельство как об особенностях богослужебной практики в христианском Египте, так и о богословии Евхаристии в одной из ключевых традиций древней Церкви. Указанными обстоятельствами, а также хорошей – по сравнению с другими чинами литургий – сохранностью в ранних, до VII века, источниках обусловлено постоянное внимание к анафоре апостола Марка со стороны исследователей истории христианского богослужения и академической науки как таковой. Дополнительный интерес к чину литургии апостола Марка вызывает тот факт, что она сохранялась в богослужебной практике греческого мира – вернее, некоторых его частей: в Египте, на Синае, на юге Италии – дольше других неконстантинопольских литургий: до XII века и даже позднее. 3 В ХХ веке в Православной Церкви интерес к литургии апостола Марка возник с новой силой: она неоднократно совершалась в Александрийской и Элладской Церквах, известны случаи ее совершения в РПЦЗ и т.д. |
| Кирилл считал значительным успехом, особенно при тоговременных обстоятельствах в Сирии, о которых будет сейчас сказано и которые могли дать делу совершенно обратное направление. Кроме того, преосв. Кирилл выражал надежду, что дальнейшие переговоры с православными патриархами, для чего, между прочим, отправился тогда же в Константинополь представитель дамасской униатской общины, священник Гури-Ханна, пользовавшийся расположением и антиохийского патриарха, а с другой стороны, время и события могли смягчить и предложенные униатскою общиною условия воссоединения ее с православною церковью 296 . Вспыхнувшее в Сирии в марте 1860 года избиение христиан мусульманами, без сомнения, задержало благоприятное течение греко-униатского вопроса 297 . Отчасти вследствие этого печального события, а еще больше для того, что бы иметь ближайшее наблюдение за дальнейшим ходом греко-униатского дела, преосв. Кирилл в сентябре 1860 года снова решился предпринять путешествие в Сирию, где в то время находился наш чрезвычайный комиссар и где, на бейрутском рейде, было сосредоточено несколько русских военных судов. Преосв. Кирилл в путешествии по Сирии провел время с 18 сентября по 13 октября 1860 года, причем большую часть этого времени посвятил именно греко-униатскому делу. 25 сентября он совершил богослужение на фрегате «Генерал-Адмирал», в присутствии не только команды этого фрегата, равно как и части команды фрегата «Громобой», но и значительного количества местных жителей, между прочим, и греко-униатов, на которых служение русского православного архиерея произвело сильное и весьма благоприятное для дела их воссоединения с православною церковью впечатление. За несколько времени до приезда преосв. Кирилла в Бейрут, бывший греко-униатский патриарх Климент насильственно занял, при помощи французского консула, церковь и митрополичье подворье. Обстоятельство это, при общем смутном положении страны, могло иметь многоразличные последствия. Тем не менее преосв. Кирилл, к своему утешению, при первых же своих сношениях с греко-униатами убедился, что настроение умов в бейрутской общине было гораздо более благоприятно для православия, чем можно было ожидать. |
| Открытые пространства между колоннами преграды, скорее всего, действительно завешивались ткаными завесами, которые удобно было крепить с внутренней стороны архитрава. Для раннего времени эта традиция в письменном виде зафиксирована лишь относительно монастырей, где, во всяком случае, в XI в. она была уже характерной особенностью монашеского богослужения 93 . Об этом свидетельствует важное замечание Николая Андидского, высказанное им в одном из комментариев на литургию между 1055–1063 гг. (или в конце столетия) 94 . Он пишет: «Закрытие дверей и задергивание завесы над ними, как это обычно делают в монастырях (выделено мной. – И. Ш.), и покрытие даров так называемым аэром (воздухом) означает, как я полагаю, ту ночь, в которую случилось предательство ученика, приведение Христа перед Каиафой… Но когда воздух поднимается и завеса (катапетасма) отодвигается (отдергивается) и двери открываются, это означает утро, в которое они увели его и поставили перед Понтием Пилатом, правителем» 95 . Однако уже самые ранние византийские изображения алтаря показывают его закрытым тканями-завесами. Так, на пиксидах VI в. сирийско-палестинского происхождения нередко появляется образ трехчастного алтаря, состоящего из четырех витых колонок, в боковых проходах которого появились длинные пелены-завесы 96 . В сцене жертвоприношения Авеля Мельхиседека и Аарона на мозаике VII в., находящейся справа от храмового алтаря церкви Сан Аполинаре ин Классе в Равенне, завесы показаны широко распахнутыми перед престолом-жертвенником, помещенным в алтарную нишу 97 . Особенно выразительно изображены они в проемах П-образной многостолпной алтарной преграды на знаменитом костяном ларце из Полы (V-VI вв., Археологический музей в Венеции) 98 . О том, что и завесам, и трехчастному делению входа в Святая Святых, и четырем колонкам, отделяющим его от храма, придавалось важное значение – и конструктивное, и символическое – свидетельствует большой иконографический материал, сохранявший на протяжении всего византийского периода отмеченные особенности преграды и входа в алтарь христианского храма. |
|
|
