| Богомыслие отцов IV века знаменует решающий этап в христианском преобразовании александрийского эллинизма Климента и Оригена. Это особенно очевидно в плане чисто догматическом, в котором Троица не оставляет больше места для Бога — простой Монады, умопостижной или сверхумопостижной субстанции и источника духовного бытия. У св. Григория Нисского мы видим, в какой мере это превосхождение платоновских концепций осуществляется также и в сфере духовной жизни. Однако в этой именно сфере влияние Оригена будет более устойчивым и будет ощущаться еще долгое время под влиянием Евагрия Понтийского, который ввел интеллектуальный гносис Оригена в замкнутый мир христианских аскетов и монахов. Но прежде чем перейти к аспекту Богови " дения в аскетическом и духовном предании, нам необходимо бросить беглый взгляд на богословие ви " дения у других отцов IV и V веков, чтобы затем проникнуть вместе с Дионисием Ареопагитом в сферу Богомыслия собственно византийского. Богословы сирийско–палестинской школы и святой Кирилл Александрийский Говоря о реакции на рационализм Евномия в познании Бога, мы прежде всего остановились на трех великих каппадокийцах — св. Василии Великом, св. Григории Нисском и св. Григории Богослове. Каппадокия в IV в. — центр богословской мысли, где осознанно преследовалась великая задача христианизации философского аппарата греческого мира. Мистический интеллектуализм Александрии будет преодолен и трансформирован в этом вероучительном синтезе, имеющем вершиной догмат о Троице. Гносис Климента и Оригена будет сведен до вспомогательной роли, теология — созерцание Бога — не будет более определять духовное учение о бегстве, возвращении к Богу через разум; она явится одним из необходимых элементов общения с Божественной Троицей. Если отголоски эллинизма еще чувствуются у христиан из Александрии (Синезий, например, более обязан платонизму, чем Ориген), то в IV в. были и другие круги богословов, оставшиеся полностью чуждыми греческому интеллектуализму. Прежде всего это мир сирийской духовности: Афраат, св. Ефрем Сирин. Последний очень привязан к Ветхому Завету. В его высказываниях о Боге доминирует апофатизм, запечатленный религиозным страхом. Сознавая бесконечную дистанцию, отделяющую создание от Создателя, он отказывается искать познание Бога, поскольку Неприступный по природе Своей страшен. Св. Ефрем яростно восстает против «исследователей», против рационалистов–евномиан; он не хочет также, чтобы изыскивались мистические дары, делающие созерцание Бога целью христианской жизни. В его богословской мысли большое место занимает Церковь. Церковь как среда освящения, где союз с Богом осуществляется в таинствах. |
| Изложенный чин имеет весьма близкое сходство с сирийско-греческой редакцией литургии Иакова. Голгофские страдания и смерть Господа воспоминаются подробно после слов установления и пресуществления; поминовение живых и умерших совершается нераздельно от евхаристийного возношения и во время его, а не в начале; акт преломления тела Христова и соединение его с кровью сопровождается молитвами: сие соединение... и: Агнец Божий, вземляй грех мира; наконец, литургия имеет сходное, по местам до буквы, с сиро-греческой литургией Иакова, молитвенное обращение к Богу над приносимыми дарами и следующую затем молитву: приносим тебе жертву... приими ю, якоже приял жертву Авеля... повели перенести ю рукою св. твоего Ангела в пренебесный твой жертвенник... – Все эти данные заставляют нас признать в этом чине латинскую редакцию греческо-сирской литургии Иакова окончательного типа. 271 § 9. Васильево – Златоустова литургия (малоазийская и константинопольская) Древнейшие из записей этой литургии не восходят далее IX–X века (Барберинов, Порфириевский и Россанский списки). Но для приблизительного восстановления её первоначального вида мы имеем: свидетельства самого Златоуста и других древних писателей. Из этих свидетельств открывается, во-первых, что Василиево-Златоустова литургия представляет не новый тип литургийный, но только новую, и притом сокращенную редакцию прежнего, уже установившегося литургийного типа (сирско-греческой литургии Иакова; и во-вторых, что литургия Василия и Златоуста отличались между собою весьма не много, именно только большею краткостью последней сравнительно с первой. Так сам св. Иоанн Златоуст говорит, что «ничто так не возмущает душу, как введение чего-либо нового и необычайного, хотя бы это служило к пользе, особенно если это касается богослужения». 272 Ученик Златоуста св. Прокл свидетельствует, что сначала Василий Великий , а потом немного спусти Златоуст изложили чин апостольской литургии Иакова в сокращенном виде. 273 Таким образом это две редакции одной и той же литургии, даже в теперешнем тексте отличающиеся между собою только сравнительно большою краткостью Златоустовой редакции. |
| . Амастрида, ныне Амастра, находился в северной части римско-малоазийской провинции Пафлагонии на самом берегу Евксинского, ныне Черного моря. . с 306 г. по 337 г. . (Младший) управлял восточною половиною римской империи с 408 г. по 450 г. . избрал и отделил Авраама и его потомков от прочих народов для сохранения и распространения между людьми истинной веры в Бога. Палестина, которую Бог отдал Аврааму и его потомству, наилучшим образом соответствовала назначению народа Божия. Она ограждена с севера Ливанскими горами, с востока — Сирийско-Аравийскою пустынею, с юга — каменистою Аравийскою пустынею, с запада — Средиземным морем. Такою крепкою оградою народ Божий был отделен и защищен от влияния язычников и мог служить Богу, беспрепятственно и свободно выполнять свое назначение. Не менее соответствовала назначению народа Божия Палестина своим положением на границе Азии, Африки и Европы, в средине между древними народами (Иез.5:5). Народ Божий мог быть в общении со всеми могущественными, образованными народами древности и сообщать им откровения Божии. Когда настало время просвещения народов светом Божественного учения, проповедникам его из Палестины открыты и близки были пути ко всем народам мира. . был преподобный Сергий, знаменитый основатель Троице-Сергиевой лавры близ г. Москвы. Память его празднуется 25 сентября. . имя нескольких вавилонских царей. В данном случае разумеется Habyxoдohocop II, сын Набопалассара, — великий восточный завоеватель, покоривший Сирию, Персию и Египет и отведший в плен иудеев; царствовал с 605 г. по 562 г. до Р. Хр. . Uycmuhuah I — император 527–565 гг. . православной христианской Церкви «равноапостольными» называются сотрудники и сотрудницы Апостолов Христовых и еще те праведные христиане, которые подобно Апостолам особенно ревностно проповедовали и утверждали веру христианскую. За такие особые заслуги они и сравнены почитанием с Апостолами. Слово же Апостол значит «посланник», которому дано исполнить известное поручение. Избрав из учеников Своих двенадцать, Иисус Христос назвал их «апостолами» (Лк.6:13), чтобы посылать их на проповедь (Мрк.3:14) и чтобы врачевать всякую болезни и всякую немощь (Мф.10:1–42). |
| Арабы читали свои сочинения в общем собрании, критиковали их, рассуждали свободно о предметах веры и тщеславились своею болтовнею. Цель всех подобных собраний и рассуждений заключалась в том, чтобы посредством свободных бесед, злонамеренной, или насмешливой критики православных догматов, уставов и обрядов незаметно внушить православным протестантские понятия, влить, под видом сладкого и приятного меду, тонкий яд, который должен был постепенно убить древние верования, предания и нравственность неразвитых арабов 81 . При помощи такой хитрой политики, американские миссионеры иногда пожинали обильные плоды среди шаткого в вере сирийско-арабского населения, о чем свидетельствует архим. Порфирий в своем дневнике. «В православном селении Хасбее, – пишет он, напр., под 3 декабря 1848 года, – назад тому девять месяцев, несколько семейств приняли протестантство по проискам американских миссионеров, пребывающих в Бейруте» 82 . «Американская миссия протестантов в Бейруте, – писал он несколько раньше 26 ноября 1848 года, – действует успешно. – Она открыла школу в ближней православной деревне Хамдунь для приготовления миссионеров и пасторов в Сирии (протонотарий наименовал еще одну деревню, в которой учреждена протестантская школа, но я забыл ее название) 83 . Не стеснялись американские миссионеры завлекать православных в протестантство и посредством подкупа, практиковавшегося в самых разнообразных видах. «Огласилось, – пишет, напр., архим. Порфирий в своем дневнике под 14 сентября 1851 года, – что православные ливаногорцы в деревне Бесканте близ Бейрута, числом 600 душ, недавно обратились в протестантство, после того как американские миссионеры помогли им выиграть какую-то тяжбу с игуменом Ильинского монастыря Макарием» 84 . Впоследствии Томсон переселился из Бейрута в Сидон и здесь начал усердно насаждать протестантство. «Отдыхаю в Сидоне, – писал архим. Порфирий 30 мая 1852 года. – Здесь назад тому год открыто протестантское училище. Наставник англичанин. Он обучает мальчиков и девочек, в числе которых находятся и православные, но не многие. |
| К нашему предмету в этом уставе относится собственно 10-я глава „О святых постех Великом и о малых: Христова Рождества и святых апостол“. Она повторяет большей частью те особенности, которые мы сейчас отметили, но заключает и несколько своих собственных, впрочем, неважных деталей: также чистый понедельник проводится без поста, а в остальные дни сухоядение; в пятницу Федорову не полагается масла, а только по субботам, воскресеньям и по праздникам. Кроме того, по вторникам и четвергам одно блюдо с маслом. В Благовещение и на другой день, если останется, можно есть рыбу и два блюда с маслом ради попразднества. В Великий четверг горячее без масла, а в Великую пятницу трапеза состоит из овощей и зелени невареных и теплой воды с тмином. В малые посты понедельник, среду и пятницу без масла, во вторник и четверг с маслом, а в субботу и воскресенье рыбу можно есть. Теперь нам следует перейти к порядкам иерусалимско-палестинским и охарактеризовать направление этой отрасли устава в вопросе о постах и обработке дисциплинарных правил. Родиной Иерусалимского устава были наиболее строгие монашеские обители Востока, члены которых, ведя одиночный, строгий образ жизни, предавались самым суровым подвигам аскетизма. Великие основатели палестинского монашества были в этом отношении блестящим примером, и довольно прочесть сказания о Иродионе Палестинском, Харитове Исповеднике, Герасиме и Савве Освященном, чтобы наглядно, со слов ближайших свидетелей и очевидцев познакомиться с этими суровыми проявлениями тамошнего подвижничества. На этой аскетической основе возникли и суровые посты сирийско-палестинских сектантов, против которых высказывалась православная сторона не в принципе, а благодаря их исключительной вероисповедной тенденции, явившись под именем манихейских, армянских, яковитских и других сектантских постов. Здесь появилось прибавление к посту в виде осьмой недели, против которого была направлена ваша неделя сырная; отсюда же ведет начало и более строгий способ провождения меньших постов, о котором патр. |
| Патриаршие приходы в США. Современное состояние 23 березня 2011 р. 13:00 Статья игумена Иосифа (Крюкова) опубликована в «Церковном вестнике» от 22 марта 2011 г. 10 апреля 2010 года исполнилось 40 лет со дня подписания Святейшим Патриархом Алексием I Томоса об автокефалии Православной Церкви в Америке . Одним из этапов подготовки этого решения стало упразднение Экзархата Русской Православной Церкви Северной и Южной Америки и создание на его основе Патриарших приходов в Соединенных Штатах и Канаде. В 1987 году эти административно-церковные изменения завершились разделением управления в этих двух странах и назначением в каждую из них викарных архиереев Московской епархии . К началу XX века Русская Православная Церковь была единственной из Поместных Церквей, обладавшей в Соединенных Штатах организованной и разветвленной системой епархиальной жизни. Накануне 1917 года здесь служили пять епископов и 309 священников и диаконов. В состав 27-ми церковных округов входили 461 церковь и часовня. Зарегистрировано было 100 тысяч прихожан, но фактическое их число превышало 300 тысяч, а вместе с верующими Сирийско-Арабской, Сербской и Албанской миссий — 600 тысяч. После трагических событий 1917 года финансовое обеспечение жизнедеятельности епархиальных структур и приходов, ранее в значительной мере обеспечивавшееся путем ассигнований из государственного бюджета Российской империи, полностью легло на плечи православного духовенства и мирян США. В письме из Одессы епископу Алеутскому и Северо-Американскому Александру (Немоловскому) митрополит Платон (Рождественский), занимавший эту кафедру до него, писал, что в России на русское духовенство в США «смотрят как на рать людей, обреченных на голодную смерть». (Позднее митрополит Платон снова вернется в Америку, чтобы возглавить церковное движение, на основе которого впоследствии сформируется Православная Церковь в Америке). Острая нехватка средств и общеполитические процессы, повлекшие за собой ослабление административного контроля, стали причиной обособления приходов. К 1933 году, когда в Америку — с титулом архиепископа Алеутского и Североамериканского и в звании экзарха — был назначен Вениамин (Федченков), лишь считанные единицы храмов сохранили верность Московскому Патриархату. В экзархат входило 50 храмов — максимум, достигнутый за все время его существования. |
| Из Послания архимандриту Кириллу известно, что в Москве Епифаний общался с иконописцем Феофаном Греком. В 1408 г., во время нашествия Едигея, Епифаний Премудрый со своими книгами бежал в Тверь, где нашел покровителя и собеседника в лице архимандрита Спасо-Афанасьева монастыря Кирилла. Спустя шесть лет архимандрит Кирилл вспомнил о виденных им в Евангелии Епифания четырех необычных миниатюрах с изображением константинопольского храма Святой Софии. В ответ на это в 1415 г. Епифаний и написал ему свое Послание, где речь идет о Феофане Греке как авторе рисунка, скопированного Епифанием в своем Евангелии. В этом письме автор называет себя «изографом». Кроме того, по мнению Г. М. Прохорова, «тот факт, что он скопировал рисунок Феофана Грека, свидетельствует о том, что он был книжным графиком-миниатюристом» [Прохоров 1988б, с. 215] (об атрибуции Послания Епифанию Премудрому см. ниже, п. 2.1). Еще один факт биографии Епифания вызывает споры и по сей день – его путешествие в Константинополь, Иерусалим и на Афон, указание на которое содержится в написанном им Похвальном слове Сергию Радонежскому: «не взыска (Сергий. – А. Д.) царьствующаго града, ни Святыя горы, или Иерусалима, якоже азь, окаанныи и лишеныи разума» (Тихонр. 705, л. 118). Было доказано, что этот отрывок принадлежит перу самого Епифания, а не является позднейшей вставкой Пахомия Серба [Седельников 1926, с. 166]. Еще одним аргументом в пользу достоверности сообщения Епифания о своих путешествиях является, по мнению Д. А. Морозова, то, что первые буквы арабского алфавита приводятся в Житии Стефана Пермского с ошибочным определением совпадающим с традиционным арабским названием сирийско-арамейского языка: ситуация взаимодействия этих двух языков в начале XV в. едва ли могла быть известна Епифанию, если он не выезжал за пределы Руси (см. подробнее: [Морозов 2004, с. 86]). Нерешенным остается только вопрос о времени этой поездки, который напрямую связан с датировкой самого Похвального слова. Б. М. Клосс сделал предположение, что это сочинение было написано Епифанием в 1412 г. |
| Тогда Господь послал Исаию на проповедь к иудеям и вместе с тем предупредил, что они не примут его проповеди по причине своего крайнего нравственного огрубления и духовного ослепления: «Пойди и скажи этому народу: слухом услышите и не уразумеете; очами смотреть будете и не увидите. Ибо огрубело сердце народа сего, и ушами с трудом слышат, и очи свои сомкнули, да не узрят очами и не услышат ушами, и не уразумеют сердцем, и не обратятся, чтобы Я исцелил их». Выслушав это, пророк в недоумении спросил, долго ли будет продолжаться это ожесточение и ослепление, на что получил ответ: до тех пор, пока люди не перенесут наказания Божия за грех , и лишь по милости Божией среди них останется «семя», которое будет способно дать жизнь новым, очищенным через скорби, поколениям. Содержание этих стихов (9–10) имеет отношение не только к современникам Исаии, но согласно новозаветному объяснению, и к их отдаленным потомкам – современникам Иисуса Христа, которые своим ожесточением и духовным ослеплением превзошли иудеев времен Исаии. В таком именно смысле истолковывали эти строки Сам Иисус Христос ( Мф. 13, 14 ) и св. ев. Иоанн: «Сколько чудес сотворил Он перед ними, а они не веровали в Него» – пишет он и далее приводит слова Ис. 6, 9–10 как пророчество, исполнившееся на современниках Христа ( Ин. 12, 37 ). 6 глава читается в качестве паремии на праздник Сретения Господня (15/II). Стих 3 – слова Серафимской песни – троекратное «свят, свят, свят, Господь Саваоф» – послужили основанием трисвятой песни, употребляемой в Православной Церкви за богослужением и в частной молитве верующих. Эти же слова постоянно воспеваются на Божественной литургии во время евхаристического канона. Стих 7 – слова Серафима, прикоснувшегося горящим углем к устам пророка: «Се прикоснуся сие устнам твоим и отымет беззакония твоя и грехи твои очистит» – произносятся священнослужителями при целовании Св. Чаши после причащения. Ис. гл. 7. Пророчество о рождении Эммануила от Девы (Ис. 7, 14) В 7 главе излагаются речи Исаии, произнесенные в период войны между Иудеей и сирийско-израильской коалицией (735–34 гг.), поставившей своей целью низложить Дом Давида, воцарить новую династию в лице некоего «сына Тавеилова» и включить Иудею в антиассирийскую коалицию. В условиях нависшей угрозы нападения на Иерусалим иудейский царь Ахаз напуган и находится в смятении. К нему приходит Исаия с вестью от Господа о том, что если он будет верить, наступит избавление (3–9). С целью восстановить веру колеблющегося царя Исаия предлагает ему просить знамение у Иеговы (10–11), но он отказывается (12), и тогда ему дается знамение, произнесенное пророком, знамение Эммануила, в котором возвещается спасение от нашествия неприятелей и безопасность Дома Давида, ибо в нем должен родиться Эммануил (13–16). В конце главы – описание опустошения Иудеи ассирийцами в грядущие дни (17–25). |
| Во время мученичества преподобномуч. Лукиана ящик с его рукописью был замазан известью в стену здания, откуда был извлечен при св. царе Константине, и с того времени вошел в общее употребление в Церквах Сирии и Малой Азии, а отчасти и Египта. § 3. Учение 1. Образ мыслей преподобномуч. Лукиана нельзя считать окончательно выясненным. По мнению некоторых, в своих догматических понятиях он был близок к учению Павла Самосатского и будто бы, после осуждения этого еретика на Антиохийском Соборе 272 года, порвал отношения с Антиохийской Церковью, удалившись в Александрию. Ариане ссылались на его сочинения, как на первоисточник; более умеренная часть их составила будто бы даже свой Символ в выражениях, заимствованных из сочинений преподобномуч. Лукиана. 2. Но в то же время и православные богословы древности говорят о его учении с большим уважением. По словам Созомена и Никифора, на Антиохийском Соборе 341 года, состоявшем главным образом из ариан, с именем преподобномуч. Лукиана был представлен совершенно православный Символ – тот самый, который известен по сочинениям свят. Афанасия Великого и свят. Илария Пиктавийского и, по словам последнего, был прямо направлен против Павла Самосатского. Свят. Иоанн Златоуст , представитель того же, что и Лукиан сирийско-антиохийского богословского направления, писал, что преподобномуч. Лукиана несправедливо обвиняют, как еретика. 3. В настоящее время трудно разобраться в приведенных противоречивых свидетельствах, так как сочинения преподобномуч. Лукиана, кроме нескольких писем, до нас не дошли. В его время главные догматы Христианства не имели еще точных формул и существовала определенная свобода их выражения. Поэтому, возможно, учение преподобномуч. Лукиана, как и некоторых других отцов Церкви (например, священномуч. Дионисия Александрийского ), не было вполне тождественно догматическим определениям принятого впоследствии Никео-Цареградского Символа Веры . Глава восьмая. Тертуллиан § 1. Жизнеописание Квинт Септимий Флоренс Тертуллиан родился между 145 и 160 годами в Карфагене, в языческой семье. Отец его был римским сотником в Карфагене и, благодаря своему положению, дал прекрасное образование сыну. Учился Тертуллиан , вероятно, в Риме, после чего вернулся в Карфаген. Затем он занимал должность адвоката, то есть был профессиональным юристом, что отложило отпечаток на терминологию его богословских сочинений. |
| Рассказав о всех этих своих заботах и трудах на пользу православной церкви и греко-униатской общины, преосв. Кирилл так заканчивал свой доклад об этом деле министру иностранных дел: «теперь дальнейший успех дела зависит от отеческой благоснисходительности православных патриархов и сговорчивости представителей греко-униатской общины в Константинополе» 299 . Ко благу церкви и к радости преосв. Кирилла, который горько сожалел только об одном, что он не мог быть непосредственным свидетелем завершительного акта в значительной части подготовленного им дела, вопрос греко-униатский решился благоприятно и так скоро, как даже трудно было ожидать. 13 октября 1860 года преосв. Кирилл оставил Сирию, а 23 октября представители восточных униатов были уже в Константинополе и вручили православным патриархам свои условия, на которых они желали воссоединиться с православною церковью. Главнейшим из этих условий было то, чтобы в сирийских церквах епископы и священники ставились из арабов, а не из греков. 9 ноября патриархи и синод вселенской патриархии приняли эти условия и одобрили. 26 ноября 1860 года представители греко-униатских общин, от имени пяти тысяч бывших униатов, в присутствии 4 патриархов: Иоакима константинопольского, Калинника александрийского, Иерофея антиохийского и Кирилла иерусалимского , патриаршего синода и многочисленного собрания народа, торжественно произнесли православное исповедание веры и прочитали акт отречения своего от католических заблуждений и своего воссоединения с православною церковью. Прочитанный акт гласил следующее: «Во имя Отца, и Сына и Святого Духа. Нижеподписавшиеся, после подобающей сердечной нашей благодарности всеблагому Богу, смиренно изъявляем признательность и досточтимому собору вашему, святейшие четыре патриарха и всесвященнейшие архиереи! По несомненному внушению Святого Духа, соизволение святого собора в 9 число настоящего месяца на принятие представленных нами в 23 день прошлого октября требований исполнило сердце наше величайшею радостью и несказанным утешением. |
|
|
