| Св. Павлина милостивого, еп. ноланского. Писатель, † 431 июня 22. 247. 248. 249. (Ф. мР. Р. В. А. У. Н. М. Р. 22 июня). Пр. Максимы Сирина, † в конце 4 в. 1295. Мак. (Петр. Cupv. 13 февр.). Пр. Саламана молчальника. Ок. 400 г. 1295. Мак. (Петр. М. Гр. 17 февр.) Воспоминание 6 вселенского 3 константинопольского собора в 681 на монофелитов. 1295. Мак. (Никод. М. Гр 14 сент. Син. I. 2. Кап. Иер. Асс. 1295 (сей втор.) 15 сент. 1429 июля 17. 51 янв. 24). Пр. Геннадия костромского и любимоградского, † 1565 г. Прол. 1661 г. св. 382. 878. 201. Мил. житие. †. Мощи под спудом. II. Пр. Евсевия в Сирии близ Антиохии в 4 В. Петр. 1295. (Феодорита гл. 4). Двух мучеников в Парии брошенных в озеро. 1295. IV. Пр. отец в Лавре. Екл. Охр. (сн. 24). V. Муч. Викентия. 51. (11 нояб.). Св. Петра александрийского. 36. (25 нояб.). Пренесение мощей св. Климента римского. ДоМак. Мак. (30 янв.). Св. Вавилы антиохийского и 3 отроков. Екл. (4 сен.). 24 I. Пр. Евсевии , переименовавшейся Ксении, † во 2 половине 5 века в Милассе карийской. Все. † (кроме Конст. 42. Неап. Син. 1 и 2. Коал и Остром.). М. 11 и 12 в. МКр. М. 448. Канон Иосифа по акростиху и М. 76, что и у нас. Служба. (Вас. 319 янв. 18). Св. муч. Вавилы сикилийского и двух учеников его Тимофея и Агапия , † в конце 3 века. 269. 1295. Пр. Македония сирийского пустынника, ок. 420 г. 1295. Мак. (Петр. и Сирм. 11 февр. ДоМак. и Мил. 28 февр. Мак. еще 18. 27 и 28 февр. II. Свв. мучч. Павла, Павсирия и Феодотиона братьев при Диоклитиане в Клеопатриде в Египте. Вас. Петр. 1295. Двух рабынь с Ксениею. 1295. Пр. Филона , еп. калпасийского в 5 в. Неап. Син. 1. Охр. 1295. Пр. Филиппика пресвитера. 1295. (239 янв. 25 в Корсуполи). Муч. Варсимы с двумя братьями мечем. 1295. Пр. Зосимы. 1295. Иоанна Крестителя близ Тавра (площади). Охр. 1295 (Зогр. 2 и инех мнозех). Пр. Дионисия на Олимпе в 16 в. Афон. патер. III. Страдание св. Иоанна мученика казанского от татар в 1529 году. Мак. Белоз. 516. 201. 51. †. (Белоз. и 201 вторично 24 марта, 201 третично 24 дек. Филим. Иоанна, Петра и Стефана казанских чудотворцев). |
| Впрочем, месть будет. Слышно, что не только православные иерусалимляне, но и жители селения Бетжалы поклялись поколотить католиков за стенами города при первом удобном случае... Возгораемые вещества накоплены и от малейшей искры вспыхнут» 50 . В связи с латинской пропагандой в Сирии и Палестине находилась деятельность униатов, которые, впрочем, составляли особое общество и по своему устройству, и по средствам, какими оно располагало, и по целям, какие оно преследовало. Уния впервые проникла собственно в Сирию в половине 51 C той поры она, как гангрена, начала медленно, но тем не менее настойчиво распространяться по всей Сирии и даже выходить за ее пределы. С особенным успехом униаты действовали среди сирийского православно-христианского населения в первой половине пользуясь слабостью тогдашней православной иерархии. Но, впрочем, процветание унии здесь было непродолжительно. Уния, как учреждение переходное, временное по самому существу, назначенное от начала своего быть только переходною ступенью к обращению православных в чистое католичество, не имела и не имеет в самой себе духа жизни и потому не могла и не может существовать долго. В частности, сирийско-палестинская уния к тому времени, какое мы имеем в виду, начала уже видимо разлагаться и падать. «Уния, – писал преосв. Порфирий в своем дневнике под 15 января 1849 г., – ослабевает в Сирии и Палестине. Она сама в себе носит зародыши разрушения» 52 . Падение унии было очевидно для самых представителей и руководителей ее, которые, поэтому, старались принимать даже искусственные меры для поддержания разрушавшегося здания сирийско-палестинской униатской церкви. Одною из таких мер признавалось возможно большее сближение униатов с римско-католическою церковью и оживление униатской пропаганды между православными. Для обсуждения этой меры в июне 1849 года созывался в Иерусалиме униатским сирийско-палестинским патриархом Максимом собор, в котором под председательством патриарха, участвовало 9 униатских епископов. Патриарх, между прочим, предлагал собору своих епископов установить поминовение папы в молитвах, служение на опресноках и вообще возможно большее сближение с римско-католическою церковью. Но с патриархом согласились только три епископа, прочие же сильно воспротивились и отвергли предложение его. Поэтому, на соборе большинством голосов было постановлено: 1) признавать папу покровителем униатов, но не более; 2) служить Литургию на квасном хлебе и причащаться под двумя видами по-прежнему; 3) терпеть женатых священников; 4) расходы, употребленные на постройку дома, для иерусалимских униатов, разложить на униатских епископов 53 . |
| Преемники его – патриарх Нектарий и Досифей неоднократно обращались к русским царям и патриархам за помощью и всегда получали из России щедрые подаяния, которые немало облегчали бедствия иерусалимской православной церкви 110 . Церковь сирийская также находилась в живых сношениях с русскою церковью и весьма многим была обязана этой последней. Подобно иерусалимским первосвятителям, и антиохийские патриархи иногда решались предпринимать далекое и трудное путешествие в Россию за милостынею. Это известно, напр., о п. Иоакиме, бывшем в России при царе Феодоре Иоанновиче, и п. Макарии, дважды путешествовавшем в Россию при царе Алексее Михайловиче и принимавшем живое участие в делах русской церкви 111 . Итак, на всем протяжении времени от половины XV b. и до начала непрерывно поддерживались живые и непосредственные сношения между православными церквами сирийско-палестинскою и русскою. Сношения эти имели довольно однообразный и определенный характер. Сирийско-палестинская православная церковь , переживавшая трудное время притеснений со стороны неверных урок и ожесточенной борьбы с римско-католиками и потому крайне нуждавшаяся в материальных средствах, постоянно обращалась за помощью к русской православной церкви, которая в это же самое время постепенно крепла и возвышалась и которая обладая сравнительно достаточными средствами, никогда не отказывала в помощи своим страждущим единоверным братьям, щедро одаряя ее представителей руками особенно своих царей и первосвятителей. Материальная помощь в это время была пока единственным выражением участия, какое русское духовное и гражданское правительство могло принимать в судьбах православной палестинско-сирийской церкви. И это было совершенно естественным явлением, потому что Россия тогда сама еще только устроялась и собиралась с силами. Так и продолжалось до начала С этого времени замечается новая перемена в отношениях России к православному Востоку вообще и, в частности, к сирийско-палестинской православной церкви. Правда, и теперь, как и прежде, русские люди путешествовали в Святую землю для поклонения здешним святыням; и теперь, как и прежде, представители палестинско-сирийских православных христиан преимущественно в лице их иерархов из года в год отправлялись в далекую Россию за сбором милостыни; и теперь, как и прежде, русский благочестивый народ посылал щедрые пожертвования чрез этих иерархов в пользу Гроба Господня и других святынь Палестины. |
| II. Сирийско-антиохийское направление. Это направление связано с двумя школами Эдесско-Низибийской и Антиохийской. Эдесско-Низибийская школа по преданию была основана св. апостолом Фаддеем. Самым ярким представителем Эдесской школы является преподобный Ефрем Сирин . В Эдессе школа прекратила свое существование в 489 году, а в Низибии она еще продолжала существовать довольно долгое время, но при этом уклонилась в несторианство. Антиохийская школа, как образовательное учреждение, была основана в самом начале IV века. Ее основатель св. пресвитер Лукиан был воспитанником Эдесской школы. Выдающимся представителем сирийско-антиохийского направления, получившим богословское образование у лиц связанных с Антиохийским училищем (или в самом училище), является святитель Иоанн Златоуст . В целом для сирийско-антиохийского богословского направления была характерна устремленность к исследованию буквального смысла Священного Писания. Школы этого богословского направления готовили практических деятелей богословия – историков и филологов-толковников. Отрицательной стороной этого направления являлась наклонность к неоправданному упрощению и чрезмерному буквализированию православной догматики, вылившейся в несторианство. III. Латино-карфагенское направление. Его представители: Тертуллиан и священномуч. Киприан Карфагенский . Для богословия Тертуллиана и св. Киприана характерен определенный радикализм: для первого – нравственный, для второго – экклезиологический. Вместе с тем, два этих церковных писателя с помощью юридических терминов создали латинскую богословскую терминологию. По этой причине латино-карфагенское богословское направление стало предтечей всего латинского научно-богословского направления. Латино-карфагенское богословское направление зачастую вставало на пути амбиций Рима. Поэтому остается только сожалеть, что Карфагенская Церковь была истреблена нашествиями вандалов и арабов-магометан. История ее обрывается в VII веке. IV. Латинское направление. У истоков собственно латинского богословского направления стоят свят. Иларий Пиктавийский и блаж. Августин Иппонский. Причем последний мог бы быть отнесен к латино-карфагенскому направлению, если бы не его величественная роль в формировании латинского направления научного богословия, как в теории, так и в области практической школьной жизни. |
| Еи же (куда) пришед Царство ми и с богодарованною ми Царицею Августиею Кура Еленою, ту обретающи се великии монастырь Хиландарь, сзданныи преродители моими, пришед Царство ми, и поклони се, и прием благословение от живущих в нем старец, тааже взиде Царство ми в внутрнеише монастыре Светые те Горы, и обшед Царство ми те свете монастыре и с богодарованною ми Царицею Августиею Кура Еленою, обдариемо и украсиемо (их) различны дары, и недостаточнаа монастыреи тех светых всаа исплны Царство ми. И видемо в тои Светои Горе жилища, скиние и вертепи преподобних тех светыих и богоносных отец пустынни жители, и вельми удивлении быхом о жити муж тех светыих, по истине небесны чловеци и земельны аггелии, и прием благословение и душепользна словеса слышав в поучение, яко и вельми пользевати се, ими по глаголющуму: обратеть бо ме, рече, боещей се тебе, и ведущеи сведениа твоя. И обхождением тех светых мест, придоемо в место, рекомое Карея, иде же обретает се келиа Св. Савы, великааго пустьни жителя Ероусалимскаго, сзданна господином и родителем и просветителем нашим; Кур Савом, в неи же безмлвно и богоугодно житие пожив, и видевши боголюбнаа Царица Августия Кура Елена нищету и велие недостатчное келие цркве те светые, ражджена бывши любовию Христовою к тои светеи кели, и по изволению боголюбнааго срдца ее, и нарекше ю на име Царства ее, яко да есть тои светои и божеьственнои кели вторы хтитор, в соблюдение и огледование места того светаго, яко да есть в душеполезное Царство се, и да си избира от всега чина Хиландарскааго старца, коего хощет, и полагав тои свети кели, нес упрошенем и благословением Хиландарскыим, и по е воле и хотении, а от инуде да не буде, кроме цркве Хиландарскые. И взвращающу се паки Царству ни в своя си, в светы и божествены монастырь Хиландарь, поискав Царство ми и с богодарованною ми Царицею Августиею Кура Еленою, старца предстателя кели тои светеи, и с изволением Царства ни, и благословением Игумена и всех старец, благословисмо Проигумена Попа Феодоула, да есть предстатель кели тои, иже у Кареях, и такози му ю даа Царство ни, яко да му есть и до живота непременнаа, да молит Бога за живот и спасение души Царств ни. |
| Но так как гора Сион называется в ст. 6 святою горою Иеговы и весь псалом представляет собою развитие дарованного Давиду обетования о вечном Царе из его потомства ( 2Цар.7:12–16 ), и так как самый образ восстания неверующих против Мессии и Его царства напоминает собою бывшие в царствование Давида и усмирённые им сирийско-аммонитские восстания ( 2Цар.8:3–6; 10:6–19 ): то можно думать, что псалом написан был Давидом после перенесения ковчега Завета на гору Сионскую, и под живым впечатлением, с одной стороны, полученного им обетования о происхождении от него Мессии, а с другой – неудавшихся сирийско-аммонитских восстаний, когда мятежные цари и народы, замышлявшие свергнуть с себя иго помазанника Господня, были посрамлены и приведены в смятение (ср. ст. 4 с 2Ц.10:12, 14, 18.) и должны были (снова покориться помазаннику, представлявшему собою прообраз обетованного Мессии (ср. ст. 2 и 10 с 2Ц.23:1, 10:19). Псалом делится на 4 довольно равномерные части или строфы, из коих первая (ст. 1–3) представляет изображение восстания против Мессии с приведением речей мятежников; во второй (ст. 4–6) изображается отношение к этому восстанию Господа, провозглашающего Мессию царём Сионским; в третьей (ст. 7–9) сам царь Мессия возвещает определение воли Божией о Себе, как Сыне Божием и Царе вселенной, имеющем власть и силу низлагать непокорных; четвертая (ст. 10–12) представляет нравоучительный вывод псалмопевца из предшествующего содержания псалма, – вразумление мятежников. Псалом Давида а. Вскю шаташас зыцы, и почишас 1. Зачем мятутся народы, и племена замышляют тщетное? в. Предсташа и кнзи собрашас вкп на гда и на хрта 2. Восстают цари земли, и князья совещаются вместе против Господа и против Помазанника Его. 3. «Расторгнем узы их, и свергнем с себя оковы их». расторгнимъ вержимъ 3 . Ответ мятежников на предложенный им выше вопрос о причинах и цели восстания. Цель их мятежного заговора – освобождение от власти Господа и Его Помазанника, представляющейся для них тяжелыми оковами и неудобоносимым игом, т. |
| Александр Есаков 16 октября 2015, 12:13 Простите. Не могу по-другому с Вами связаться. Фраза в тексте: " Радость о прибытии российских войск к берегам Сирии распространяется и на северо-восточные области страны, раскаленные добела постоянными стычками с исламистами всех мастей на сирийско-турецкой и сирийско-иракской границе. " Звучит несколько непонятно. Простите, что учу, но слово " Радость " можно было бы заменить на слово " Весть " ... Или, если оставить слово " Радость " в тексте, можно было бы несколько изменить начало фразы на " Радость от прибытия.... " . Ещё раз простите за мои поучения. С уважением. Александр. Н.А. 12 октября 2015, 19:57 Господи, благослови! Сохрани воинство Твое земное. Андрей 10 октября 2015, 17:45 Война это плохо, но в том мире, где встречаются злые люди и не только люди, войны неизбежны. В данном же случае отдать Сирию значит перенести войну в Россию. Угадаете с одного раза какая страна будет плацдармом для всех этих разнородных наёмников международного банковского капитала. Кстати, Россия далеко не всегда проигрывала затяжные войны, например, Вторая Мировая война так и не стала блицкригом. Так что не надо разводить мокроту на страницах электронных ресурсов. Не нами эта драка начата, но уж если пришлось вмешаться, значит надо стиснуть зубы и делать всё возможное для победы. Благо на сей раз это пока ещё не требует подвигов от каждого. григорий 10 октября 2015, 06:53 Спасибо. Россия возвращается на Восток и несет мир. Слава Богу! Жива ещё наша держава, как бы не ненавидели нас на Западе. и Не только там. Но лучше сейчас уничтожить зло вдали от русской земли, чем ждать его потом дома. И необходимо спасти сирийских и иракских христиан от уничтожения такфиристами. Георгий Победоносец да поможет там нашим " соколам " . Иоанна АБ 9 октября 2015, 09:51 Полностью согласна с " Критикующим " . Я помню, как мои ровесники, мои одноклассники, мои друзья шли в Афганистан. Не дай Бог никому пережить тот ад на земле, который выпал нашим ребятам и тем, кто их ждал. |
| Густо населенная христианами Едесса в процентном отношении была островом среди моря язычников. Что касается Месопотамии в тесном смысле и сопредельной с ней Персии, то здесь, по сообщению Ассемана 433 , уже во II веке было 360 церквей. Известие это, однако, Гарнак считает неверным. Данных о распределении здесь христианства мы не имеем, но все же можно предполагать, что в конце II века христианство в этих странах уже существовало. Это можно вывести из широкого распространения христианства в III веке. Дионисий Александрийский (около 250 года) знает не только церкви в Месопотамии, но говорит также об общении и связи их с другими церквами 434 . Далее широкое распространение христианства в III веке удостоверяет здесь псевдовардесановский диалог «0 законах стран», а также то, что рассказывает Евсевий о мучениках в Месопотамии при Диоклетиане и особенно во времена великого преследования христиан в IV веке. Являясь ареной постоянной борьбы между римлянами и парфянами, а затем персами, Месопотамия и Персия, хотя и находились в некотором общении с греческим христианством, но образовали особую ветвь христианства, именно сирийско-персидского, центром которого была Селевкия-Ктезифон 435 . Во все время своего существования, говорит В. В. Болотов , сирийско-персидская церковь была автокефальна и никогда не состояла в зависимости от Антиохийской кафедры. Стоявшие во главе этой церкви епископы Селевние-Ктезифонские всегда избирались и рукополагались подведомственными им епископами. Легенда о происхождении рукоположения в Антиохии, по мнению названного ученого, выросла на почве тщеславия, из желания опереть список своих епископов на апостола Петра 436 . V. Провинция Аравия В своем послании к Галатам (1, 17) Ап. Павел сообщает о своем путешествии в Аравию. Центром христианства в этой стране был город Востра. Христианские общины здесь были многочисленны и по-видимому рано образовали самостоятельный церковный округ. По крайней мере это доказывают состоявшиеся в Бостре в начале III века соборы аравийских епископов 437 . |
| Соотечественники называли преп. Ефрема сирийским пророком. И действительно, велико его значение для всего сирийско-антиохийского богословского направления. Для крайнего востока он имеет такое же великое значение, как блаж. Августин Иппонский для запада. Есть много общего в церковно-литературном творчестве преп. Ефрема и свят. Иоанна Златоуста : в частности, в нравственно-конкретной направленности их сочинений. Оба они относятся к одному и тому же сирийско-антиохийскому богословскому направлению, с той лишь разницей, что первый писал по-сирийски, а второй – по-гречески. Оба они спасли имя этого направления, ибо без них оно могло бы быть вычеркнуто из истории православной богословской мысли, как не православное. § 3. Учение 1. Сочинения преп. Ефрема отличаются нравственной направленностью, но из них можно извлечь и богатый догматический материал. Он много потрудился в изложении догматов веры, преимущественно с тех сторон, против которых погрешали еретики. Догматика преп. Ефрема поражает своей выверенностью. 2. В крайней степени интересно суждение преп. Ефрема об источниках Богопознания. Как никто другой, он подчеркивает высоту Богооткровенного Священного Писания, а так называемому естественному откровению уделяет довольно скромное место. Преп. Ефрем утверждает, что природа для нас не ясна и из нее невозможно научиться полноценной вере в Бога-Троицу и в Богочеловека Иисуса Христа; из наблюдения видимой природы возможно лишь частичное познание Богочеловека. Священное Писание, наоборот, доступно для нашего разумения. Только одно оно может научить нас вере в Отца, Сына и Святого Духа. 3. О единстве Божием преп. Ефрем учит, что если бы Бог не был один, не был бы высочайшим и превыше всего, то Он не был бы и Богом. Не может быть высочайшим и превыше всего тот, к которому присоединяется равный ему. 4. В основу христианской жизни преп. Ефрем ставит Троический догмат, ибо без него невозможно жить истинной жизнью. Преп. Ефрем учит, что в Троице нет разделения и смешения. Три Лица едины по существу, и каждое имеет личное существование и свойство, по которому отличается от других. Первое Лицо Троицы есть начало не имеющее начала. В наименованиях Отца и Сына видно взаимное отношение Этих Двух Лиц Святой Троицы, как Родившего и Рожденного. Свойством Святого Духа является исхождение от Бога Отца. |
| Очередь оставалась за молодой столицей Восточной империи. Сделавшись центром государственной жизни Византии, она мало-по-малу начинает забирать в свои руки и заправлять и церковным движением того времени, а по праву столицы, как центра административной власти, она имела все средства для достижения этой цели, которыми и не преминула воспользоваться. Она вырабатывает свою оффициальную иерархию, особый порядок церковной службы под именем устава Великой церкви и, выдвигая его на первый план, тем самым мало-по-малу оттесняет и парализует развитие местных литургических форм и, наконец, вытесняет совершенно. Эдикты императоров, постановления соборов и распоряжения столичной иерархии все более и более выдвигали церковные преимущества патриархии и тем самым ослабляли авторитет церквей второстепенных. Литургия Константинопольской церкви, младшая из всех нами названных, образовалась на основе этих последних и по существу своему была эклектическою. Она представляет из себя не что иное, как переработку сирийско-палестинского типа, и примыкает таким образом всего ближе к литургии ап. Иакова. Церковное предание, записанное Проклом, Константинопольским патриархом (V века), в сочинении „о предании (παρδοσις) божественной литургии», первым, после Климента Римского , установителем литургии считает ап. Иакова, брата Господня, а за ним Василия Великого и ставит его деятельность в ближайшую связь с трудами по части литургии Златоуста. В чем состояли эти труды, мы увидим дальше, а теперь сделаем несколько замечаний о литургической деятельности Василия Великого вообще, а затем в частности о его деятельности по преобразованию литургии в своей церкви. Ответом на этот вопрос служат прежде всего сочинения кесарийского архипастыря, из которых видно, что, отзываясь на разнообразные нужды современной ему церкви, он немало заботился о приведении в порядок богослужения и в этом отношении пользовался широкой литургической известностью. Св. Григорий Богослов , без сомнения, отметил действительный факт из многотрудной жизни своего друга, когда в похвальном слове сказал о Василии Великом, что „он оставил чин молитв и заботился об устройстве алтаря, что он передал устно и изложил письменно правила монашеской жизни». |
|
|
