| До 1838 г. монастырем управляли игумены и строители (только настоятель Иоасаф ок. 1736 получил сан архимандрита), с 1838 г. до нач. XX в.- архимандриты. Среди настоятелей К. м. известен игум. Корнилий , в 1566 г. ставший митрополичьим казначеем, 19 янв. 1567 г. хиротонисанный во архиепископа Ростовского, Ярославского и Белозерского (ПСРЛ. Т. 13. С. 406; РИБ. Т. 3. С. 287). В 1566 г. приговор Земского собора об условиях заключения мира с вел. князем Литовским подписал игум. Герман (СГГД. Ч. 1. 192; ДРВ. 17912. Ч. 7. С. 3); в 1572 г. приговор Собора духовенства, разрешившего царю Иоанну IV Васильевичу вступить в 4-й, неканонический брак, подписал игум. Евфимий (ААЭ. Т. 1. 284); в 1580 г. решение Собора о порядке приобретения мон-рями земель и владения ими - игум. Евфимий (СГГД. Т. 1. 200); в 1584 г. приговорную грамоту о монастырских вотчинах - игум. Маркелл (СГГД. Т. 1. 200; ДРВ. 17912. Ч. 7. С. 161); в 1589 г. решения Собора об учреждении Патриаршества в России - игум. Никандр (СГГД. Т. 2. 59). В 1666 г. при встрече Восточных патриархов присутствовал настоятель (1664-1673) игум. Иона (Дворцовые разряды. 1855. Т. 3. С. 653). Вид с колокольни Колоцкого мон-ря. Фотография. 2010 г. За XV-XVI вв. сведений о состоянии храмов К. м. не сохранилось; вероятно, до XVI в. церкви и др. сооружения были деревянными. По исследованиям историков архитектуры, наиболее ранние каменные строения в Можайске - храмы Ферапонтова Лужецкого в честь Рождества Пресвятой Богородицы монастыря - датируются, вероятно, 20-ми гг. XVI в., башни городских укреплений - временем после 1544 г. Состоятельные храмоздатели могли появиться у К. м. скорее всего не ранее времени правления вел. кн. Василия III Иоанновича , либо после перехода Можайска и уезда в опричнину в 60-70-х гг. XVI в. Не позднее этого времени, по-видимому, и датируются каменные церкви и колокольня обители. По писцовой книге 1626/27 г., холодная соборная ц. в честь Успения Пресв. Богородицы с приделом свт. Николая Чудотворца была «каменна вверх, на подклете... пуста стоит без пения с литовского разорения, со 117 году», т. е. с 1608/09 г. О перестройках храма в XVII в. документов не сохранилось. По данным ведомости, к 1739 г. в Успенской ц. существовал один придел. Ок. 1-й пол. XVIII в. собор был перестроен, его увенчали новый барабан и глава, были заложены старые окна, лишенные наличников, в 1773 г. в соборе построена новая печь. в 1775 г. приобретено 5 «болших» икон: «Воскресение Христово», «Распятие», «Два младенца», «Богоматерь во славе» и «Апостольская». |
| Из русских святых здесь отмечены: сентября 7 – Иоанн архиепископ Новгородский; сентября 19 и марта 5 – Феодор князь Смоленский и Ярославский и чада его: Давид и Константин; сентября 20 и февраля 14 – Михаил князь Черниговский и боярин его Феодор; сентября 25 и июля 5 – Сергий Радонежский; сентября 27 – Савватий Соловецкий; октября 1 – Савва Вишерский; октября 4 – Гурий архиепископ Казанский и Варсонофий епископ Тверской; октября 5 – Петр, Алексий и Иона митрополиты; октября 29 – Авраамий Ростовский; ноября 5 – Иона архиепископ Новгородский; ноября 6 – Варлаам Хутынский; ноября 11 – Максим юродивый Христа ради Московский; ноября 22 – Михаил князь Тверской; ноября 23 – Александр Невский; ноября 27 и февраля 11 – Всеволод князь Псковской, в крещеяии Гавриил; ноября 28 – Феодор архиепископ Ростовский; декабря 21 и августа 24 – Петр митрополит; января 17 – Антоний Римлянин; января 28 – Ефрем Новоторжский; февраля 11 – Димитрий Прилуцкий, февраля 12 и мая 20 – Алексий митрополит; марта 2 – Арсений епископ Тверской; марта 11 – Евфимий архиепископ Новгородский; марта 16 – Серапион архиепископ Новгородский; марта 31 – Иона митрополит; апреля 1 – Евфимий Суздальский; апреля 17 – Зосима Соловецкий; апреля 26 – Стефан Пермский; мая 1 – Пафнутий Боровский; мая 2 и июля 24 – Борис и Глеб; мая 7 – Антоний Печерский; мая 14 – Исидор юродивый Христа ради Ростовский; мая 15 – Исаия Ростовский; мая 16 – Ефрем Перекомский; мая 21 – Константин князь Муромский и чада его: Михаил и Феодор; мая 23 – Леонтий Ростовский; мая 24 – Никита Переяславский; мая 26 – Макарий Колязинский; мая 27 – митрополиты: Киприян, Фотий и Иона; мая 28 – Игнатий Ростовский; июня 1 – Дионисий Глушицкий; июня 3 – Димитрий Царевич; июня 9 – Кирилл Белоезерский; июня 25 – Петр князь Муромский (в иночестве Давид) и княгиня Феврония (в иночестве Евфросиния); июня 29 – Петр царевич Ордынский в Ростове; июля 8 – Прокопий Устюжский; июля 11 – княгиня Ольга; июля 15 – князь Владимир; августа 2 – Василий блаженный Московский; августа 21 – Аврамий Смоленский; августа 30 – Александр Свирский . Славянские святые отмечены: октября 28 – Арсений Сербский; мая 26 – Георгий новый Болгарский; июня 2 – Иоанн инок Сачавский; августа 16 – Иоаким Сардипольский. |
| Иного почти и не оставалось делать в ту мрачную эпоху, когда идеал правильного государственного устройства был еще не выработан, а перемена того или другого князя на том или другом княжеском пре столе для общего блага Руси в сущности почти ровно ничего не значила. Одного только могли желать русские архиереи, чтобы по возможности меньше лилась кровь христианская. Поэтому всюду, где они выходят на политическую арену, они являются в качестве миротворцев и врагов кровопролития. Так в 1135 г. м. Михаил успел примирить враждующих в. князя Ярополка и Олеговичей, убедив великого князя отдать Олеговичам то, чего они требовали (т. е. отчину их, города по Сейму). Олеговичи подступили уже под самый Киев; Ярополк с большим войском готов был их отразить, как мир был заключен ходячю межи ими честному митрополиту Михаилу с крестом 10 . В 1138 г. 8 ноября умер Ярополк, великий князь Киевский. Место его занял брат его Вячеслав, и благослови его преосвященный Михаил, митр. Киевский и всея Руси. Не прошло еще трех недель, как на Киевский престол явился новый претендент в лице Всеволода Ольговича, который, подступив к Киеву с большими силами, послал сказать Вячеславу: «поиди добром из града Киева». Что было делать? Вячеслав, по совету митрополита, во избежание кровопролития, согласился без боя уступить своему сопернику; преосв. же Михаил, м. Киевский и всея Руси, смири их и утверди их крестом честным 11 . В 1149 г. воевали между собою Юрий Долгорукий и племянник его Изяслав, великий князь Киевский. Таки как великий князь находился тогда в Переяславске, то дело миротворца взял на себя Евфимий, епископ Переяславский. «Княже», говорил Евфимий Изяславу, «мирися с дядею своим, да благо будет ти от Христа Бога и державу свою избавиши от великих бед». Изяслав не послушался неоднократных внушений епископа и потерпел решительное поражение 12 . Любовь к миру и отвращение от кровопролития простирались в русских архиереях до такой степени, что они предлагали мир и забвение обид даже там, где справедливость требовала бы наказания за преступление. |
| Мы подчеркиваем, что для нужд строительства, работы или других потребностей сестер отцы выбирали сведущих в этих делах благочестивых братьев, которые возвращались в обитель с приближением часа принятия пищи. Так два величайших наставника, кормчии пустыни – Антоний и Пахомий, вместе с Василием Великим и великими отцами Церкви единовременно основали монастыри. Благодаря своему личному подвигу они составили правила и предписания монашеского общежития, в которых четко оговорили, как должно организовать жизнь, духовное воспитание и труд в обители, чтобы они были действенны, успешно строились и служили наглядным примером для других. Начатая отцами-подвижниками монашеская традиция развивалась на всем протяжении существования Византийской империи и до наших дней успела явить миру множество монастырей, созданных по образцу древних обителей. Так давайте вспомним некоторые из этих монастырей-образцов: а) монастырь Триханареи на горе святого Авксентия. В 460 г. Стефания, спальничья царицы Пульхерии, попросила у святого Авксентия благословение на отшельничество неподалеку, на расстоянии примерно мили от горы, где подвизался он сам. Когда там собрались многие девы, святой благословил им власяницы и дважды в неделю, оставляя своих учеников, спускался в женскую обитель для наставления монахинь. Иногда девы сами поднимались к преподобному. Вскоре число монахинь достигло семидесяти, и был выстроен храм, организована официальная обитель, находившаяся в каноническом подчинении мужскому монастырю преподобного Авксентия. б) Преподобный Евфимий Новый (IX век) после сорока двух лет подвижнической жизни и уже как игумен в мужском монастыре святого Андрея Перистерона, был узнан родственниками и семьей, пригласил мать, супругу, сестер, дочь и внуков, купил место и устроил там «женщинам женский монастырь... всячески им помогая». Управление этим монастырем он вверил мужской обители. Посвятив оба монастыря Богу, преподобный Евфимий вручил игуменство в мужском монастыре своему внуку Мефодию, а в женском – своей сестре Евфимии. Сам же, «освободившись от попечения об этих двух монастырях, поднялся на столп». |
| – По смерти родителей своих, оставшись наследником богатого имения, он обратил дом свой в дом принятия странных и бедных. – Родные сочли такую жизнь молодого человека странной. Они-то упрекали его в расточительности, то уговаривали вступить в брак. К чему это святошество? говорили ему. Стыд и грех разорять отцовское достояние. Молодой человек думал с собой: точно грех расточать отцовское добро на дела худые; а полезно ли нам благочестие, увидим за гробом, если не видим здесь. Он дал свободу слугам, наделил их щедро, а сам решился расстаться с миром и молил Господа указать ему путь. Ночью, во время сна, услышал он голос, звавший его в Киев, в обитель Пречистой. Он встал, тайно вышел из города и отправился в печерскую обитель. Со слезами объявив настоятелю о своих расположениях душевных. Арсений принят был в обитель и облечен был в иночество. Как и всякий новый послушник проходил он нелегкие послушания, но проходил с любовью: усердно рубил дрова, носил воду, готовил пищу. Ночь проводил он в молитве и пищей довольствовался простой. Чистой жизнью и трудами по клиросу обращал он на себя особенное внимание братии. – Тогда жил в Киеве м. Киприан (1383–1388 г.). Святитель узнал и полюбил Арсения: он посвятил его в иеродиакона и держал при себе. 478 Когда Кипран в 1390 г. возвратился из Царяграда с именем и правами митрополита всей России: то отправляясь в Москву, он взял с собой Арсения и поручил ему заведовать письменными делами митрополии, как человеку сведущему и чистой совести. В июне 1390 г. первосвятитель приглашен был в Тверь для рассмотрения дел тверского епископа Евфимия. На соборе Евфимий найден неправым во многом: митрополит еще до окончания суда запретил Евфимию священнослужение: но кн. Михаил не довольствовался тем и требовал, дабы удален был Евфимий. Митрополит вынужден был выполнить требование князя. На месте удаленного Евфимия князь Михаил Александрович желал видеть архидиакона Арсения и – митрополит, зная Арсения, рад был такому желанию. Но никак ни хотел того смиренный Арсений. |
| Помнили верные Тверитяне и благодеяния В. Князя, передавалась из рода в род память о той любви его, крепкой как смерть, по которой он положил жизнь свою за людей своих; не забывалось и чудесное возвращение его мощей в родную землю, и народ с особенным усердием стекался в соборный храм, где положены были честные мощи св. мученика, воздавали ему благоговейное поклонение и молили его, как защитника и предстателя во всякой беде и нужде. И молитва веры доставляла утешение в скорби и облегчение бедсгвий. Многие получали исцеления от различных болезней, по молитвам Святого. Когда же, по Божию попущению, были нападения Литовские на русскую землю, неоднократно, в таинственных видениях, являлся св. Князь-защитник отечества, исходящий на белом коне из города, с обнаженным мечом в руках, устрашая и прогоняя врагов. Об этом рассказывали сами враги Тверскому Архиепископу Феоктисту. Когда изменой и предательством наших начальнков, варвары (1608 г.) овладели городом Тверью, и пришли в архиерейский дом, то, увидевши здесь на стене икону св. Князя Михаила, все признали его и сказали: «велик этот человек у Бога». Так память о Св. Михаиле передавалась из рода в род, и благоговейно чтилась Тверитянами, доколе Господу Богу угодно было торжественно прославить Своего угодника. Открытие мощей Прошло более 300 лет от убиения св. В. Князя Михаила. Благочестивый царь Михаил Феодорович рассылал богатые милостыни во многие церкви, на поминовение своего родителя Филарета Никитича, Патриарха Всероссийского, умершего в 1633 году. Таким щедролюбивым расположением царя воспользовался бывший в то время Архиепископ Тверской Евфимий II. Он представил царю о нужде перестроить Тверской Кафедральный собор, построенный В. Князем Михаилом, и уже обветшавший. Боголюбивый царь Михаил Феодорович, прислал, на этот предмет, значительную сумму денег. При помощп этой суммы, святитель Евфимий построил новый великолепный собор тоже во имя Преображения Господня, и освятил его в 1635 г. Когда же Святитель хотел приступить к освящению придельното храма в новосозданном соборе, Бог вложил в сердце его благое желание найти гроб святочтимого в Твери В. |
| (см. также разделы «Монастырские школы» и «Грузинская церковная литература» в ст. Грузинская Православная Церковь ) имела культурное, церковное и политическое значение для Грузии того времени, современники называли ее не иначе как просвещением грузин. По мнению прп. Георгия Святогорца, «такого перевода... еще никогда и никем не делалось в нашем языке и... никогда и не будет ничего подобного ему», груз. царь Давид III называл Е. С. «новым Златоустом» (ПДГАЛ. 1967. Т. 2. С. 61). Георгий Мцире писал, что «переводы Евфимия так обогатили грузинскую литературу, что если до тех пор из-за нашей необразованности и незнания греки считали нас варварами, то Евфимий… дарованной Господом мудростью своею... сравнял нас с ними» (Там же. С. 108). Переводы Е. С. послужили почвой для зарождения и развития в Грузии эллинофильства , оказавшего значительное влияние на груз. лит-ру и язык. Переводы Е. С. открыли существенно новый этап в развитии груз. духовной письменности, именно благодаря Е. С. на груз. язык были переведены лучшие произведения духовной визант. лит-ры, не осталось ни одного значительного греч. сочинения, созданного позже IV в., которое не было бы переведено Е. С. на груз. язык. Метод Е. С. заключался в свободном переводе, допускающем в целях лучшего восприятия текста сокращение либо расширение исходного текста, а также его композиционные изменения за счет больших интерполяций, вставок фрагментов и эпизодов из др. произведений того же или иных авторов, комментариев, что позволяет считать мн. переводы Е. С. своеобразной интерпретацией первоначального текста. Прп. Ефрем Мцире называет этот тип перевода «методом прибавления-убавления» (НЦРГ. A 24. Л. 24). В нек-рых случаях в результате внесенных в перевод изменений менялся жанр сочинения (напр., Надгробного слова свт. Василию Великому, 29-й и 31-й гомилий и др. творений свт. Григория Богослова ), что было продиктовано необходимостью просвещения грузин в вере. В наст. время известно свыше 160 переводов Е. С. Свои труды преподобный отсылал Давиду III, царь просил его не прекращать работу. Приступив к переводу агиографической и гомилетической лит-ры, Е. С. пересмотрел и дополнил груз. перевод НЗ, в частности включил перевод Откровения Иоанна Богослова (до 978), к-рое ранее Грузинской Церковью не признавалось как каноническая книга и на груз. языке сохранилось только в интерпретации Е. С. Исходным текстом, вероятно, послужил греч. вариант с комментариями Андрея, архиеп. Кесарийского ,- груз. рукописи Откровения содержат именно их (НЦРГ. H 1346, 978 г.; А 397; Sinait. Iber. 85, кон. X в.). В «Житии... Иоанна и Евфимия...» также упоминаются переводы Псалтири и литургических памятников, необходимых для богослужения: чинопоследования полунощницы, «канонов», краткого годичного Синаксаря, ирмосов на Великий пост и праздники (за исключением Синаксаря, рукописи не сохр.). |
| «Владимир Алексеевич стоял у истоков этого трезвеннического крестного хода. Совсем мало человек было на первом крестном ходе. И так получается, что через деятельность В.А. Михайлова, через его соратников Господь дает нам выбор: или гибнуть, встречая Новый год в пьянстве, или встретить Новый год в трезвости», - подчеркнул священник. «В этом году все получилось очень хорошо. Мне было вчера и сегодня очень радостно, потому что 31 декабря выпало на субботу, мы служили всенощное бдение, исполняли ветхозаветные песнопения. Потом началась утреня, полиелей, и все ветхое как бы уходит; читали Евангелие. Мы уже в преддверии большого праздника. Как же это все было радостно! Кто-то из батюшек служил Литургию в 12 часов ночи, кто-то утром. Так или иначе, но первое утро года у нас проходит в молитве. Мы начинаем Новый год с " Благословенно Царство " , мы Новый год встречаем в молитве. Сама природа говорит о сегодняшнем празднике! После литургии мы вышли на улицу и увидели, после стольких пасмурных дней, как засияло солнце! Радость какая! Сам Господь говорит нам: " Радуйтесь! " » - продолжил он. «Вечная память Владимиру Алексеевичу, который хорошо потрудился на ниве трезвости! Он всегда говорил: " Я тружусь, как могу, но если придет кто-то лучше меня, то я уступлю ему место " . Помоги нам Господи делать так, как мы можем, хоть чуть-чуть, хоть немножко, а Господь благословит нас, и будет все хорошо, и радость посетит нас, и благодать Господь нам всем даст», - подчеркнул батюшка. «Первое января – это момент выбора для всех нас. Все мы знаем житие святого мученика Вонифатия. Как он пришел за мощами святого, чтобы услужить своей госпоже, праведной Аглаиде. Как он увидел, что люди страдают и умирают за Христа, и он сам захотел стать сильным, и тут же пострадал за Христа, и Господь его прославил. Господь через таких людей показывает, что и у нас есть выбор. Господь никогда нас в тупик не заводит, а всегда нам дает выбор – между Христом или Вараввой. Помоги Господи всем нам сделать выбор! Вечная память митрополиту Иоанну, священнику Александру, рабу Божиему Владимиру, а нам дай Господь доброго здравия на многая и благая лета», - заключил отец Евфимий. |
| «Сия чаша есть Новый Завет », т.е. эта чаша есть Новый Завет через Мою Кровь, которая содержится в чаше и которая проливается для спасения вас. И здесь западные толкователи видят только символ Крови Христовой, а не действительную Кровь, но против такого понимания говорит то же Послание к Коринфянам (см. выше) и предание Православной Церкви, всегда утверждавшее, что в Таинстве Евхаристии преподаются истинное Тело и истинная Кровь Христа. «Новый Завет», т.е. противоположный Ветхому, Моисееву, Завет благодати и прощения ( Рим.11:27 ), которые приобретены для людей через смерть Христа. «Которая за вас проливается». По-гречески это выражено в форме причастия ( τ πρ μν κχυμενον) и должно быть переведено: «за вас проливаемая». Но к чему относится это определение? К слову «чаша» или к слову «в Крови» («кровь» по-гречески αμα – существительное среднего рода, как и слово «чаша» – ποτριον)? Одни толкователи понимают так, что здесь дано определение к слову «чаша» (например, Евфимий Зигавин). Подобно тому как во время принесения жертвы в ветхозаветном богослужении из чаши возливалось на жертву вино, так и здесь Христос говорит о Своей Крови, которую Он под видом вина выливает на жертвенник. Но такое толкование представляется слишком искусственным и умаляет достоинство «чаши»: ведь вино возливалось на алтарь уже в качестве дополнения к жертве, а Господь здесь очевидно придает вину или, иначе, Своей Крови такое же значение, как и Телу Своему, предполагаемому под видом хлеба. Поэтому более правильным представляется толкование, соединяющее это определение с выражением «в Моей Крови». Если это определение грамматически и не согласовано с определяемым (нужно бы сказать: «в Крови Моей, проливаемой» – дательный, а не именительный падеж), но такое несогласование иногда встречается в новозаветных книгах (ср. Иак.3:8 ; Откр.3:12, 8:8 ; Мк.12:40 ) и допущено евангелистом Лукой может быть не случайно, а для того, чтобы выдвинуть на вид этот момент – «пролияние (Крови) за вас». Конечно, Кровь пролита не за одних апостолов, а за всех людей. |
| Ибо мы сказали прежде, что правильно могут быть названы Израилем – видящие верою Христа «Христиане», так как Израиль значит ум, видящий Бога (Толков. псалт., псал. 25, стр. 197). Таково понятие и уверенность Ново-израильской общины. Бессмыслица первых вопросов и ответов на них, собственно говоря, не требует особенного внимания к ним со стороны опровержения еретической нелепицы. Так она очевидна для всех и каждого. И ответ не на вопрос, и смешение понятий определения названия общины, и значения слова в одно! Все изложение – во вкусе известного, тоже «Катехизиса» хлыстов, в своем роде «израильского», – произведение Алеши Щетинина, который, надо полагать, был в Ростове на «общем съезде представителей Ново-израильской общины» 31 мая 1905 г. Требует серьезного внимания наглое заявление о том, что еретическая «община именует себя ново-израильской на основании священного писания и изъяснений по свято-отеческим толкованиям», что «ново-израильтяне», – разумей! – суть «правоверующие», – как называют себя и исповедники корана, – «хранящие новый завет Христов». На это «основание» мы и обращаем внимание читателей еретического «Катехизиса», извращение этого «основания» и считаем необходимым выяснить: злоупотребление словом Божиим и святоотеческими толкованиями, и стремимся указать и доказать нашим обозрением «краткого Катехизиса основных начал веры Ново-израильской общины». «Предварительное понятие» в ответ на вопрос: «что означает новый Израиль в совокупности?» – приводя слова псалмов, слова пророка Исаии, слова апостольские, сосредоточивает особенное внимание на «изъяснении в свято-отеческом толковании» псалмов по руководству «толковой псалтири Евфимия Зигабена ». К этим источникам «основании» обращаемся и мы. В изъяснении 149-го псалма: Воспойте Господеви песнь нову, – автор толковой псалтири – Евфимий Зигабен – говорит: «В историческом значении этот псалом относится к иудеям, победившим, по словам Феодорита, народы, по освобождении своем от Вавилона. В высшем смысле он относится, по словам Златоуста, к христианам. Так, говорит автор т. п-ри, изъясняет его и Григорий Богослов , когда говорит: «поют Господу новую песнь, принадлежащие к новой твари, новозаветные облеченные в нового человека». |
|
|
