| Б. Вторая форма страха присуща совершенной любви к ближнему 4479 . Она проистекает от любви к Богу, тогда как первая форма изгоняется этой любовью. Она представляет собой страх быть отделенным или отдаленным от Бога, страх оказаться лишенным «причастности к любви» 4480 . Как совершенно справедливо указывает Климент Александрийский , «то, чего боятся [этим страхом], это не Бог, а отдаленность от Бога» 4481 . «Тот, – объясняет авва Дорофей Газский, – кто обладает истинной любовью, совершенной любовью, как говорит святой апостол Иоанн 4482 , того эта любовь приводит к совершенному страху. Ибо он боится воли Божией и соблюдает ее... потому что, вкусив сладости пребывания с Богом, он страшится потерять ее, боится оказаться ее лишенным» 4483 . И преподобный Иоанн Кассиан очень пространно описывает этот страх, цитируя отрывки из Священного Писания, где он упоминается: «Укорененный в совершенной любви к ближнему неизбежно поднимается на еще более блистательную и возвышенную ступень – ступень страха любви. Последний рождается не от боязни кары, не от желания воздаяния, но от величия самой любви. Это то соединение уважения и внимательной привязанности, которое сын испытывает к отцу, полному снисхождения, брат – к брату, друг – к другу, жена – к мужу. Этот страх не знает ни побоев, ни упреков, то, чего он опасается, – это поранить любовь, нанести даже самую легкую рану. В каждом действии, до каждого слова любовь [человека] переполнена нежностью в боязни, что пыл любви может остыть к нему хоть на самую малость» 4484 . Вторая форма страха, таким образом, является «совершенным страхом» 4485 , «страхом святых, достигших совершенства и вершин святой любви» 4486 . Святые, по замечанию аввы Дорофея , «исполняют волю Божию уже не из боязни наказания... но по любви... опасаясь сделать что-либо против Его воли, воли Того, Кого они любят... Святые действуют уже не из страха, но страшатся из-за любви» 4487 . Вот почему преподобный Иоанн Кассиан отмечает, что «именно святых, а не грешников слова пророков призывают к этому страху: Бойтесь Господа, все святые его, ибо нет недостатка у боящихся Его ( Пс. 33:10 ). |
| Библиогр.: CPG, N 7352-7355, 7358-7360; BHGa, N 2117-2119; ИАБ, 4. 1407-1431. Ист.: ActaSS. Iun. T. 1. P. 591-613; Vita Dosithei//SC. 92. P. 122-146; Theod. Stud. Ep. 31//PG. 99. 1028AB; idem. Testamentum//PG. 99. Col. 1816; Tarasius. Ер. 5//PG. 98. Col. 1461-1465; Ioan. Mosch. Prat. spirit. 166//PG. 87. Col. 3033А; Epistula de Dorothei vita et scriptis//PG. 88. Col. 1613-1617; Anonymi praefatio//PG. 88. Col. 1612-1613; Barsanuphe et Jean de Gaza. Correspondance//SC. 450. Соч.: Изд.: Поучения: Gryneus I. J. Monumenta S. Patrum Orthodoxographa. Basileae, 1569. T. 1. P. 195–363; Auctarium Bibliothecae Patrum Ducaenum. T. 2. P. 742–869. P., 1624, 1644, 1654; Bibliotheca veterum Patrum/Ed. A. Galland. Venetiis, 1773, 1788. T. 12. P. 369–469; PG. 88. Col. 1617–1836; Dorothée de Gaza. OEuvres spirituelles/Ed. L. Regnault, J. de Préville. P., 1963. P. 146–486. (SC; 92); Письма: PG. 88. Col. 1793–1837; SC. 92. P. 488–525; Изречения: PG. 88. Col. 1808–1812; SC. 92. P. 526–531; Житие святого Досифея: Brun M. La Vie de saint Dosithée: Texte crit., introd., trad. franç. et not.//OrChr. 1932. Vol. 26. P. 87–123; SC. 92. P. 122–146. Пер.: лат.: [Hilarion Veronensis.] Sermones Sancti Dorothaei Abbatis de vita monastica. Venetiis, 1523; [Chrysostomus Calabrus.] Sancti Dorothaei Sermones XXI. Venetiis, 1564; Bibliotheca Cassinensis. Cassino, 1877. T. 3. P. 317– 329 (по пер. XI в.); груз.: Peradze G. Die altchristliche Literatur in der georgische Überlieferung//Oriens Chr. 1930. S. 80–85; Blake R. P. Catalogue des manuscrits géorgiens de la Biblioteque de la Laure d’Iviron au Mont Athos//ROC. 1933/1934. Vol. 28. P. 230–235; Garitte G. Catalogue des manuscrits géorgiens littéraires du Mont-Sinai. Louvain, P. 99, 259–260. (CSCO; 165); араб.: Graf. Geschichte. Bd. 1. S. 405–406. (ST; 118); слав.: [ Берында П., свящ.] К., 1628; М., янв. 1652; М., сент. 1652; рус.: Орлов Ф. М., 1701; Вершинский Д. С.//ХЧ. 1826–1830; Климент (Зедергольм), иером. Преподобного отца нашего аввы Дорофея душеполезные поучения и послания с присовокуплением вопросов его и ответов на оные Варсануфия Великого и Иоанна Пророка. М., 1856; ИАБ, 4. 1408, 1409–1412. |
| В 1628 г. слав. перевод Поучений Д. Г. был впервые издан в типографии Киево-Печерской лавры, архитипографом к-рой в то время был иером. Памва (Берында) . Иером. Филофей (Кизаревич) , наместник Киево-Печерской лавры, посвятил это издание митр. Петру (Могиле) . Нумерация и порядок Поучений изменены по сравнению со слав. рукописной традицией (соответствие нумерации Поучений в слав. рукописной традиции, греч. издании Ф. Дюка (=Миня) и киевском издании 1628 г. см.: Горский, Невоструев. Описание. Отд. 2. Ч. 2. С. 220-224), добавлены анонимный пролог «О двух Дорофеях и двух Варсонофиях» и - в качестве 20-го поучения - 9 вопросоответов Д. Г. к прп. Иоанну Пророку. Кроме того, для киевского издания слав. перевод был сличен с греч. печатным текстом (вероятно, по изданию Дюка Auctarium Bibliothecae Patrum Ducaenum. P., 1624. T. 2) известным ученым архим. (в то время иеромонахом) Иосифом († 1634), протосинкеллом Александрийского патриарха, открывшим в 1632 г. попечением патриарха Филарета греч. школу в Москве. В перевод был внесен ряд текстологических поправок (в частности, стабильный для слав. рукописей заголовок 1-го поучения 3 в слав. нумерации) «О любви» изменен на «Об отвержении мира»). Составленный для этого издания алфавитный указатель «Оглавление изряднейших вещей по азбуквам составленное» в 1855 г. был переведен на рус. язык старцами преподобными Макарием (Ивановым) и Амвросием (Гренковым) ( Бушуев С. В. Иеромонах Климент (Зедергольм) и издательство Оптиной Пустыни//Мат-лы 8-й междунар. науч. конф. «Библиотечное дело - 2003: гуманит. и технол. аспекты». М., 2003) и включен в оптинское издание перевода иером. Климента (Зедергольма) (М., 1856). В Москве Поучения Д. Г. были впервые напечатаны в лист в 1652 г. (1 янв. и 11 сент.) вместе со Словами прп. Ефрема Сирина ( Зернова А. С. Книги кирилловской печати, изданные в Москве в XVI-XVII вв.: Свод. кат. М., 1958. С. 74-75. 237, 242). С киевского издания впосл. были сделаны неск. рус. списков XVII в. (ГИМ. Син. 392 списан в 1643 неким старцем Сергием, иноком Соловецкого мон-ря; РНБ. Кир.-Бел. 129/254, писанный в 1645 Козмой Колмогорцем, иноком Нило-Сорского скита; НБ МГУ. Верхокам. 1114) и 1 болг. XIX в. (Пловдивская нар. б-ка. 119). |
| В 4-й сотнице предлагаются гл. обр. духовные толкования ветхозаветного священства и жертвоприношений (IV 12-79; ср.: Исх 28-29). В 5-й сотнице даются духовные толкования различных образов Свящ. Писания: облака и мрака (V 13, 16; ср.: Исх 19. 9; 20. 21), воскресения тела, души и ума (V 19, 22, 25), духовной брани и соответствующего вооружения (V 28-45; ср.: Еф 6. 13-17), а также духовного града (V 74-82) и духовного храма (V 84). В 6-й сотнице рассматриваются и получают духовное толкование основные положения Никео-Константинопольского Символа веры : о Боге Отце (VI 28-30), о различии между рожденным (ϒεννητν) и сотворенным (ϒενητν) (VI 31-32), о Рождестве Христа (VI 39), о Его кресте и распятии (VI 38, 40), о Его смерти (VI 42), о Его подчинении Отцу вместе со всеми разумными творениями (VI 33-34), о Христе как «Судии живых и мертвых» (VI 74), о покорности (ποταϒ) Богу разумных творений (VI 68-70), о Христе как «Первенце из мертвых» (Кол 1. 18) и «Первородном между многими братьями» (VI 89; ср.: Рим 8. 29) и др. Именно в этом трактате содержатся основные оригенистские положения Е. П., осужденные V Вселенским Собором ( Guillaumont A. 1962. P. 37-39; 156-159; Guillaumont A. et C. 1971. N 170. P. 32). За исключением отдельных фрагментов, греч. оригинал «Умозрительных глав» утрачен; в наст. время имеется ок. 75 фрагментов (из них 8 сохр. частично), составляющих приблизительно 1/7 часть текста оригинала и сохранившихся в экзегетических катенах , в цитатах или под именами др. авторов, таких как Леонтий Византийский , преподобные Варсонофий Великий , Дорофей Газский , Максим Исповедник, Нил Анкирский, а также в сб. «Doctrina Patrum» ( «Учение отцов» ) и в др. сочинениях самого Е. П., особенно в экзегетических схолиях ( Guillaumont A. 1962. P. 22-24). Основная часть данных фрагментов, известная как соч. «Практические главы», приписываемое прп. Максиму Исповеднику, была впервые опубликована С. Л. Епифановичем ( Епифанович С. Л. Материалы к изучению жизни и творений прп. Максима Исповедника. |
| В XVIII в. прп. Паисий (Величковский) сделал список с киевского издания Поучений ( Паисий (Величковский), прп. Автобиография, жизнеописание и избр. творения по рукоп. источникам XVIII-XIX вв./Сост. П. Б. Жгун, М. А. Жгун. М., 2004. С. 187). По мнению К. Ханника ( Hannick. 1981. S. 262) и А. Э. Тахиаоса ( Ταχιος Α. Ο Πασιος Βελιτσκφσκι (1722-1794) κα σκητικοφιλολογικ σχολ του. Θεσσαλινκη, 1964. 19842. Σ. 85), прп. Паисий включил Поучения Д. Г. в одну из редакций слав. Добротолюбия. Известны 7 списков Поучений Д. Г. (2-й пол. XVIII в.) б-ки Нямецкого мон-ря; почерки 2 из них напоминают письмо Паисия ( Яцимирский А. И. Славянские и русские рукописи румынских б-к. СПб., 1905. С. 560. (СбОРЯС; 79)). За неск. лет до издания 1628 г. в Киеве был подготовлен к печати еще один список Поучений Д. Г., представленный в рукописи ГИМ. Син. 719 ( Горский, Невоструев. Описание. Отд. 2. Ч. 2. С. 219-225, 147), во всем тождественный предшествующей рукописной традиции и сопровождаемый прологом Захарии (Копыстенского) , архим. Киево-Печерской лавры (1624-1627). Однако это издание не состоялось. III. Русские. Из 3 рус. переводов Поучений Д. Г.- Ф. Орлова (М., 1701), Д. С. Вершинского (ХЧ. 1826-1830) и иером. Климента (Зедергольма) (М., 1856) - наиболее удачным является последний перевод, сделанный и подготовленный к изданию в Оптиной пуст. наряду с творениями преподобных Иоанна Лествичника, Феодора Студита, Симеона Нового Богослова и др. подвижников. Согласно записи, сохранившейся на полях оптинской рукописи с рус. переводом сочинений Д. Г., в подготовке ее издания принимали участие оптинские старцы преподобные Макарий (Иванов) и Амвросий (Гренков) : «Рукопись сия составлена в Козельской Оптиной пустыни. Переведена книга прп. Аввы Дорофея с греческого народного языка на российский в 1855 году Московского ун-та студентом Константином Карловичем Зедергольмом в Москве и в том же году в Оптиной пустыне перевод сей сличен со славянским переводом древним и исправлен… монахами Иувеналием Половцевым и Львом Кавелиным, а каталог составлен иеромонахами Макарием и Амвросием» ( Бушуев С. В. Иеромонах Климент (Зедергольм) и изд-во Оптиной Пустыни//Мат-лы 8-й междунар. науч. конф. (Москва 24-25 апр. 2003 г.). М., 2003. С. 135-156). Перевод, сделанный в Оптиной пуст. и сверенный по слав. печатному изданию, неоднократно переиздавался как в самой Оптиной пуст, так и в др. местах. Хотя творения Д. Г. не были включены ни в греч., ни в слав. Добротолюбие, свт. Феофан Затворник поместил в рус. Добротолюбие оптинский перевод Поучений Д. Г., разбив текст на 111 глав, подобно аскетическим сотницам, внеся ряд пояснений и устранив архаизмы (Добротолюбие. Т. 2. С. 601-642). |
| В деяниях этого Собора содержится исповедание «...и признаем одного и того же Господа нашего и Бога и Спасителя Иисуса Христа в двух природах непреложно, неслиянно, неизменно и нераздельно... поскольку очевидно, что словами: неслиянно, неизменно, непреложно и нераздельно выражается полное соединение и сохранение при этом индивидуальных свойств и различий каждой из природ в одном лице и ипостаси единой...» в конце которого подписались участники Собора: Петр Иерусалимский, Илия Кесарийский, Феодосий Скифопольский, Иоанн Тивериадский, Стефан Сарифейский, Анастасий Гавский, Епифаний Рафийский, Илия Иоппский, Иоанн Августопольский, Никострат Авильский, Лазарь Азотский, Леонтий Созуский, Стефан Арадский, Анастасий Елевферупольский, Григорий Иерохунтский, Илия Ареопольский, Иоанн Доарский, Димитрий Харакмовский, Стефан Минитский, Захария Пелеонский, Мануил Витилийский, Анастасий Иотавский, Зиновий Элуский, Маркиан Газский, Феодор Петрский, Зиновий Никопольский, Араксий Гадарский, Прокопий Эленопольский, Кириак Диокесарийский, Варах Ваканский, Дионисий Аскалонский, Иоанн Фенуский, Макарий Ариндильский, Иоанн Неапольский, Василий Сикомазонский, Петр Паремвольский, Захария Ливиский, Домн Максимианопольский, Пелагий Севастийский, Стефан Ямнийский, Парфений Эксальский, Феодор Гадарский, Павел Айлайский, Феодор Ипотинский, Феодор Капитолийский, Дионисий Амафундский, Дорофей Анфидонский, а также диакон и нотариус Феоктист. Иерусалимский Собор 634 года при Софроние (634-638) Этот поместный Собор был созван учеником и близким другом Иоанна Мосха святым Софронием (580-638), называемым Дамаскиным (по причине его происхождения из Дамаска). Взошедший на патриарший престол после усопшего патриарха Модеста (632-634) св. Софроний унаследовал Патриархию в очень плачевном состоянии. Внутри Церковь была раздираема еретиками, а извне ее одолевали арабы, захватившие Вифлеем и подступившие к стенам Святого Града. Стремясь успокоить свою паству и упорядочить жить Патриархии, св. Софроний созывает в 634 году в Иерусалиме поместный Собор, на котором в очередной раз осуждается монофизитство, а вместе с ним и новоявленная ересь монофелитства, одними из первых противниками которой стали именно иерусалимские богословы. Иерусалимский Собор 764 года при Феодоре I (735-770) |
| Важнейшей христ. добродетелью, согласно аскетической традиции Церкви, является смирение, или смиренномудрие. По откровению, данному прп. Антонию Великому , только обладающий смирением может преодолеть вражеские сети (PG. 65. Col. 77; ср.: Поуч. 2. С. 57/Doct. 2. 30). Во 2-м поучении Д. Г. подробно пишет о смиренномудрии, понимая его не как отдельную добродетель, но как необходимую предпосылку любой добродетели. При этом он ссылается на изречение некоего старца: «Прежде всего нужно нам смиренномудрие, чтобы быть готовыми на каждое слово, к-рое слышим, сказать: «Прости»» (Поуч. 2. С. 55/Doct. 2. 26; ср.: PG. 65. Col. 188). Смирение - самое сильное средство против наиболее опасного врага, страсти тщеславия и гордости (Поуч. 2. С. 56, 58/Doct. 2. 29, 32). Существует 2 вида смирения: 1-й, несовершенный, необходим на начальных этапах духовной жизни, 2-й, совершенный, свойствен святым: «Первое смирение состоит в том, чтобы почитать брата своего разумнее себя и по всему превосходнее и, одним словом, как сказали святые отцы, чтобы «почитать себя ниже всех». Второе же смирение состоит в том, чтобы приписывать Богу свои подвиги» (Поуч. 2. С. 59/Doct. 2. 33). Это учение о смирении отражает единый процесс духовного совершенствования, начинающийся с исполнения заповедей и заканчивающийся духовным плодоношением заповедей в душе подвижника, искусно описанным на примере древа, к-рое смиренно склоняет ветви к земле под тяжестью плодов (Поуч. 2. С. 59/Doct. 2. 33). Согласно апофтегме из анонимного собрания, к-рую цитирует и изъясняет Д. Г., основными этапами пути, на к-ром достигается смирение, являются телесные труды, смиряющие душу через тело, самоуничижение перед людьми и непрестанная молитва (Поуч. 2. С. 62-63/Doct. 2. 37). Святые, приобретшие дар непрестанной молитвы, должны особенно стремиться к более совершенному внутреннему смирению, чтобы избежать тонкой гордости, приписывающей этот дар собственным силам подвижника (Поуч. 2. С. 63/Doct. 2. 38). Страх Божий Краеугольным камнем здания духовной жизни является страх Божий, «побуждающий душу к хранению заповедей» (Поуч. 14. С. 171/Doct. 14. 149). Существует 2 вида страха Божия: страх перед наказанием, свойственный новоначальным, и страх, присущий святым, достигшим вершины любви к Богу, и состоящий в опасении эту любовь утратить (Поуч. 4. С. 70/Doct. 4. 47; Поуч. 12. С. 160-161/Doct. 12. 137). 1-й страх испытывает наемник и раб, а 2-й - сын, к-рый «любит добро ради самого добра и боится, потому что любит» (Поуч. 4. С. 72-73/Doct. 4. 49). Страх Божий приобретается памятью смерти и памятью мучений (Поуч. 4. С. 75/Doct. 4. 52). Он позволяет сохранить душу от дерзости, нерадения и пренебрежения (Поуч. 4. С. 76-77/Doct. 4. 53). Любовь |
| Василий Великий . Творения. Т. 2. С. 145, 352, 167; Преп. авва Дорофей Газский. Душеполезные поучения 6, 77; Преп. Иоанн Кассиан . Установления египетских подвижников 1, 2; 2, 5; 4, 5; 7, 13, где Кассиан использует выражение «тело братства» (corpus fraternitatis); в «Правиле преп. Венедикта», 61 используется выражение «тело монастыря» (corpus monasterii) (см.: TSGC. Р. 145; Leroy, 20–21). – Ред. 19 Понуждение себя на подвиг и труд для угождения Богу через исполнение заповедей – частое указание у преп. Феодора (см.: Преп. Феодор Студит . Великое оглашение I, 8; 11; 14; 43; 48; 56; 84) (см.: TSGC. Р. 150). – Ред. 22 Греч. о! – πρτοι (первые) были «средним руководящим составом» монастыря, заведующими отдельными группами работающих монахов, например пашущими землю – старшие пахари ( πρωτοζευγν, πρωτοαροτριν) (см.: Преп. Феодор Студит . Великое оглашение I, 11; 47); упоминаются также старший над рыбаками (см.: Он же. Великое оглашение II, 50. £. 365), старший заведующий монастырской одеждой (см.: Он же. Великое оглашение II, 16. £. 109; 36. £. 267), старший больничник (см.: Он же. Великое оглашение II, 7. £. 44), старший огородник, старший сапожник, старший каллиграф и т. д. (см.: Он же. Великое оглашение II, 36. Σ. 267) (см.: TSGC. Р. 151). – Ред. 23 Очевидно, преп. Феодор прислал это оглашение в виде письма в монастырь, и оно было зачитано монахам кем-то другим. – Ред. 25 Царский путь ( βασιλικ οδς) – одно из излюбленных святоотеческих выражений относительно прохождения аскетической и в целом духовной жизни. Заключающееся в данном понятии учение содержит в себе важные идеи соразмерности, гармонии, невпадения в крайности и долгого ровного шествования ко спасению по пути стяжания добродетелей. При этом сама добродетель святыми отцами нередко понималась как золотая середина между крайностями, представлявшими собой порок, как дисгармонию и уклонение от добродетели (ср.: Свт. Василий Великий . Беседы на псалмы 7, 7; Подвижнические уставы 4, 2//Свт. Василий Великий . Творения. |
| Воздержание исцеляет не только вожделевательную силу души, но равным образом содействует исцелению всех душевных способностей. Отвращая желание и все прочие силы от чувственного удовольствия, воздержание исправляет их, заставляет перейти от противоестественного, порочного устремления к устремлению, свойственному их природе и подлинному назначению. «Через воздержание, – пишет преподобный Максим Исповедник , – человек делает прямыми извилистые пути самовольных страстей, то есть движения удовольствия» 3041 . Помимо лечебного действия, воздержание оказывает и действие профилактическое: оно сохраняет человека от всякого греха, потому что, умерщвляя вожделение, делает человека нечувствительным к предмету вожделения 3042 , а также, разрушая в человеке жало похоти, удаляет в нем всякое влечение к греху 3043 . Как говорит об этом преподобный Максим Исповедник , «воздержание сохраняет дух свободным от предметов и их представлений» 3044 . Оно лишает бесов всякой власти смущать душу, будь то в состоянии бодрствования или сна 3045 , и поэтому соблюдает в мире вожделевательную силу души 3046 . Если страстное желание – это болезнь души, то «воздержание – это ее здоровье», – пишет святитель Василий Великий 3047 . Действительно, с помощью воздержания желательная часть души вновь обретает естественное устроение, правильную цель и занятие, согласное с разумом. «Движения души разумны, когда ее желательная часть управляется воздержанием», – отмечает преподобный Максим Исповедник 3048 . Поэтому оно является добродетелью и источником добродетелей. Теснее всего с воздержанием связана добродетель, которая является знаком его полноты и обозначается в греческом языке термином σωφροσνη, что буквально переводится как «здоровое состояние духа и сердца» 3049 или еще как «состояние души, чистой от всякой привязанности к каким бы то ни было чувственным удовольствиям». В данном контексте его можно перевести словом «целомудрие» или, еще вернее, «духовная цельность» 3050 . По поводу связи между воздержанием и целомудрием святитель Василий Великий пишет: «Воздержание не учит целомудрию – оно его дает» 3051 . «Кто обуздывает себя со знанием... с помощью воздержания, тот надеется обрести целомудрие», – пишет в том же ключе авва Дорофей Газский 3052 . |
| Вот почему святой Феофил Антиохийский по этому поводу писал: «Непослушание стоило первому созданию изгнания из рая… в своем непослушании человек черпал усталость, скорбь, уныние» 75 . Свт. Григорий Нисский уделяет много внимания этому процессу. Он отмечает, что «это по свободному желанию нашей воли мы заключили договор о нашем участии в зле, заставив войти зло в нашу природу» и что, «отпав из-за этой ошибки от счастья, которое мы испытывали в отсутствии страсти, мы этим действием обратились ко злу. Вот почему человек возвращается на землю испорченным, наподобие сосуда из обожженной земли» 76 . Отметив, что «человек не имел в себе ни по природе, ни как важнейшее соединенное с его природой свойство влачить жалкое существование (а значит страдать) и умирать с самого начала своего существования», он констатирует: «…только позднее в него проникла страстная природа, после этого первоначального состояния… Эту беду, которая властвует сейчас над человечеством, добровольно навлек на себя именно человек, сбитый с пути обманом. Он сам стал изобретателем порока, но никак не первооткрывателем порока, созданного Богом, так как Бог не сотворил смерти ( Прем. 1:13 ). Человек сам определенным образом стал изобретателем и виновником зла» 77 . Преп. Иоанн Дамаскин отмечает, что нарушение заповеди отвернуло человека от Бога и благ, которые он получал от Него, и, напротив, «отбросило его к материи». «Вот почему, – продолжает он, – человек был подвержен тлению, стал смертным вместо бессмертия… Таким образом человек попал в ловушку со времени нападения бесовского князя. Не исполнив завета Создателя, он лишился благодати и непринужденности в отношениях с Богом, покрылся жестокостью от тяжелой жизни» 78 . Он же в другом месте уточняет, что страдание является частью естественных страстей, «которые вследствие нарушения заповеди Божией вошли в жизнь человечества» 79 . Преп. Дорофей Газский отмечает, что, как только было совершено нарушение Божией заповеди, Адам был изгнан из рая, и что он, «лишенный своего естественного состояния (состояния, в котором он был создан Богом), обнаружил себя в состоянии, противном природе, то есть в страстях, которые властвовали над ним, потому что он через преступление сделал себя их рабом» 80 . |
|
|
