| Разумеется, что подобные формы молитвы подходят отнюдь не для всех. Чтобы оценить их, прежде всего необходимо понимать, что среди всех вдохновенных слов наиболее драгоценным является глас Божий, слышимый в безмолвии сердца. Америмния – внутреннее молчание Одиночество и молчание еще не делают из человека исихаста. Как скажет однажды преп. Никодим Святогорец , главный инициатор исихастской духовности, в нас происходит внутренний разговор, в процессе которого «мы рассуждаем и создаем сочинения, выносим приговоры, читаем в молчании целые книги, тогда как наш рот закрыт» 1909 . Подавляющее большинство людей рассуждает, здраво или неразумно, молчаливо, пребывая во власти своих эмоций. При поисках Бога у исихаста есть враг более страшный, чем общество людей или внешнее рассеяние, – это рассеяние сердца, пребывающего беспокойным, взволнованным, раздираемым своими привязанностями, заботами, мыслями – всем тем «снаряжением», которое исихаст носит с собой, ведя жизнь отшельника. Исихия требует апатейи (свободы от страстей. – Прим. пер.) 1910 . Однако, если отвлечься от Евагриевой концепции, вовсе не понятие бесстрастия выражает сущность исихазма. У наиболее глубоких писателей-исихастов слово апатейа никогда не получает перевеса над понятием μεριμνα, без-заботность, беспечалие 1911 . Без-заботность, о которой идет сейчас речь, – это не беззаботность в смысле виновности, не небрежение в отношении того, что связано с Богом, не акедия 1912 , не без-заботность в том смысле, как это понимали мессалиане, которые находили удовольствие в праздной жизни и чувстве ложной безопасности (σφλεια). Нет, здесь имеется в виду та беззаботность, которую псевдо-Ефрем описывает как «беззаботность в отношении земных вещей» 1913 . Именно ее подразумевает авва Дорофей Газский, объясняя, что она заключается «в борьбе за то, чтобы более не беспокоиться о земных вещах и ожидать только Господа с усердием и без развлечения, как это сказано о девах ( 1Кор. 7:34–35 )» 1914 . И именно этому Иоанн Лествичник посвящает 27 степень своей Лествицы, где он говорит: «Предварительное дело безмолвия [исихии] есть америмния, отложение попечения о всех благословных и непозволительных вещах» 1915 . |
| 4347 Иоанн Лествичник , прп. Лествица 8, 3. Практически идентичное определение встречается в 24-й ступени Лествицы (24:2): «Кротость – это невозмутимое состояние духа (νος), который остается всегда одним и тем же как при почестях, так и при унижениях». 4350 Ср.: Апофтегмы. Алфавитное собрание. Нил 2; Каллист и Игнатий Ксанфопулы, свв. Метод и точное правило 78. 4389 Терпение – это добродетель особенно плодоносная и многообразная, как можно понять, например, из описания, которое дает ей свт. Киприан (О благе терпения 20). Здесь мы коснемся ее лишь в той мере, в какой она имеет отношение к гневу. Святые отцы Греческой Церкви используют два слова для обозначения терпения: μακροθυμα и πομον. Первое, наиболее точно переводимое как «великодушие», означает, скорее, «перенесение душевных обид и страданий»; второе же означает, скорее, «упорство», то есть способность продолжать какое-либо дело, несмотря на трудности, но в равной мере «терпение» в собственном смысле слова, то есть способность ожидать со спокойствием то, что запаздывает с приходом. В общепринятом употреблении эти два термина используются без различия и в том и в другом смысле. 4432 Иоанн Отшельник, прп. Диалог о душе и страстях человеческих (ed. I. Hausherr. Rome, 1939. Р. 94). 4455 Ср.: Апофтегмы. Алфавитное собрание. Илия 1: «Я боюсь трех вещей: момента, когда моя душа покинет тело, когда я должен буду предстать пред Богом и когда обо мне будет произнесен суд». 4503 Ср.: Дорофей Газский, прп. Душеполезные поучения 4, 52; Апофтегмы. Алфавитное собрание. Пимен 67. 4506 Далее мы опишем главным образом действия первой формы страха, так как вторая превосходит границы духовного делания. 4629 Воспоминание о грехах – одно из важнейших средств против гордости, упоминаемых Евагрием (ср.: Практик 33). 4712 Дорофей Газский, прп. Душеполезные поучения 2, 33. Ср.: Апофтегмы. Алфавитное собрание. Матой 2. 4736 Авва Дорофей , например, использует оба выражения без различия: «Без смирения невозможно ни повиноваться заповедям, ни достичь какого-либо блага, как говорит об этом авва Марк [Подвижник]: “Без сокрушения сердца невозможно противостоять злу и абсолютно невозможно стяжать добродетель”. Итак, именно благодаря сердечному сокрушению человек принимает заповеди, удаляется от зла и приобретает добродетели» (Дорофей Газский, прп. Душеполезные поучения 1:10). |
| Октябрь, IV). 223 См., например: Варсануфий Великий, прп. Письма. 78, 513, 515, 516, 521, 613; Иоанн Газский, прп. Письма. 148. 224 Наиболее часто используемый святыми отцами термин paideia, положительное значение которого «воспитание» происходит от глагола paideuein, который означает «учить», «воспитывать», «обучать», «формировать», а также «восстанавливать». Допустимо сопоставить термины paideia и paidagoôia, значения которых рассматриваются в примечании 226. 226 Заметим, что термин «педагогика» происходит от греч. слова paidagôgia, которое обозначает, помимо «обучения», «заботы о больном». Напомним, что Климент Александрийский называет Христа «о paidagôgos», что означает «тот, кто учит, управляет, а также ухаживает за больными». 252 Апофтегмы (изречения). Алфавитная серия. Синклитикия. 10; ср.: Варсануфий Великий, прп. Письма. 23, 77, 79; Иоанн Карпафский , прп. Сто увещательных глав. 68; Иоанн Дамаскин , прп. Слово душеполезное и досточудное о страстях и добродетелях; Серафим Саровский , прп. Духовные наставления//Goraïnoff I.. Séraphim de Sarov. Paris, 1979. Исходя из этого принципа, прп. Дорофей Газский ослабляет режим строгого поста для своего духовного сына Досифея, когда тот заболел (ср.: Дорофей Газский, прп. Житие святого Досифея. 11//Dorothee de Gaza. Œuvres spirituelles/Texte grec et trad. par Dom L. Regnault, Dom J. de Preville//SC. 92. Paris, 1963. P. 122–145). 288 См.: Иоанн Златоуст , свт. Беседы о покаянии. III, 4; Он же. Беседа против извращающих слово апостола «Христос есть истинный Бог». 11–12; Он же. Беседа о том, что не должно разглашать грехов братий. 9–10; Он же. Беседы на Книгу Бытия: XXX:5–6; XLIX:1; Он же. Беседа на Страстной седмице. 5–6; Он же. Беседы на Евангелие от Mamфeя. XXIII:4, LII:3 ; Он же. Беседы на Послание к Ефесянам. XXIV:3. 297 См.: Варсануфий Великий, прп. Письма. 2, 72, 74, 189, 512, 613, 770; Иоанн Газский, прп. Письма. 76, 80. Читать далее Источник: Болезнь в свете православного вероучения/Жан-Клод Ларше ; перевод с франц. Светланы Кузнецовой. - Москва : Изд-во Сретенского монастыря, 2016. - 172, с. (Православное богословие). Вам может быть интересно: Поделиться ссылкой на выделенное |
| 796 Ср.: Максим Исповедник , прп. Главы о любви 2,16; Вопросоответы к Фалассию 55. Толкователь этого произведения говорит обычно о «противоестественных страстях» (Вопросоответы к Фалассию 39. Схолия 4; 9; Там же 51. Схолия 4). 807 Дорофей Газский, прп. Душеполезные поучения 11, 122. Ср.: Иоанн Газский, прп. Ответы 463 (460). 813 Там же. 26, 3, 4. Страсти также рассматриваются как болезни в «Главах переведенных» 41; 100; Духовных беседах (собрание II) 7,7, 2; Духовных беседах (собрание I) 4,26–27; 53, 11. 817 Там же. 86. Можно найти описание страстей как болезней также в Беседах 26, 30 и неоднократно в Послании 4, где прп. Исаак Сирин пишет следующее: «Зло – это болезнь души... пока душа пребывает в болезни страстей, она не чувствует духовного». 854 Так, прп. Варсонофий Великий «удивлен и поражен тем, что у людей в миру, у которых есть страсть к наживе или к войне», не проявляется страсть страха (Ответы 149 (78)). 881 Эта страсть упоминается почти всеми отцами Церкви (сам святой апостол Павел использует термин самолюбивые (φλαυτοι) ( 2Тим. 3:2 )). Однако не вызывает сомнений, что именно прп. Максим Исповедник ставит ее на главенствующее место, так что И. Осэр начал с нее изучение духовной системы прп. Максима (Hausherr I. Philautie. De la tendresse pour soi à la charité selon Saint Maxime le Confesseur. Rome, 1952). 928 Ср.: Иоанн Лествичник , прп. Лествица 14, 30. Булимия – психическое расстройство, в основе которого лежит чувство неутолимого голода, сопровождающееся слабостью. Больного булимией характеризует невероятный аппетит, который невозможно утолить. – Примеч. ред. 978 См.: Дорофей Газский, прп. Душеполезные поучения 15, 161, Каллиник. Житие преподобного Ипатия 24, 72. 982 Слово πορνεα буквально означает «продажа своего тела, проституция». Но святые отцы делают обобщение, подразумевая под этим словом все формы половых страстей. 1002 Сопоставление брака и духовного союза широко использовалась в Священном Писании так же, как и в патристических текстах. Самый яркий пример – Песнь Песней. |
| P., 1924. Vol. 2. P. 527). Мон-рь Севира Антиохийского был основан ок. 500 г. недалеко от лавры Петра Ивера ( Zach. Rhet. Vita Sever. P. 97). В нем был похоронен крестный отец Севира, Евагрий Самосатский, а также жила часть сир. монахов-монофизитов, изгнанных из мон-ря Мар-Бессос. В 508 г. Севир покинул Палестину и в 512 г. стал патриархом Антиохии. Нек-рые исследователи высказывают предположение, что антихалкидонские настроения в газском М. не могли быстро исчезнуть с приходом на визант. трон в 518 г. императора-халкидонита Юстина, к-рый изгнал газских монофизитов из Палестины. По мнению ряда ученых, монахи обители аввы Серида, в т. ч. Дорофей Газский, якобы были монофизитами, т. к. читали сочинения аввы Исаии Газского, друга и собеседника Петра Ивера. Преподобные Варсонофий и Иоанн цитируют или перефразируют сочинения аввы Исаии лишь иногда, не упоминая его имени. Авва Дорофей также предпочитает прямо не называть автора цитат из «Аскетикона», но использует это сочинение гораздо чаще. Кроме того, он цитирует Евагрия Понтийского и с симпатией отзывается о нем ( Bitton-Ashkelony, Kofsky. 2006. P. 216-221; Hombergen. 2009). Вопрос о монофизитстве аввы Исаии остается открытым. Есть основания полагать, что по отношению к Халкидонскому Собору он занимал нейтральную позицию ( Спиридонова. 2011). Сочинения газских подвижников сосредоточиваются на аскетике и нравственном богословии и не затрагивают др. богословских тем. Преподобные Варсонофий и Иоанн прямо запрещают ученикам вмешиваться в любые богословские дискуссии и анафематствовать к.-л. ( Barsan. Quaest. 603, 701). В их переписке, равно как и в сочинениях аввы Дорофея, нет никаких следов монофизитства. Обращает на себя внимание и факт полного отсутствия трудов Дорофея, Варсонофия и Иоанна в сир. традиции, в то время как сочинения открытых монахов-монофизитов из Газы, как правило, имеют сирийские переводы. При цитировании Евагрия Понтийского авва Дорофей приводит только те его мысли, в православии которых нет сомнения. Такое отношение к Евагрию прп. Дорофей унаследовал от своих наставников: прп. Варсонофий также иногда цитирует те мысли Евагрия, к-рые касаются практической стороны М.; прп. Иоанн Пророк разрешает ученикам читать у Евагрия то, что полезно для души (Ibid. 602), и сравнивает такое чтение с трудом апостолов, к-рые после улова хорошее собрали в сосуды, а худое выбросили вон (ср.: Мф 13. 48). Преподобные Варсонофий и Иоанн, а также авва Дорофей хотя и порицали чрезмерное увлечение философией ( Barsan. Quaest. 600), тем не менее не считали монахов, увлекавшихся сочинениями Евагрия, еретиками (Ibid. 603) и сами пользовались его сочинениями в тех аспектах, к-рые считали полезными для иноков. Синай |
| Ты же, найдя наслаждение, достойное твоего блаженного и искреннего рачения, радуйся и веселись, и подражай жизни тобою достойно вожделенного, моля Владыку всех и о моём неразумии. Сперва же скажу я вкратце о блаженном отце Досифее, который был первым учеником святого аввы Дорофея. Блаженный поистине авва Дорофей, возлюбив иноческое по Богу житие, удалился в киновию [ ] отца Серида, где нашёл многих великих подвижников, пребывавших в безмолвии, из коих превосходнее всех были два великие старца: св. Варсануфий и его ученик и сподвижник авва Иоанн, названный Пророком по дару прозорливости, который он имел от Бога. Им предал себя святый Дорофей в повиновение с полною уверенностию и беседовал с великим старцем чрез святого отца Серида; отцу же Иоанну Пророку сподобился и послужить. Вышеупомянутые святые Старцы нашли нужным, чтобы преподобный Дорофей устроил больницу и, поместившись там, сам имел о ней попечение, ибо братия очень скорбели о том, что, впадая в болезни, не имели никого, пекущегося о них. И так он, с помощью Божиею, устроил больницу, при пособии родного брата своего, который снабдил его всем нужным для её устройства, потому что был муж весьма христолюбивый и монахолюбивый. И так авва Дорофей, как я сказал, с некоторыми другими благоговейными братиями служил больным и сам, и как начальник больницы имел надзор над сим заведением. Однажды послал за ним и призвал его к себе игумен авва Серид. Войдя к нему, он нашёл там некоторого юношу в воинской одежде, весьма молодого и красивого собою, который пришёл тогда в монастырь вместе с людьми князя, которых любил отец Серид. Когда авва Дорофей вошёл, то авва Серид, отведя его в сторону, сказал ему: «Эти люди привели ко мне сего юношу, говоря, что он хочет остаться в монастыре и быть монахом, но я боюсь, не принадлежит ли он кому–нибудь из вельмож, и если украл что–нибудь или сделал что–либо подобное и хочет скрыться, а мы примем его, то попадём в беду, ибо ни одежда, ни вид его не показывают человека, желающего быть монахом». Юноша сей был сродник некоторого воеводы, жил в большой неге и роскоши (ибо сродники таких вельмож всегда живут в большой неге) и никогда не слыхал слова Божия. Однажды некоторые люди воеводы рассказывали при нём о Святом Граде Иерусалиме; услышав о нём, он возжелал видеть тамошнюю святыню и просил воеводу послать его посмотреть святые места. Воевода, не желая опечалить его, отыскал одного ближнего своего друга, отправляющегося туда, и сказал ему: «Сделай мне милость, возьми сего юношу с собою посмотреть святые места». Он же, приняв от воеводы сего молодого человека, оказывал ему всякую честь, берёг его и предлагал ему вкушать пищу вместе с собою и женою своею. |
| Перевод : Дионисий Ареопагит . Сочинения. Максим Исповедник . Толкования. СПб., 2003. С. 207–566. Дорофей Газский, преп. Душеполезные поучения. Ист.: Dorothée de Gaza.O_Euvres spirituelles. Texte grec et traduction par Dom L. Régnault et Dom J. de Préville//Sources chrétiennes. 92. Paris, 1963. Перевод: Авва Дорофей. Душеполезные поучения. М.: Подворье Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 2000. Житие святого Досифея. Ист.: Dorothée de Gaza.Vie de saint Dosithée. Texte et traduction par L. Régnault et J. de Préville//Sources chrétiennes. 92. Paris, 1963. Перевод: Авва Дорофей. Сказание о блаженном отце Досифее, ученике св. аввы Дорофея //Авва Дорофей. Душеполезные поучения. М., 2001. С. 21–28. Евагрий Понтийский Слово о молитве. Ист.: PG. Т. 79. Col. 1165–1200 . Перевод: Евагрий Понтийский . Слово о молитве// Евагрий Понтийский . Аскетические и богословские творения/Пер., вступ. статья и коммент. А. И. Сидорова . М., 1994. С. 76–93. Ефрем Сирин , преп. Толкование на книгу пророчества Исаии. Ист.: Éphrem le Syrien.O_Euvres complètes. Texte syriaque, grec et latin édité par J.-S. Assemani. 6 vol. Rome, 1732–1746. Перевод: Ефрем Сирин , преп. Толкование на книгу пророчества Исаии//Святой Ефрем Сирин . Творения: В 8 т. Т. 5. Сергиев Посад, 1895–1914 [репринт: М., 1993–1995]. М.: Отчий дом, 1995. С. 317–423. Зенон Веронский , свт. Трактат об Иове. Ист.: Zénon de Vérone.Tractatus I, 15 «Sur Job»/Texte établi par B. Lôsfeld//Corpus Christianorum Series Latina. 22. P. 60–62. Traduction par P. Maraval dans Le Livre de Job chez les Pères//Cahiers de Biblia patristica. 5. P. 27–30. Перевод отсутствует. Илия Экдик, преп. Цветособрание. Anmhologie.Ucm.: PG. Т. 127. Col. 1129–1148 ; Φιλοκαλα των ιερν νηπτικν. T. II. Афины, 1984. Ρ. 289–298. Перевод: Добротолюбие. T. 3. Μ., 1889. С. 467–486; Новый полный: Илья пресвитер и экдик. Цветослов мысленный [I, 1–109], О внимании [II, 1–32], Главы о практике и понимании [II, 33–139]. Добротолюбие/Пер. и сост. И. М. Носов. С. 180–198,199–204, 205–225. |
| Варсонуфий Великий и Иоанн Пророк. Руководство к духовной жизни. Вопросо-ответ 429). Ср.: Преп. Макарий Египетский. Духовные беседы. II, 26, 21. Ср.: Преп. авва Дорофей Газский. Душеполезные поучения. 11. То есть самых главных, от которых происходят и прочие страсти и дурные помыслы. Ср.: Преп. авва Дорофей Газский. Душеполезные поучения. 12, где автор дает несколько иную тройственную схему: самолюбие, сластолюбие и сребролюбие. Однако между этими двумя схемами значительной разницы не наблюдается. Ср.: Препп. Варсонуфий Великий и Иоанн Пророк. Руководство к духовной жизни. Вопросоответ 301. Слово 82. О наказании Прекрасно наказание по всякой причине, в особенности же по Богу. Того, кто с младого возраста любомудрствовал и воспитывался наказанием и научением Гос подним, даже до старости и престарения (Пс. 70:18) не оставит Бог. Ибо Бог не несправедлив, чтобы забывать о наказании и труде терпевших во имя Его, поскольку научение по Богу в последние времена будет раскрываться с великой свободой. И хотя часто Бог отнимает у нас блага, как богатство у Иова: Господь дал, Господь и взял(Иов. 1:21), но непременно несчастья, которые на нас навлекает Вечный, из руки нашей возьмет [обратно], ибо «добро и зло — от Господа», говорит. И Посылающий нам несчастья Сам же и пошлет нам вечную радость веселья. Посему мы должны все наказания принимать благодарно. Ибо тот, кто не возьмет на себя трудов за истину добровольно, еще более тяжко наказуется невольными [скорбями]. Тот же, кто творит Божию волю посильно, малыми трудами избегнет великих. Говорит же Приточник:Бояйся Господа примет наказание (Сир. 32:16). И опять: Иже щадит жезл, ненавидит сына своего, любяй же наказует прилежно(Притч. 13:25); Наказуй сына твоего, тако бо будет благонадежен (Притч. 19:18); Слушай, сын мой, и прими слова мои, — и умножатся тебе лета жизни. Держись наставления, не оставляй его (Притч. 4:10,13); сын, оставляяй хранити наказание отчее, поучится словесем злым (Притч. 19:27). И еще: Безумный ругается наказанию отчу: храняй же заповеди хитрейший (Притч. |
| Гордость выражается в определенном поведении: это вера только в себя, самодовольство, высокомерие, самоуверенность, претензия на обладание знанием, доверие собственному суждению, уверенность в собственной правоте, пристрастие оправдывать себя, дух противоречия, желание поучать и командовать, отказ подчиняться. Человек сможет бороться с гордостью, только стараясь привыкнуть к противоположному поведению: ненависти к собственной воле 4621 , недоверию к собственному суждению 4622 , отказу от самооправдания, к самоосуждению 4623 , отказу противоречить, поучать и командовать. Все это находит совершенное выражение в послушании 4624 духовному отцу и позволяет человеку, по слову аввы Дорофея Газского, «вновь овладеть собой и вернуться в естественное состояние» 4625 . Чтобы избежать первой формы гордости, состоящей в том, что человек считает себя выше других или по меньшей мере выше кого-то из людей и их презирает, он должен будет стараться прежде всего замечать в них те качества, которыми они превосходят его, отказываться видеть их недостатки и оценивать их положительные качества 4626 . Именно в этом смысле можно сказать вместе с преподобным Максимом Исповедником , что «любовь к ближнему выше гордости» 4627 . Человек должен дойти даже до того, что будет считать себя ниже всех, как наставляет авва Дорофей Газский: «Держать себя ниже всех [противоположно] первой форме гордости. Поистине, каким образом тот, кто ставит себя ниже всех, может думать, что он больше своего брата, возвышать себя в чем-то, порицать или презирать кого-то?» 4628 Воспоминание о собственных грехах помогает [человеку] устранить в себе чувство собственного превосходства, обнажая его духовную нищету 4629 . Его гордость уменьшается по мере того, как это осознание сопровождается сокрушением 4630 и самоосуждением 4631 . Принятие и даже поиск унижений в различных формах также способствуют исцелению от страсти. Авва Дорофей Газский пишет так: «Верьте, что презрение и обиды являются для твоей души лекарствами от гордости, и молитесь о тех, кто дурно с вами обращается, как если бы они были истинными врачами» 4632 . Жить, не имея известности среди людей, – это помогает в лечении крайней формы гордости, как подчеркивает преподобный Иоанн Лествичник : «Видимая гордость излечивается положением в тени» 4633 . |
| См.: Преп. Феодор Студит . Великое оглашение I, 32; 50; 53 и т. д. Также и у других святых отцов: Преп. Варсонуфий и Иоанн Пророк. Руководство к духовной жизни, 589; Преп. авва Дорофей Газский. Душеполезные поучения 7, 84 (TSGC. Р. 138–139). – Ред. 11 Слово παρρησα, как пишет Лерой, часто употреблявшееся святыми отцами Пустыни и в монашеской литературе, имеет двойственный смысл – как положительный, так и отрицательный. В положительном смысле это слово означает доверие, открытость и добрую свободу в общении, но чаще у преп. Феодора это слово приобретает значение отрицательное – в смысле чрезмерной вольности в обращении, отсутствия уважения и почтения. Кроме того, этим словом он называет и содомию. См.: Преп. Феодор Студит . Великое оглашение I, 12; 14; 17; 29; 33; 37; 41; 48; 61; 64; 68; 77; 87; Преп. авва Дорофей Газский. Душеполезные поучения 4, 52, 54; 15, 164 (TSGC. Р. 140). – Ред. 17 Преп. Феодор придает особое значение труду пахаря (см.: Преп. Феодор Студит . Великое оглашение I, 44), упоминает особую тяжесть его труда среди прочих монастырских занятий (см.: Он же. Великое оглашение I, 13) и его особые заслуги перед братством (см.: Он же. Великое оглашение I, 47) (см.: TSGC. Р. 144). – Ред. 18 В данном и других случаях преп. Феодор обращается к учению святого апостола Павла о Церкви как Теле и Христе как Главе этого Тела (см.: Рим. 12:4–5 ; 1Кор. 6:15; 12:12–31 ; Еф. 4:15–16; 5:30 ; Кол. 1:18 ). Это мистическое учение апостола преп. Феодор вслед за другими восточными и западными отцами Церкви применяет и по отношению к монашеской общине, мыслившейся святыми отцами (и в первую очередь свт. Василием Великим ) своего рода церковным евангельским жительством в наиболее чистом от всего мирского виде; общину он также рассматривает как Тело Христово, где Глава – Христос. См.: Преп. Феодор Студит . Великое оглашение I, 12; 13; 24; 55; 60; 74; 79; Великое Оглашение II, 21. Σ. 152; 63. Σ. 441; 73. Σ. 502; 81. Σ. 568; Свт. Василий Великий . Пролог 5, 1; Подвижнические уставы 18, 1; Правила, пространно изложенные 7, 2//Свт. |
|
|
