| 8 . Бибиков М.В. Историческая литература Византии. СПб.: Алетейя, 1998. 9 . Болотов В.В. Лекции по истории древней церкви/Под ред. А.И. Бриллиантова . М., 1994. Т. 4. 10 . Валентин Асмус , прот. Рецензия на: Афиногенов Д. Е. Константинопольский патриархат и иконоборческий кризис в Византии (784–847). М., 1997//Богословский вестник. 2004. С. 497–510. 11 . Васильев А.А. История Византийской империи. Время до Крестовых походов (до 1081 г.). Перевод с англ. А. Г. Грушевого. СПб., 1998. 12 . Вейсман А Д. Греческо-русский словарь/5-е изд. СПб.: Издание автора, 1899. – Репринт: М.: Греко-латинский кабинет Ю.А. Шичалина, 2006. 13 . Владимир Шмалий, свящ. Богословие//Православная энциклопедия/Под ред. Патриарха Московского и всея Руси Кирилла. М., 2009. Т. 5. С. 515. 14 . Восточно-Христианские реликвии/Редактор–составитель А. М. Лидов. М.: Прогресс–Традиция, 2003. 15 . Гнедич П.В. Догмат искупления в русской богословской литературе последнего пятидесятилетия: Курсовая работа для получения степени кандидата богословия. Загорск – Москва, 1949. 16 . Гроссу Н. Преподобный Феодор Студит : его время, жизнь и творения. Киев, 1907. 17 . Давыденков Олег , свящ. Догматическое богословие. М., 2006. 18 . Дионисий (Шлёнов), игум. Дорофей Газский. Аскетическое учение//Православная энциклопедия/Под ред. Патриарха Московского и всея Руси Кирилла. М., 2010. Т. 16. С. 38–43. 19 . Дионисий (Шлёнов), игум. Андрей Кордочкин, свящ. Иоанн Лествичник . Аскетическое учение//Православная энциклопедия/Под ред. Патриарха Московского и всея Руси Кирилла. М., 2011. Т. 24. С. 409–421. 20 . Доброклонский А.П. Преподобный Феодор, исповедник и игумен студийский. Одесса, 1913. Ч. 1–2. 21 . Живов В. М. «Мистагогия» Максима Исповедника и развитие византийской теории образа//Художественный язык Средневековья. М.: Наука, 1982. С. 108–127. 22 . Зарин С.М. Аскетизм по православно-христианскому учению. Этикобогословское исследование. СПб., 1914. Кн. 2. – Репринт: М.: Паломник, 1996. 23 . Игнатия, монахиня. Церковные песнотворцы. М., 2005. |
| 8 . Говорун С.Н. Единый сложный Христос//Богословский вестник. – 2004. – 4. – С. 150–176. 9 . Грезин П.К. Богословский термин «ипостась» в контексте позднего эллинизма//Богословский вестник. – 2005–2006. – 5/6. – С. 191 – 228. 10 . Грезин П.К. Опыт краткого догматического лексикона святоотеческого богословия. Христология: Дисс. на соиск. канд. богосл. МДА. – Сергиев Посад, 2005. – 278 с. 11 . Гурьев П. Феодор, еп. Мопсуестский. – М. Типография Л. и А. Снегиревых, 1890. – 356 с. 12 . Давыденков О. , иерей. Христологическая система Севира Антиохийского: Догматический анализ. – М. Изд-во ПСТГУ, 2007. – 328 с. 13 . Дионисий (Шленов) , игум. Дорофей Газский: Жизнь. Сочинения//Православная энциклопедия. Т. 16. – М. Церковно-научный центр «Православная энциклопедия», 2007. – С. 32–36. 14 . Дионисий (Шленов) , Ким С.С. Диадох , еп. Фотикийский: Житие. Сочинения//Православная энциклопедия. Т. 14. – М. Церковнонаучный центр «Православная энциклопедия», 2006. – С. 564–566. 15 . Доброклонский А.П. Христологическое учение Феодора Мопсуетского//Чтения в Обществе любителей духовного просвещения. – 1880. – 1. – С. 471–494. 16 . Доброцветов П. Таинственное присутствие Христа в святых по апостольскому и святоотеческому учению//VI Международная Богословская Конференция РПЦ «Жизнь во Христе: христианская нравственность, аскетическое предание Церкви и вызовы современной эпохи» (Москва 15–18 ноября 2010 г.): материалы. – М. Синодальная библейско-богословская комиссия, 2012. – С. 254–277. 17 . Дунаев А.Г. Предисловие к русскому переводу слов и посланий «макариевского корпуса» первого типа// Макарий Великий Египетский, преп. Духовные слова и послания. Собрание типа I (Vatic, grace. 694)/Предисловие, перевод, комментарии, указатели. А.Г. Дунаев. – М. Индрик, 2002. – 1056 с. 18 . Епифанович С.Л. Преп. Максим Исповедник и византийское богословие. – М. Мартис, 2003. – 220 с. 19 . Желтов М. , диак. Евергетидский типикон//Православная энциклопедия. Т. 17. – М. Церковно-научный центр «Православная энциклопедия», 2008. – С. 139–143. |
| (CPG, N 7355). В нек-рых рукописях наряду с сочинениями, бесспорно принадлежащими Д. Г., помещаются тексты, авторство к-рых вызывает сомнения. Так, в Paris. gr. 1093 (XV в.) содержится пространное поучение, начинающееся со слов «Велик труд» (Πολς πνος), а в Escorial. 21-R. II. 1 (XII в.) - произведение, имеющее надписание «Слово… к старшим и совершенным» (Λγος... ες ρχαους κα τελεους). 2 неизвестных по др. рукописям Поучения Д. Г. сохранилось в ГИМ. Син. греч. 428; в ГИМ. Син. греч. 363 под его именем помещены «Главы» прп. Зосимы. В рукописях Crypt. Β. α. XX (965) и Cassin. 431 (XI в.) к 19-му поучению добавлен текст, принадлежащий свт. Иоанну Златоусту . 2 афонские рукописи (Ath. Vatop. 1, 3) приписывают Д. Г. нек-рые произведения из традиции свт. Иоанна Златоуста. Неск. неизвестных по др. рукописям изречений Д. Г. имеется в Paris. Coisl. 260 (XI в.) ( Regnault, de Préville . 1963. P. 32-33). Приложения В начале основного аскетического корпуса Д. Г. в рукописной традиции часто помещаются 2 древних приложения. 1-е имеет заглавие «О двух Дорофеях и двух Варсонофиях» (Anonymi praefatio//PG. 88. Col. 1612-1613; CPG, N 7358) и принадлежит одному из учеников прп. Феодора Студита. 2-е - «Послание к брату» (Epistula ad fratrem de Dorothei vita et scriptis//PG. 88. Col. 1613-1617 - в этом издании отсутствуют § 5-7 послания; CPG, N 7359; BHGn, N 21162) - произведение неизвестного монаха, жившего не позднее VIII в. и собиравшего труды Д. Г. В этом вступительном послании, адресованном некоему почитателю Д. Г., именуемому «братом», кратко повествуется о жизни преподобного. Из содержания послания можно заключить, что монах-собиратель не входил в число монастырской братии (место подвигов к-рой после 634 г. неизвестно), ему были доступны лишь нек-рые творения Д. Г., собранные из разных мест (σπορδην) благочестивыми почитателями святого (Послание к брату. С. 17/Ep. ad fratrem 4). В рус. переводе 1-е вступление, более краткое, было опущено, возможно как утратившее полемическую актуальность, и заменено «Кратким сказанием о преподобном Дорофее», составленным, по всей вероятности, иером. Климентом (Зедергольмом). Русский перевод вступительного послания приводится без всяких сокращений. Свт. Феофан Затворник написал краткую заметку о прп. Дорофее во 2-м т. рус. Добротолюбия (C. 599-600). Рукописная традиция |
| II. Славянские. Известны 2 перевода на слав. язык сочинений Д. Г. 1-й был выполнен, возможно, на Руси не позднее XIII в., 2-й - в XIV в. в Болгарии (вероятно, в рамках тырновской переводческой школы). 1. Перевод Поучений Д. Г., выполненный на Руси, представлен в 2 списках: ГИМ. Чуд. 164 (XIV в.; см. также: Горский, Невоструев. Описание. Отд. 2. Ч. 2. С. 224) и Hamilton 381 (XIII-XIV вв.) Берлинской гос. б-ки ( Христова. 2001. С. 47-50). Перевод не имел особенного распространения и, по всей видимости, в XIV в. был вытеснен среднеболг. переводом. 2. Южнослав. (среднеболг.) перевод представлен в многочисленных болг., серб. и рус. списках XIV-XIX вв. Порядок расположения сочинений Д. Г. в этих списках тождествен порядку в рукописи Coisl. 260 (XI в.), принадлежащей к «студийской» группе греч. рукописной традиции и содержащей все известные к наст. времени послания Д. Г. (SC. 92. P. 100; за исключением пролога «О двух Дорофеях и двух Варсонофиях»): «Послание к брату», Житие прп. Досифея, Поучения 1-15, 22, 23, 16, 17, 18, 19, 20, Послания 1-8 (нумерация по изд. Ж. П. Миня.- Авт.). В 2 старших списках южнослав. перевода: болг. РНБ. Погод. 1054 (сер. XIV в.) и серб. сборнике Рильского мон-ря НМРМ. 3/11, т. н. Феодосиевой Лествице (1364),- Поучения Д. Г. следуют за «Лествицей» прп. Иоанна Лествичника . Древнейшим списком, содержащим полный корпус сочинений Д. Г. отдельно от «Лествицы», является рукопись, хранящаяся в Бодлианской б-ке в Оксфорде (Bodl. Crom. 4; 2-я пол. XIV в.). Оксфордской рукописи тождественны 2 серб. списка: Пловдивская Народная б-ка. 103 (XIV в.; содержит следы болг. правописания) и РГБ. Сев. 37 (1468) (XV в.; без начала). Все 3 рукописи содержат вслед за Поучениями Д. Г. еще 3 кратких текста. Совпадения в орфографии между оксфордской рукописью и пловдивским списком позволяют предположить либо происхождение этих рукописей от одного болг. протографа, либо прямую зависимость пловдивской рукописи от оксфордской ( Христова. 2001. С. 45). К старшим спискам следует также отнести сохранившийся не полностью, разделенный кодекс (3-я четв. XIV в.), написанный известным хиландарским книгописцем сер.- 3-й четв. XIV в. «таха монахом» Марком: одна часть кодекса находится в Твери (ТГОМ. Инв. 3062), другая - в Софии (Дуйчев. Cod. D. Slavo 16) ( Турилов. 2004-2005. С. 132-133; время и обстоятельства разделения неизвестны). |
| Ср.: «Ибо каждая страсть имеет противоположную ей добродетель: гордость — смиренномудрие, сребролюбие — милосердие, блуд — воздержание, малодушие — терпение, гнев — кротость, ненависть — любовь» (Преп. авва Дорофей Газский.Душеполезные поучения. 12). Слово 76. О правой мере Все справедливое любезно Богу и угодно Ему. И так же как любит Бог справедливый суд, так [любит Он] и правую меру. Ибо будучи справедлив, о справедливости и промышляет. Посему справедливо, что Писание повелевает нам [иметь] равные весы и меры, ибо непозволительно и за пределами всякой несправедливости иметь двойную меру — меньшую и большую. Поэтому и пророк Амос говорит, порицая непослушных: Увы люте желающим дне Господня! Вскую вам сей день Господень; сей бо есть тма(Ам. 5:18), еже сотворити меру малу… и сотворити вес неправеден (Ам. 8:5). Так же и Михей, говорящий: Еда оправдится в мериле [Col. 1657] беззаконник и во вретищи меры неправыя (Мих. 6:11). То же самое и Псалмопевец: лживи сынове человечестии в мерилех еже неправдовати (Пс. 61:10). И, показывая, что это есть болезнь многостяжания, прибавляет: Не уповайте на неправду, и на восхищение не желайте: богатство аще течет, не прилагайте сердца (Пс. 61:11). И Закон повелевает, говоря: Не делайте неправды в суде, в мере, в весе и в измерении (Лев. 19:35). И опять: Не прелагай предел вечных, яже положиша отцы твои (Притч. 22:28). И пророк Софония: суд содевайте и правды взыщите… яко да покрыетеся в день гнева Господня (Соф. 2:3). Так же и Иезекииль: суд же и правду сотворите… Вес праведный и мера праведна и хиникс праведен да будут вам в меры (Иез. 45:9-10). Приточник: Мерила льстивая мерзость пред Господем, вес же праведный приятен Ему (Притч. 11:1). И еще: Вес велик и мал и мера сугуба — нечиста пред Господем обоя (Притч. 20:10). И хотя для большинства это может показаться ничего не значащим, но ничего просто так и напрасно Богодухновенные Писания не повелевают: все ко спасению нашему и жизни вечной узаконил поклоняемый Дух. Посему будем беречься, возлюбленные, страсти многостяжания — второго идолослужения. И этому мы научены через правую меру, как и Господь наш Иисус Христос в Евангелиях повелевает нам, говоря:Давайте, и дастся вам: мерою доброю, утрясенною, нагнетенною и переполненною отсыплют вам в лоно ваше; ибо, какою мерою мерите, такою же отмерится и вам (Лк. 6:38). Ему же слава во веки. Аминь. |
| А кто имеет достаток в мире, но, видя брата своего в нужде, затворяет от него сердце свое, – как пребывает в том любовь Божия? ( 1Ин. 3:17 ). Поскольку человек сотворен по образу и подобию Божию, стал по усыновлению сыном Божиим и братом Христовым, предназначен стать богом по благодати, постольку всё, что делается для ближнего, делается для Бога, и всем, чем ущемляется ближний, оскорбляется Сам Бог . Христос, упоминая все дела милосердия по отношению к ближнему, говорит об этом так: Истинно говорю вам: так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне... Так как вы не сделали этого одному из сих меньших, то не сделали Мне ( Мф. 25, 40.45 ); поэтому милостыня подразумевает осознание того, что, подавая ближнему, человек одновременно подает Самому Богу 3990 . Святитель Иоанн Златоуст даже утверждает: «Нет ни малейшей разницы, Христу ты подашь или бедняку» 3991 , уточняя: «Итак, когда мы даем милостыню бедному, будем давать ему как Иисусу Христу» 3992 . Как форма любви к ближнему, милостыня равно подразумевает осознание и переживание единства человеческой природы, глубинного равенства и общности интересов между людьми, у которых общая природа 3993 . Так, авва Дорофей Газский учит, что «мы должны творить милостыню... имея сострадание друг к другу, будто к частям своего собственного тела» 3994 . По этой причине милостыню должно творить без пристрастия к людям, которые находятся в нужде, не делая различий между ними, не глядя на то, кто действительно нуждается, а кто только просит, не ставя это в зависимость от любых соображений о качествах просящего, о его достоинствах и о том, заслуживает ли он подаяния 3995 . Всякому, просящему у тебя, давай, и от взявшего твое не требуй назад ( Лк. 6:30 ) 3996 , – предписывает Христос. Поступая так, человек подчиняется воле Божией, уподобляется Ему в Его образе действия и бытия, становится действительно сыном своего Отца Небесного, который повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных ( Мф. 5:45 ). |
| Авва Исайя, Logos 23, франц. пер. Etiolles 1970, с. 198 слл. Он же, Аскетикон CSCO 293, Syri 122, Указатель, с. 511: работа. См. обширную библиографию в кн.: L. Daloz, Le travail selon saint Jean Chrysostome, Paris 1959. Апостольское служение Василий Великий , Великое правило 32 (о паломниках), 33 (о сестрах), 36 (в миру); Краткое правило 311, 312, 131. Иноческий устав св. Василия 9, PG 31, 1369с-1372Ь (иноку не следует стремиться к священству). Кассиан, Трапеза SC 64 (1959): наставление, с. 236. Иоанн Златоуст , О священстве, PG 48, 633–692; другие тексты Златоуста см. в кн.: I. Auf der Maur, Mönchtum und Glaubensverkündigung in den Schriften des hl. Johannes Chrysostomus, Freiburg Schw. 1959. Воспитание Климент Александрийский , Педагог III, 8, 41, SC 158 (1970), с. 91 слл. Василий Великий , Великое правило 15, 53; Краткое правило 292. Иоанн Златоуст , О тщеславии и воспитании детей, SC 188 (1972). Соловьев В., Оправдание добра III, XIX, 4–5, Собр. соч., т. 8, изд. С.Петербург .(б.г., переизд. Брюссель 1966), с. 457 слл. Делание Авва Исайя, Logos 21, франц. пер. Etiolles 1970, с. 170 (вера должна сопровождаться делами). Кассиан, см. Указатель Трапеза SC 64 (1959), с. 243: praktikè. Греч. изд. Добротолюбия, Афины, том 5 (1963), Указатель, с. 310–311: праксис. Аскеза Филоксен Мабугский, Том. 11, SC 44 (1956), с. 373–428 (суровость аскезы). Авва Исайя , франц. пер. Etiolles 1970, Указатель, с. 301: аскеза, умерщвление. Соловьев В., Оправдание добра I, II, 1–8, Собр. сон., т. 8, изд. С.-Петербург (б.г., переизд. Брюссель 1966), с. 66–85 (роль начала добра в аскетизме); Там же III, XI, 3, с. 256 слл. Самоотречение Василий Великий , Великое правило 5, 6, 8, 9, Краткое правило 2, 92, 94, 187, 188, 189, 190, 234, 237. Авва Исайя, Logos 15, франц. пер. Etiolles 1970, с. 123–126. Филоксен Мабугский, Гом. 8, SC 44 (1956), с. 221–224. Дорофей Газский, Поучения 1, 1–25, SC 92 (1963), с. 146–185. Феолепт Филадельфийский, во франц. изд. Добротолюбия, с. 222–226 (отречение от воспоминаний и прошлого). |
| «Агапическая» любовь открывает, что всякий человек – и прежде всего человек страдающий – есть таинство Христа, «другой Христос», по слову Иоанна Златоуста . Человек – это экзистенция-в-отношении, по образу Божественного Три-Единства. Посеяв в наших сердцах эти семена, Господь приходит спросить о плодах их, говоря: Заповедь новую даю вам, да любите друг друга ( Ин. 13,34 ). Господь, желая побудить наши души к исполнению этой заповеди, не потребовал от учеников в качестве доказательства их верности ни чудес, ни неслыханных деяний, – хотя Он дал им в Духе Святом власть творить их. Но что сказал Он им? По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою ( Ин 13,35 ). Он так соединяет Свои наставления, что относит к самому Себе благодеяния, оказанные человеком ближнему: Ибо алкал Я, и вы дали Мне есть. И добавляет: Так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне ( Мф. 25,35–40 ). Так из первой заповеди можно вывести вторую, а из второй – первую: любя Господа, возлюби и ближнего, ибо Господь говорит: Любящий Меня заповедь Мою соблюдает, и еще: Да любите друг друга, как Я возлюбил вас ( Ин. 13,34 ). Василий Кесарийский Большое правило, 3,1–2. Образ круга, точнее – излучения. Лучи идут раздельно, но соединяются в центре. Приближение к центру, то есть к Богу, означает откровение ближнего. Ведь ближнего, как личность, можно понять только через откровение. Знание-незнание. Любовь – это бедность, кенозис. Познание ближнего неотделимо от позиции отказа от обладания. Такова природа любви: в той мере, в какой мы удаляемся от центра [круга] и перестаем любить Бога, в той же мере мы удаляемся от ближнего. Но если мы любим Бога, то насколько приближаемся любовью к Богу, настолько соединяемся любовью с ближним. Авва Дорофей Газский Душеполезные поучения. Таинство и сияние Тела Христова: мы все – «члены» Христа, как пишет Павел, «члены друг друга». Единосущие человечества. Существует один-единственный человек – в самом реалистическом смысле. Любовь циркулирует в этом безграничном теле как богочеловеческая кровь. |
| «Агапическая» любовь открывает, что всякий человек — и прежде всего человек страдающий — есть таинство Христа, «другой Христос», по слову Иоанна Златоуста. Человек — это экзистенция–в–отношении, по образу Божественного Три–Единства. Посеяв в наших сердцах эти семена, Господь приходит спросить о плодах их, говоря: Заповедь новую даю вам, да любите друг друга (Ин. 13,34). Господь, желая побудить наши души к исполнению этой заповеди, не потребовал от учеников в качестве доказательства их верности ни чудес, ни неслыханных деяний, — хотя Он дал им в Духе Святом власть творить их. Но что сказал Он им? По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою (Ин 13,35). Он так соединяет Свои наставления, что относит к самому Себе благодеяния, оказанные человеком ближнему: Ибо алкал Я, и вы дали Мне есть. И добавляет: Так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне (Мф. 25,35—40). Так из первой заповеди можно вывести вторую, а из второй — первую: любя Господа, возлюби и ближнего, ибо Господь говорит: Любящий Меня заповедь Мою соблюдает, и еще: Да любите друг друга, как Я возлюбил вас (Ин. 13,34). Василий Кесарийский Большое правило, 3,1—2. Образ круга, точнее — излучения. Лучи идут раздельно, но соединяются в центре. Приближение к центру, то есть к Богу, означает откровение ближнего. Ведь ближнего, как личность, можно понять только через откровение. Знание–незнание. Любовь — это бедность, кенозис. Познание ближнего неотделимо от позиции отказа от обладания. Такова природа любви: в той мере, в какой мы удаляемся от центра [круга] и перестаем любить Бога, в той же мере мы удаляемся от ближнего. Но если мы любим Бога, то насколько приближаемся любовью к Богу, настолько соединяемся любовью с ближним. Авва Дорофей Газский Душеполезные поучения. Таинство и сияние Тела Христова: мы все — «члены» Христа, как пишет Павел, «члены друг друга». Единосущие человечества. Существует один–единственный человек — в самом реалистическом смысле. Любовь циркулирует в этом безграничном теле как богочеловеческая кровь. |
| Аскетика Д. Г. символически сосредоточена на величайшем христ. празднике - Пасхе, как видно из его пасхальных гомилий: духовная жизнь и соблюдение заповедей есть «пасха», переход от греха к добродетели (Поуч. 20. С. 205/Doct. 16. 166), от скорбных и очищающих дней поста к исполненной радости Пятидесятнице, к-рая, «как говорят отцы, есть покой и воскресение души» (Поуч. 15. С. 185/Doct. 15. 160). Влияние Д. Г. Аскетические творения Д. Г. оказали важное влияние на последующую христ. письменность. Прп. Иоанн Лествичник мог быть знаком с творениями Д. Г., хотя прямо и не цитировал их. В то же время сходство терминологии, используемой этими авторами, могло возникнуть благодаря общей аскетической традиции, на к-рую они опирались. Творения Д. Г. были знакомы автору схолий к Лествице, к-рый неск. раз прямо ссылается на Д. Г. (PG. 88. Col. 648=Doct. 13. 142; PG. 88. Col. 660=Doct. 1. 20; PG. 88. Col. 760=Doct. 4. 50). В вопросоответах, приписываемых прп. Анастасию Синаиту и сохранившихся в Ватиканской рукописи XIII в. (Vat. Vindob. Ross. 10), встречается ок. 10 вставок-цитат из Поучений Д. Г. Несмотря на то что определить точное происхождение вставок - сделаны ли они составителем вопросоответов или последующим редактором - не представляется возможным, данное цитирование имеет особое значение в связи с историей отношений между синайскими и газскими монахами. Скорее всего с начала VIII в. творения Д. Г. стали известны монахам-синаитам. В IX в. они были переведены на араб. язык в мон-ре вмц. Екатерины. В К-поле сочинения Д. Г. стали известны благодаря прп. Феодору Студиту, к-рый не только защищал Д. Г. от обвинения в приверженности к монофизитству, но и много раз цитировал его поучения в огласительных словах, позаимствовав у Д. Г. значительную часть своей аскетической терминологии ( Theod. Stud. Сатесн. magn. 1. 33, 43, 61; 3. 40; Idem. Сатесн. parv. 78. 547; 117. 869). После победы иконопочитания и возрождения монашеских традиций в старых и новых монашеских центрах корпус сочинений Д. Г. стал также хорошо известен на Афоне (Великая Лавра, Ивирон) и за его пределами. |
|
|
