| Вероятно, на эту решимость имели благодетельное влияние и беседы святых Старцев; ибо, поступив в монастырь преп. Серида, Дорофей немедленно предал себя в совершенное послушание св. Иоанну Пророку, так что ничего не позволял себе делать без его совета [ ]. «Когда я был в общежитии, — говорит о себе Преподобный, — я открывал все свои помыслы старцу авве Иоанну, и никогда, как я сказал, не решался сделать что–либо без его совета. Иногда помысл говорил мне: не то же ли (самое) скажет тебе Старец? Зачем ты хочешь беспокоить его? А я отвечал помыслу: анафема тебе, и рассуждению твоему, и разуму твоему, и мудрованию твоему, и ведению твоему, ибо что ты знаешь, то знаешь от демонов. И так я шёл и вопрошал Старца. И случалось иногда, что он отвечал мне то самое, что у меня было на уме. Тогда помысл говорит мне: ну что же? видишь, это то самое, что и я говорил тебе: не напрасно ли беспокоил ты Старца? А я отвечал помыслу: теперь оно хорошо, теперь оно от Духа Святаго; твоё же внушение лукаво, от демонов, и было делом страстного состояния души. И так никогда не попускал я себе повиноваться своему помыслу, не вопросив Старца». Воспоминание о большом прилежании, с которым преп. Дорофей занимался светскими науками, поощряло его и в трудах добродетели. «Когда я вступил в монастырь, — пишет он в 10–м поучении своём, — то говорил сам себе: если при обучении светским наукам родилось во мне такое желание и такая горячность, и оттого, что я упражнялся в чтении, оно обратилось мне в навык; то тем более будет так при обучении добродетели, и из этого примера я почерпал много силы и усердия». Картина его внутренней жизни и преуспеяния под руководством старцев открывается нам отчасти из его вопросов к духовным Отцам и Наставникам в благочестии; а в поучениях его находим некоторые случаи, свидетельствующие о том, как он понуждал себя к добродетели и как преуспел в ней. Обвиняя всегда самого себя, он старался покрывать недостатки ближних любовию, и проступки их в отношении к нему приписывал искушению или незлонамеренной простоте. Так в 4–м поучении своём Преподобный приводит несколько примеров, из которых видно, что, будучи сильно оскорбляем, он терпеливо переносил это, и, проведя, как он сам говорит, в общежитии 9 лет, никому не сказал оскорбительного слова. |
| 52). Неисчерпаемый источник духовных размышлений о В. п.- сокровищница правосл. гимнографии (напр.: « » - седален во вторник 2-й седмицы В. п.). В. п. в богослужении Иерусалимской Церкви IV-X вв. Первые сведения о В. п. в древнем иерусалимском богослужении содержатся в «Паломничестве» Эгерии (кон. IV в.) и в «Огласительных словах» свт. Кирилла Иерусалимского . Согласно «Паломничеству», В. п. начинался за 8 седмиц до Пасхи; субботы и воскресенья не считались в числе постных дней. По воскресеньям В. п. служба совершалась так же, как и в др. воскресные дни года. В седмичные дни литургия не совершалась; к обычным службам суточного круга добавлялась служба 3-го часа в часовне Воскресения Христова, а в 9-м часу (т. е. ок. 15.00) по средам и пятницам происходил чин оглашения, состоявший в чтении епископом и священниками специальных проповедей («Огласительные слова» свт. Кирилла - это цикл таких проповедей). На оглашение, к-рое шло в Сионском храме, должны были приходить все - и верные, и оглашенные; эти дни отмечались усиленным постом (кроме случаев совпадения с днями памяти св. мучеников). По окончании поучения народ шел вместе с епископом в часовню Воскресения Христова, где совершалась вечерня. Эгерия отмечает, что во время В. п. вечерня длиннее, чем в др. дни года. В пятницу вечерня переходила в ночное бдение, оканчивавшееся еще до рассвета совершением литургии ( Eger. Itiner. 27-29). Сведений о внутренней структуре В. п. в «Паломничестве» нет. Подробнее описаны дни, непосредственно предшествующие Пасхе: посвященная событию воскрешения Лазаря предпоследняя суббота перед Пасхой, неделя (воскресенье) Ваий, Страстная седмица. В арм. переводе иерусалимского Лекционария, соответствующем практике V в., В. п. начинается за 7 седмиц до Пасхи, исключая из счета субботы и воскресенья. По мнению А. Рену ( Renoux. Lectionnaire arménien. P. 183-186), переход с 8-недельного на 7-недельный В. п. произошел в Иерусалиме в 384-439 гг., но в кон. VI в. вновь вернулись к прежней практике. Это следует из того, что в цитируемом прп. Иоанном Дамаскином предписании Патриарха Иерусалимского Петра (524-544) говорится о 7 седмицах поста (PG. 95. Col. 76), прп. авва Дорофей Газский ( кон. VI в.) отмечает, что апостолы освятили 7 седмиц для В. п., но св. отцы прибавили к ним еще 1 седмицу, чтобы довести число постных дней до 40 (не считая суббот и воскресений) ( Doroth. Doctrinae. 15). В основанных на антиохийской и иерусалимской практике груз. памятниках V-X вв. встречаются упоминания как о 8-, так и о 7-недельном В. п. (T. Mgaloblishvili). |
| Magn. Hom. de jejun. 1-2; Ioan. Chrysost. Contra Jud. III 4-5). В IV-VI вв. оформляется учение о В. п. как о «десятине года» (прп. Иоанн Кассиан, прп. Дорофей Газский), аналогичной обязательной десятине в ВЗ (Лев 27. 30-32). Если продолжительность года - 365 дней, то «телесный» пост должен составлять 36, 5 дней (7 седмиц без суббот и воскресений составляют 35 дней, к ним прибавляются пост Великой субботы и 1-й половины пасхальной ночи). За В. п. сохраняется значение необходимой подготовки к празднованию Страстной седмицы и Пасхи: «Кто пренебрегает Четыредесятницей... тот не празднует праздника Пасхи» (пасхальное послание свт. Афанасия Великого от 346 г.; ср.: « » - стихира прп. Феодора Студита вечером в Неделю сырную). С постепенным распространением практики редкого Причащения В. п. стал пониматься и как время, когда следует особенно стремиться к принятию Св. Таин (в частности, о том, что В. п.- время, особенно благоприятное для Причащения, учил уже свт. Иоанн Златоуст; о посте как средстве подготовки к Причащению говорится и в , к-рые в совр. практике РПЦ обычно прочитываются в воскресенье перед В. п. или в 1-й день поста). В связи с тем что дни В. п.- это дни покаяния, канонические правила предписывают не совершать в будние дни В. п. полную литургию (Лаодик. 49) как службу, преисполненную радости и торжества (с V-VI вв. на Востоке получил распространение особый чин литургии Преждеосвященных Даров , не являющейся полной литургией; его совершение в будние дни В. п. было закреплено Трул. 52); запрещено устраивать в будние дни В. п. празднества в честь святых (их памяти должны переноситься на субботы и воскресенья - Лаодик. 51; в позднейшей традиции нек-рые праздники святых отмечаются в будние дни В. п., но устав богослужения в таких случаях существенно отличается от порядка празднования памятей святых в обычное время года), торжества по поводу вступления в брак (этот запрет, в частности, проявляется в том, что в дни В. п. не совершается браковенчание) или дней рождений (Лаодик. |
| Автобиографический жанр не является распространенным в ранней святоотеческой литературе, но многие самые авторитетные духовные писатели (прп. Иоанн Лествичник , авва Дорофей Газский) включали элементы биографического описания в свои книги. Побуждения прп. Симеона Нового Богослова к описанию своего духовного опыта имеют сходство с теми, о которых говорил и архим. Софроний. Так, например, прп. Симеон Новый Богослов пишет: «Вот что нашел я в Божественных Писаниях и чему научился в них, и теперь для убеждения и вас в том же не отложил написать то по любви моей к вам! Я все изложил вам, не скрыл таланта, не позавидовал спасению вашему. Я исполнил долг мой в отношении к вам» 244–245]. прп. Симеон ярко обличал тех, которые не верят в возможность обожения в «наше время», указывая, что скепсис в отношении современных святых имеет скрытой причиной вообще неверие и самомнение. Мало того, по мысли прп. Симеона, тот, кто не желает в смирении «соединиться» (почтить с любовью) с последними по времени святыми, тот не может соединиться и с древними, поскольку все святые связаны особым незримым преемством. Одной из самых важных идей, вдохновлявшей все творчество прп. Симеона, было то, что «Сын Божий для того сделался сыном человеческим, чтобы нас, человеков, соделать сынами Божиими» 547]. Пафос этой возвышенной идеи божественного предназначения человека свойственен и архим. Софронию, что роднит его с прп. Симеоном Новым Богословом. Указанную тенденцию можно обозначить как святоотеческую антропологию обожения, в отличие от более распространенной антропологической традиции, описывающей падшее состояние человека, его страсти и способы борьбы с ними. Вместе с тем, по слову прп. Исаака Сирина , если подвижник будет размышлять только о падении и страстях, то его духовный опыт будет недостаточен: «… он только сосредоточен на страстях и упражняет ум свой. Но если он размышляет о Боге и изумляется свойствам Его и исследует одного лишь Бога, он просветляется… Ни красота служения, ни знание состязаний и борений, ни мысленное противостояние страстям не составляет цели надежды, которая нам проповедана… Как можем мы умудриться и ощутить это, если мы только в противостоянии и противоборстве страстным помыслам, в спорах с ними и постоянной заботе о них пребываем ночью и днем?» 305]. |
| Гомилии. – Homelies//PG. Т. 151. Col. 9–550; Αγου Γρηγορου το Παλαμα " Ομιλαι κβ» “Ο τε πιστολιμαος Λγος πρòσ Ιωννην κα Φεδωρον τος φιλοσφους κα τεσσρεις Εχα/S.K. το ξ Οικονμου. θναι , 1861; Grègoriou Palama Erga. Omilies/Ed. P.K. Chestou. Vol. 9, 10, 11. (Ellènes Pateres tès Ekklèsias. 72, 76, 79). Thessalonique, 1985; 1986. К Ксении. – Xene//PG. T. 150. Col. 1044–1088; Φιλοκαλα. T. IV. θναι, 1976. P 91–115; Philocalie/Trad. par J. Touraille. T. X. Bellefontaine, 1990. P 155–192. Триады в защиту священнобезмолвствующих. – Triades pour la défense des saints hésychastes/Texte critique et trad. par J. Meyendorff. 2 vol. Louvain, 1973. Диадох Фотики йский , блж. Сто глав. – Diadoque de Ρhοticé. Cent chapitres gnostiques/Texte critique et trad. par E. des Places dans Diadoque de Photice. Œuvres spirituelles//SO. 5 ter. Paris, 1966. Р 84–13. Дионисий Ареопагит . О Божественных именах. – Denys I’Aréopagite. Sur les Noms divins//PG. T. 3. Col. 585–984; Œuvres complètes du Pseudo-Denys/Trad. par M. de Gandillac. Paris, 1980. P 67–176. Дорофей Газский, прп. Душеполезные поучения. – Dorothée de Gaza.Œuvres spirituelles/Texte grec et trad. par Dom L. Regnault, Dom J. de Preville//SC. 92. Paris, 1963. Житие святого Досифея. – Vie de saint Dosithée//Ibidem. Р 122–145. Евагрий Понтийский , авва. О помыслах. – Evagre le Pontique. Sur les pensées/Texte critique et trad. par P Gehin, C. Guillaumont, . Guillaumont//SC. 438. Paris, 1998. Слово о духовном делании, или Монах. – Traité pratique ou Le Moine/Texte critique et trad. par . et C. Guillaumont//SC. 171. Paris, 1971. Слово о молитве. – Traité de l’oraison//PG. T. 79. Col. 1165–1200; Les Lemons d’un contemplatif. Le Traité de l’Oraison d’Evagre le Pontique/Trad. par I. Hausherr. Paris, 1960. Евсевий Кесарийский . Церковная история. – Eusèbe de Césarée. Histoire ecclésiastique/Texte grec, trad. par G. Bardy//SC. 31. Paris, 1952; 41. 1955; 55. 1958. Игнатий Богоносец , сщмч. Послание к Ефесянам. – Ignace d’Antioche. Aux Ephésiens/Texte grec, trad. par P.T. Camelot//SC. 10. Paris, 1969. P 56–79. |
| Если подойти к анализу аскетических воззрений святителя Иннокентия на основе приведенных отрывков из писем, становится понятно, что святитель не был знаком с аскетической свято-отеческой письменностью, к которой можно отнести «Поучения» аввы Дорофея , «Лествицу» прп. Иоанна Лествичника , «Добротолюбие» – собрание аскетических текстов восточных отцов IV–XV вв., ведь эти тексты появились на русском языке достаточно поздно: «Поучения» аввы Дорофея – в 1856 г. ; «Лествица» прп. Иоанна Лествичника – в 1861 г.; «Добротолюбие» было полностью издано только в 1890 г., уже после смерти святителя. Вся жизнь святителя Иннокентия была посвящена миссии, и он много потрудился ради переводов текстов Евангелия и других богослужебных книг для народов, среди которых совершал миссионерское служение. Хотя у него не было возможности изучать аскетическую литературу, мы видим из писем к дочери, что святитель был настоящим монахом и аскетом. Он постоянно нацеливал дочь на молитву, на самопринуждение к духовной жизни, на борьбу со страстями гнева, сребролюбия, гордости и указывал общехристианские способы борьбы с ними. Подчеркивал необыкновенную важность смирения и способы научения ему. В самом последнем письме предлагал дочери поменяться кельями с игуменьей монастыря в связи с тем, что келья дочери была лучше, чем келья игуменьи с.219]. Отказывал ей в свидании и мало писал, что также говорит о его сугубой монашеской настроенности. Несомненно, святитель Иннокентий был выдающимся миссионером, глубоко настроенным на аскетическую жизнь. «Святитель Иннокентий, моли Бога о нас, помоги иметь такое же стремление к проповеди Евангелия и аскетической жизни, какие имел ты». Библиография 1. Бернацкий, М. М., Дорофей Газский//Православная энциклопедия [Электронный ресурс] – Режим доступа: http://www.pravenc.ru/text/180299.html 2. Дионисий (Шлёнов), игум., Добротолюбие//Православная энциклопедия [Электронный ресурс] – Режим доступа: http://www.pravenc.ru/text/178682.html 3. Дионисий (Шлёнов), игум., Кордочкин А., свящ., Иоанн Лествичник //Православная энциклопедия [Электронный ресурс] – Режим доступа: http://www.pravenc.ru/text/471351.html |
| Если правило «не искать наслаждения» не вызывает никаких вопросов, то правило «придерживаться того, что полезно, ограничиваться необходимым, соблюдать верную меру» нельзя считать само собой разумеющимся, так как представления относительны для каждого. Святитель Василий Великий также замечает, что невозможно определить меру, приемлемую для всех: «Относительно пищи правила и подход должны быть различными, поскольку потребности различны у одних и других в зависимости от возраста, занятий и телесной конституции. Из этого следует, что невозможно в едином правиле охватить всех, кто предается подвигам благочестия» 3756 . По этому поводу он напоминает 3757 о том, что написано в Деяниях: И разделяли всем, смотря по нужде каждого (Дея н. 2:45). Отсюда возникает вопрос, как определить меру того, что полезно и необходимо, и где начинается излишество. В этом случае каждый обращается к своей совести за оценкой того, что ему подходит в его собственной ситуации. Так, преподобный Иоанн Кассиан отмечает, что надо «искать совершенство воздержания... прежде всего в свидетельстве совести» 3758 . Именно она должна производить необходимое различение 3759 . Авва Дорофей Газский настаивает на важности подобного различения: «Всякий; кто хочет очиститься от грехов... должен прежде всего опасаться недостатка различения в поглощении пищи, ибо, по свидетельству святых отцов, отсутствие различения в принятии пищи порождает в человеке все зло» 3760 . Действительно, речь идет о том, чтобы определить, способствует ли духовной жизни нынешнее состояние тела или, напротив, является для нее препятствием. Препятствиями бывают, с одной стороны, чрезмерная сила в теле, а с другой – чрезмерная слабость, и этих двух крайностей следует избегать, поэтому питаться необходимо, иначе тело окажется неспособным выполнять свою роль в духовной жизни и ослабит душу вместо того, чтобы ее поддерживать, подавит ее и отвлечет ее внимание вместо того, чтобы его стимулировать. И напротив, нужно ограничивать питание, если из-за избытка силы оно отягощает душу и способствует возникновению и развитию помыслов и страстных движений 3761 . |
| Так, преподобный Ипатий Руфинианский учит: «Мы в состоянии управлять телом, чтобы оно не отягощалось пищей и не помрачило души в грехах и, с другой стороны, чтобы оно не очерствело, не обессилело и не препятствовало душе посвящать себя духовным занятиям. Но душа должна управлять телом так, чтобы когда оно ослабевает, она ему уступала немного, а когда оно восстанавливает энергию, она натягивала поводья» 3762 . Авва Дорофей Газский уточняет в том же смысле: «По необходимости вкушает пищу тот, кто, установив себе ежедневный рацион, уменьшает его в том случае, если из-за отягощения, которое причиняет пища, он понимает, что нужно от чего-нибудь отказаться. Если, напротив, этот рацион не только не отягощает, но даже и не поддерживает тела и должен быть немного увеличен, то человек делает небольшую прибавку к нему. Таким образом, он правильно оценивает свои потребности и затем сообразуется с тем, что установлено, не для удовольствия, но с целью поддержать силы в своем теле» 3763 . 2 . Итак, исследуя страсть чревоугодия, мы увидели, что ее болезненный характер зависит не только от того, что она является извращением, противоестественным использованием питательной функции, но также, и в особенности, от того, что она отвращает человека от Бога. Мы увидели, как эта страсть устанавливает, по существу, отношения идолопоклонства, ибо человек делает вкусовую и пищеварительную функции центром собственного бытия, а их удовлетворение – предметом заботы и порой даже основной целью своего существования, ставя их на то место, которое естественным образом принадлежит Богу. Лечение чревоугодия может заключаться лишь в обращении, в перемене поведения, которая позволила бы человеку вновь желать прежде всего Бога и внимать Ему, позволила бы осознать, что Бог является для него единственной абсолютной ценностью, единственной истинной целью его существования, что именно Ему «подобает всякая слава, честь и поклонение» и что одни только духовные блага, получаемые от Бога, соответствуют человеческой природе, что только они совершенны. Поэтому преподобный Иоанн Кассиан говорит, что именно «по причине стремления к совершенству» человек должен стараться «погасить вожделение к пище» 3764 и что освободиться от рабства плоти и победить страсть можно только через сосредоточение своего взгляда на духовном 3765 . И он же уточняет: «Поистине, мы никогда не сможем испытать презрение к удовольствию от земной пищи, если наш дух не будет стремиться к божественному созерцанию и не будет отныне находить счастье в любви к добродетели и в красоте пищи небесной» 3766 . А преподобный Варсонофий Великий отмечает, что тот, кто «ищет горнего, думает о горнем, размышляет о горнем», тот «забывает есть хлеб свой ( Пс. 101:5 ) », то есть больше не проявляет ни привязанности, ни внимания к пище 3767 . |
| Учась с такой ревностию и усердием, преп. Дорофей приобрёл обширные познания и развил в себе природный дар слова, как о сём упоминает неизвестный писатель послания о книге его поучений, говоря, что преподобный «был высок по дару слова» и, подобно мудрой пчеле, облетая цветы, собирал полезное из сочинений светских философов и предлагал это в своих поучениях для общего назидания. Может быть, и в этом случае Преподобный следовал примеру св. Василия Великого, наставления которого он изучал и старался исполнять на самом деле [ ]. Из поучений преподобного Дорофея и его вопросов свв. Старцам ясно видно, что он хорошо знал произведения языческих писателей, но несравненно более писания святых Отцов и Учителей Церкви: Василия Великого, Григория Богослова, Иоанна Златоустого, Климента Александрийского и многих знаменитых подвижников первых веков христианства; а сожительство с великими старцами и труды подвижничества обогатили его опытным знанием, о чём свидетельствуют его поучения. Хотя мы и не знаем о происхождении преподобного, но из бесед его с великими старцами видно, что он был человек достаточный, и ещё прежде вступления в монашество пользовался наставлениями знаменитых подвижников: святых Варсануфия и Иоанна. Это оказывается из ответа, данного ему св. Иоанном на вопрос о раздаче имения: «Брат! На первые вопросы отвечал я тебе как человеку, ещё требовавшему млека. Теперь же, когда ты говоришь о совершенном отречении от мира, то слушай внимательно, по слову Писания: разшири уста твоя, и исполню я» (Пс. 80, 11) [ ]. Из этого очевидно, что св. Иоанн давал ему советы ещё прежде совершенного отречения от мира. К сожалению, до нас не дошли все сии душеполезные слова святых старцев. Мы имеем только те из них, которые сохранились в книге ответов свв. Варсануфия и Иоанна. Не знаем, какая причина побудила преподобного Дорофея оставить мир, но, рассматривая его поучения и в особенности вопросы святым Старцам, можно заключить, что он удалился из мира, имея в виду только одно — достигнуть Евангельского совершенства через исполнение заповедей Божиих. Он сам говорит о святых мужах в 1–м поучении своём: «Они поняли, что, находясь в мире, не могут удобно совершать добродетели и измыслили себе особенный образ жизни, особенный образ действования, — я говорю о монашеской жизни, — и начали убегать от мира и жить в пустынях». |
| О молитве Господней: De oratione Dominica//PG 44, 1119–1194. Русский перевод: Григорий Нисский , свт. О молитве//Творения. М., 1861. Ч. 1. С. 380–469. – (Творения святых отцов в русском переводе. Т. 37. Кн. 2.) Послание к Олимпию о совершенстве: De perfectione christiana ad Olympium monachum//PG 46, 252–285. Русский перевод: Григорий Нисский , свт. О совершенстве и о том, каким должно быть христианину: К Олимпию монаху//Творения. М., 1865. Ч. 7. С. 224–262. – (Творения святых отцов в русском переводе. Т. 44. Кн. 3.) Дидахи Дидахи (Учение двенадцати апостолов)//SC. 248. Русский перевод: Учение двенадцати апостолов//Писания мужей апостольских. Рига, 1994. С. 17–38. Дорофей Газский Поучения: Doctrinae//SC. 92. Русский перевод: Авва Дорофей , прп. Душеполезные поучения и послания. М., 1900. Ерм Пастырь: Pastor. Die Apostolichen Väter/Hrsg. F. X. Funk. Tübingen; Leipzig, 1901 (Kirche- und dogmengeschichtliche Quellenschriften; 2.). S. 145–239. Русский перевод: Ерм. Пастырь/пер. прот. П. Преображенского //Писания мужей апостольских. Рига, 1994. С. 198–285. Ефрем Сирин Толкование на Четвероевангелие: Commentaire de l’Évangile concordant: Texte syriaque (Ms. Chester Beatty 709)/Ed. Leloir L. Dublin, 1963. Русский перевод: Ефрем Сирин , прп. Толкование на Четвероевангелие//Творения. Т. 8. Сергиев Посад, 1896 (пер. с армянской версии). Игнатий Богоносец Послание к Ефесянам: Epistula ad Ephesios//SC. 10, 66–93. Послание к Поликарпу: Epistula ad Polycarpon//SC. 10, 170181. Послание к Римлянам: Epistula ad Romanos//SC. 10, 124–139. Русский перевод: Писания мужей апостольских. Рига, 1994. С. 307–316, 328–333, 346–350. Иероним Стридонский Четырнадцать книг толкований на пророка Иезекииля: Commentariorum in Ezechielem prophetam/Lib. I-XIV//PL 25, 15–490. Русский перевод: Иероним Стридонский , блж. Четырнадцать книг толкований на пророка Иезекииля//Творения. Киев, 1912. Ч. 10–11. Изречения пустынных отцов Изречения пустынных отцов: Apophthegmata Patrum//PG 65, 71–442. Русский перевод многих изречений представлен в кн.: Древний патерик. М., 2002. |
|
|
