| См. толкование прп. Максима Исповедника (Амбигва 7), направленное против оригенистов, пытавшихся применить эту формулу в поддержку своего инославного понимания. 3190 О христианских смыслах, которыми святые отцы, в частности отцы-каппадокийцы и свт. Иоанн Златоуст , наполняют слово «философия», см.: Malingrey А.-М. “Philosophia”. Etude d " un groupe de mots dans la Littérature grecque des Présocratiques au IVe siècle après J.-C. Paris, 1961. P. 207 и далее. 3196 Прп. Иоанн Лествичник в отрывке, слишком длинном, чтобы цитировать его здесь, сравнивает этот путь духовника с путем Моисея, постепенно преодолевающим все препятствия, с которыми ему приходится столкнуться, и благодаря этому становится способным вести своих собратьев, как Моисей вел народ Божий (см.: Слово особенное к пастырю 101). 3236 Ср.: Апофтегмы. Алфавитное собрание. Иоанн Колов 19; Варсонофий Великий, прп. Ответы 484 (481). 3261 Ср.: Апофтегмы. Алфавитная серия. Исаак из Келлий 2; Arm 2, 318 (83) В. Замечания в этом же духе можно встретить во многих других изречениях и в житиях святых. 3287 Ср.: Дорофей Газский, прп. Послания 2; Каллист и Игнатий Ксанфопулы, свв. Метод и точное правило 14; 15. 3333 Цитируется по: Hausherr I. Direction spirituelle en Orient autrefois. Rome, 1955 (Orientalia Christiana Analecta 144). P. 159. 3351 Эвергетидский типикон. Гл. 7 (Hausherr I. Direction spirituelle en Orient autrefois. Rome, 1955. P. 226). 3364 Jugie М. Le Typicon du monastère de Prodrome au mont Ménécée, près de Serrés (гл. 13)//Byzantion 1937. 12. P. 50. 3374 Cp.: Симеон Студит, прп. (Hausherr I. Introduction//Vie de Syméon le Nouveau Théologien par Nicetas Stethatos/Texte grec, introduction, notes, trad. fr. P. Irénée Hausherr. Paris, 1928. P. XLIX-L). 3375 Hausherr I. Там же. P. L. Vie de Syméon le Nouveau Théologien par Nicetas Stethatos/Texte grec, introduction, notes, trad. fr. I. Hausherr. Paris, 1928. P. 50. 3394 Дорофей Газский, прп. Душеполезные поучения 13, 145. См. также: Максим Исповедник , прп. Главы о любви 3, 20. |
| Так же и у другого отца: «Если мы смиренны, то Господь удалит от нас врага и поможет нам во всякое время хранить нашу душу» 4813 . Авва Дорофей Газский утверждает: «Оно защищает от любой страсти, от любого искушения... Поистине, ничто не имеет такой силы, как смирение» 4814 . Тот, кто им обладает, не может пасть, свидетельствует преподобный Варсонофий Великий 4815 . Поскольку смирение очищает человека от всякой страсти и хранит от всех нападений врага, а также поскольку оно дает ему «сердечную силу» 4816 и подчиняет ему все, подчиняя его душу Богу 4817 , постольку оно позволяет человеку не испытывать страха, боязни и волнения и познать внутреннее умиротворение 4818 . Так, преподобный Исаак Сирин пишет: «В смиренном человеке никогда нет никакой суетливости, никакой спешки, никакого смущения, никакой жгучей или пустой мысли. Но все время он пребывает в спокойствии. Если огонь с небес сойдет на землю, смиренный не убоится. Не всякий спокойный человек смиренен, но всякий смиренный человек спокоен... Смиренный всегда в покое, ибо нет ничего, что возмущало бы или волновало его мысли» 4819 . Смирение позволяет человеку принимать все испытания и тяготы, которые к нему приходят, не волнуясь из-за них 4820 . Смирение является также матерью бесстрастия 4821 , которое, как мы увидим, заключается не только в отсутствии страстей, но также и в обладании всеми добродетелями. Итак, смирение, как мы увидели, есть условие всех добродетелей, оно сообщает им подлинность. Смирение – не только основание, но еще и, наряду с любовью к ближнему, венец духовного здания. Можно сказать, что оно одновременно включает в себя и подразумевает все добродетели. Так, авва Феодор пишет: «Исполнение заповедей – это смирение, в котором почивает Сам Бог 4822 . Кто исполняет заповедь смирения, тот исполняет все заповеди» 4823 . И преподобный Исаак Сирин замечает, что оно «собой охватывает всё, вот почему невозможно счесть смиренным всякого» 4824 : смирение в своем совершенстве – это добродетель; которую «получают одни совершенные святые; когда они управили к благу весь подвиг своей жизни... оно дается только тем, кто достигает совершенства добродетели силой благодати» 4825 . Исцеляя человека от всех страстей и объемля собой все добродетели; смирение позволяет ему обрести изначальную природу, вновь стать подлинным человеком. Как говорит авва Дорофей Газский, оно позволяет ему «снова овладеть собой и вернуться к естественному состоянию» 4826 . Тем самым оно позволяет ему вернуться к здоровью. Поэтому святитель Иоанн Златоуст утверждает, что «посредством смирения [душа] становится здоровой» 4827 . Смирение является, таким образом, «матерью, корнем, пищей, связью и основанием всех благ» 4828 . |
| Так, преподобный Антоний Великий пишет: «Я знал монахов, которые после великих трудов пали и дошли до безумия из-за того, что рассчитывали на свои труды и из-за ложных умозаключений избегали заповеди того, кто сказал: Спроси отца твоего, и он возвестит тебе ( Втор. 32:7 )» 3327 . Преподобный Пахомий Великий даже говорит, что, не поведав о своем внутреннем состоянии духовному отцу, «многие умертвили себя, бросившись с высокой скалы в приступе безумия: одни – вспоров себе живот ножом, кто-то еще – иным образом. Ибо это великая ошибка – не открывать тут же свой недуг тому, кто наделен знанием» 3328 . Подобные заблуждения чаще всего вызваны бесовским воздействием, которому человек становится легко подвержен из-за подчиненности собственной воле. «Если человек не поверяет всего, что в нем есть... то диавол раскроет в нем собственную волю, которая ему поможет повергнуть человека», – предупреждает авва Дорофей Газский 3329 , отмечая также, что того, «кто полностью полагается на собственное разумение, враг изменяет по своей воле» 3330 . Откровение помыслов, при котором человек полагается на суждение и волю своего духовного отца, является поэтому как бы эффективной профилактикой всех расстройств, которые в данной ситуации может вызвать бесовское воздействие. «Эта практика, – пишет Иоанн Кассиан , – не только научит... идти прямо по тропе подлинного различения. Ею [человек] приобретет настоящий иммунитет от всех ухищрений и козней врага. Невозможно впасть в заблуждение; если ценишь не собственное суждение, а примеры старцев, правило их жизни. И вся ловкость беса не справится с простотой человека, который неспособен из ложного стыда скрыть какой-либо из своих помыслов, рождающихся в сердце, но полагается на зрелое суждение старцев, чтобы знать, должен он их принять или отвергнуть» 3331 . Авва Дорофей Газский советует: «Пусть душа пребывает в безопасности, открывая всё и слыша о себе от кого-то сведущего: «Делай то и не делай этого. Это хорошо, а то дурно. Это обоснованно, а то – своеволие”. И еще: «Сейчас не время делать это”, а в другой раз: «Сейчас как раз вовремя”. Тогда диавол уже не найдет, под каким предлогом навредить душе или заставить ее пасть, поскольку она постоянно имеет руководство и защищена отовсюду» 3332 . |
| «Чревоугодие и блуд... дабы совершиться, имеют нужду во внешнем объекте и достигают результата только через действие тела», – напоминает преподобный Иоанн Кассиан 3672 . Если страсти, «рожденные под влиянием одной души, требуют только душевных лекарств» 3673 , то «страсти телесные исцеляются двойным лечением» 3674 . «Применения ума недостаточно, чтобы остановить их нападение, как обычно бывает с гневом, печалью и другими пороками, когда без утружде- ния плоти одна только работа души приносит победу. В данном случае нужно еще и умерщвление тела, бдения, посты, труд, сокрушающий плоть, к которым следует прибавить избегание поводов [ко греху]. Душа и тело способствуют зарождению [телесных страстей], которые не победить без труда обоих» 3675 . Телесная аскеза является здесь необходимым спутником умеренности 3676 , которую она, впрочем, и помогает водворить в душе 3677 . И хотя телесная аскеза применяется в основном к телесным страстям, она тем не менее играет немаловажную роль в борьбе со страстями души. Безусловно, это может показаться странным. Поэтому святые отцы, прежде чем давать наставления об этом предмете, обычно признают, что он остается под вопросом. Вот, например, как пишет авва Дорофей Газский: «Какое влияние может оказывать телесный труд на расположение души? Как телесные труды становятся для нее добродетелью?» 3678 Ответ кроется в связи, которая соединяет тело и душу в условиях земного существования «человеческого соединения». Душа, пишет преподобный Исаак Сирин , «естественным образом участвует в телесных скорбях, поскольку ее собственное движение связано с движением телесным непостижимой премудростью» 3679 , «она начинает жить жизнью самого тела» 3680 . С другой стороны, в более общем смысле можно утверждать, что условия материального существования человека имеют определенное воздействие на его внутреннее состояние. Авва Дорофей Газский заставляет заметить, что «расположения души неодинаковы у здорового и больного, у того, кто голоден, и у того, кто сыт. Они неодинаковы и у человека, сидящего на лошади, и у того, кто сидит на осле, у того, кто сидит на троне, и у того, кто сидит на земле, у того, кто носит красивые одежды, и у того, кто одет нищенски» 3681 . |
| 335 Следует напомнить, что семью Маврикия постигла страшная участь, когда воцарился узурпатор Фока, свергший его: «Хотя Маврикий был уже не опасен для Фоки, но он приказал доставить его в Халкидон, и там. на глазах несчастного отца, были умерщвлены его дети, а затем и сам он погиб от руки палача. Жестокость Фоки не ограничилась этим; через несколько времени та же участь постигла старшего сына Маврикия, Феодосия, получившего поручение к персидскому царю Хосрову, и трех его сестер» (Успенский Ф. М. Указ. соч. С. 399). 337 Человек высокого социального происхождения и статуса; более конкретно сказать что-либо трудно. 338 Этому пороку и страсти (злопамятности или памятозлобию) всегда уделялось большое место в аскетической письменности. Например, авва Дорофей рассуждает так: «Воздавать же злом за зло можно не только делом, но и словом, и видом. Иной думает, что он на деле не воздает злом за зло, по оказывается, что он, как я сказал, воздает словом или видом, поскольку случается, что кто-либо одним видом, или движением, или взором смущает брата своего, ибо можно и одним взглядом или телодвижением оскорбить брата своего, и это также есть воздаяние злом за зло» (Преп. авва Дорофей Газский. Поучение 8//Преподобный авва Дорофей . Душеполезные поучения. С. 81–82). А преп. Иоанн Лествичник замечает: «Никто не думай, что сия мрачная страсть маловажна, ибо часто она вкрадывается и в духовных мужей» (Преп. Иоанн Лествичник . Райская лествица. 9, 18//Преподобный Иоанн Лествичник. Лествица. С. 103). 340 Данное выражение звучит несколько странно, потому что по дороге в Еммаус шли только двое – Лука и Клеопа. 341 Ср. изъяснение Златоустого отца: «Многие осуждали это место, как слишком жестокое, так как апостол здесь наряду с блудником, прелюбодеем и мужеложником ставит пьяницу и злоязычника: грехи не равны – почему же равны наказания? Что сказать на это? А то, что пьянство и злоречие – грехи немаловажные, если и Христос признал повинным геенне того, кто назовет брата «уродом» ( Мф 5:22 ). Отсюда часто происходило убийство; от пьянства и народ иудейский впал в весьма тяжкие грехи. Притом апостол говорит здесь не о наказании, а о лишении Царствия. Царствия одинаково лишается как тот, так и другой; а будет ли между ними различие в геенне, о том говорить теперь не время» (Свт. Иоанн Златоуст . Беседы на Первое Послание к Коринфянам. Беседа 16, 4//Полное собрание творений святителя Иоанна Златоуста . Т. 10, кн. 1. М., 2004. С. 157–158). |
| Лит.: Соболевский А. И. Переводная литература Моск. Руси XIV-XVII вв.: Библиогр. мат-лы. СПб., 1903. С. 16. (СбОРЯС; 74, Кучкин В. А. Древнейшая болгарская рукопись из собраний г. Горького//ССл. 1972. 5. С. 69-71; Прохоров Г. М. Келейная исихастская лит-ра (Иоанн Лествичник, Авва Дорофей, Исаак Сирин, Симеон Новый Богослов, Григорий Синаит) в б-ке Троице-Сергиевой лавры с XIV по XVII в.//ТОДРЛ. 1974. Т. 28. С. 317-324; он же. Келейная исихастская лит-ра (Иоанн Лествичник, Авва Дорофей, Исаак Сирин, Симеон Новый Богослов, Григорий Синаит) в б-ке Кирилло-Белозерского мон-ря с XIV по XVII в.//Монастырская культура: Восток и Запад. СПб., 1999. С. 44-58; Hannick. Maximos Holobolos. S. 261-262; Христова И. Славянските преводи на монашиските поучения на авва Доротей//Старобългаристика. 2001. Т. 25. 2. С. 36-53; Турилов А. А. К отождествлению частей некоторых фрагментированных сербских рукописей XIV в.//АрхПр. 2004/2005 Т. 26/27. С. 123-154. М. М. Бернацкий Аскетическое учение Источники Д. Г. как аскетический писатель занимает особое место в святоотеческой аскетической традиции. Он не стремился сказать нечто новое, но верно следовал Свящ. Писанию и святоотеческим творениям, к к-рым советовал чаще обращаться (Посл. 1. С. 218/Ep. 7. 192), напоминая об их совершенном соответствии друг другу: «Вот как и старцы, и Святое Писание, все согласны между собою» (Поуч. 11. С. 142/Doct. 11. 117). Чтение Свящ. Писания Д. Г. считал одним из важнейших аскетических занятий наряду с молитвой: «Молитву растворяй поучением в божественном Писании» (Τν προσευχν σγκρινε τ μελτ - Поуч. 18. С. 199-200/Ep. 4. 189). О глубоком знании предшествующих богословской и аскетической традиций свидетельствует разнообразие цитируемых Д. Г. патристических сочинений, к к-рым относятся приписываемое сщмч. Клименту Римскому «Второе послание к Коринфянам», труды святителей Василия Великого , Григория Богослова , Иоанна Златоуста , прп. Марка Пустынника , аввы Зосимы, Евагрия Понтийского, а также «Изречения отцов» (Apophtegmata Patrum). Помимо прямых цитат в сочинениях Д. Г. немало аллюзий на творения Климента Александрийского, Оригена, сщмч. Иринея Лионского , святителей Афанасия I Великого , Григория Нисского и аввы Исаии Газского , особо почитавшегося в Газе наряду с преподобными Варсонофием и Иоанном. При этом сочинения Евагрия и Оригена Д. Г. использовал с осторожностью, следуя совету прп. Варсонофия (Отв. 544, 606/Ep. 547, 600). |
| 4072 Об этом см., например: Иоанн Газский, прп. Ответы 462 (459) и особенно 285 (282). И. Осэр рассматривает слезы как нечто тождественное скорби и сокрушению (Hausherr I. Penthos: La doctrine de la componction dans l’Orient chrétien. Rome, 1944. P. 16). Это истинно лишь отчасти, ибо святые отцы различают множество видов слез. Мы коснемся только тех, которые связаны с сокрушением, не затрагивая того, что принято называть слезным даром, ведь, с одной стороны, все духовные слезы могут считаться даром Божиим, а с другой – это выражение обозначает не что иное, как слезы, уже чистые и непрестанные. Что касается этого, мы можем отослать читателя к классической работе: Lot-Borodine М. Le Mystère du “don des larmes” dans l " Orient chrétien//Supplément à la Vie Spirituelle. 48.1936. P. 65–110, перепечатанной в: La douloureuse joie. Bellefontaine, 1974. P. 131–195. 4103 Например, выражение аввы Матоя: «Чем более грешник приближается к Богу, тем большим грешником он себе кажется» (Апофтегмы. Алфавитное собрание. Матой 2). 4124 Варсонофий Великий, прп. Ответы 242 (239); Каллист и Игнатий Ксанфопулы, свв. Метод и точное правило 25. 4130 Ср.: Иоанн Кассиан , прп. Собеседования 9, 26; Апофтегмы. Евергетин 2, 32. Это подчеркивается во множестве рассказов, повествующих о ком-то, кто открыл свои помыслы старцу или получил от него наставление: «Он был охвачен сокрушением». 4132 Ср.: Иоанн Лестеичник, прп. Лествица 7, 68; Аммон, прп. Поучения 4, 60; Апофтегмы Bu 2, 175; N 588; 560. 4223 Напомним, что греческое слово συχα означает одновременно молчание, покой (внешний и внутренний) и уединение. 4266 Иоанн Кассиан , прп. О правилах общежительных монастырей Об общем значении физического труда в подвижнической жизни можно прочитать в работе: Guillaumont A. Le travail manuel dans le monachisme ancien. Contestation et valorisation//Aux origines du monachisme chrétien. Bellefontaine, 1979. P. 117–126. 4273 Ср.: Евагрий Понтийский . Практик 99; Дорофей Газский, прп. Душеполезные поучения 12, 131. Тема врачевания гнева рассмотрена особо в 4-й части (глава 2, § 3) с точки зрения врачевания раздражительной силы души, от которой непосредственно и исходит страсть гнева. Мы продемонстрировали, что врачевание подразумевает преображение раздражительного элемента, состоящее в том, что он перенаправляется от ближнего к греху, бесам, страстям, злу, чтобы таким образом на смену гневу-страсти пришел праведный (добродетельный) гнев. Здесь мы не будем возвращаться к этому аспекту, но рассмотрим врачевание гнева и добродетели, которые ему противоположны, под углом взаимоотношений с ближними, что не затрагивалось в предыдущей части. |
| C. G. Conticello, V. Conticello. Turnhout, 2002. T. 2: XIIIe-XIXe s. P. 918; полный текст катены на Пс 1 и 150 см. в изд.: Dorival. 1993. T. 3. P. 528-533, 549-551). Кроме того, издано небольшое послесловие Никиты ( Karo, Lietzmann. 1902. S. 34; франц. пер. см.: Dorival. 1993. T. 3. P. 517), в к-ром он кратко рассказывает историю создания катены, а также объясняет критерии отбора тех или иных авторов. Согласно этому послесловию, катена была составлена всего за 6 месяцев, все цитируемые авторы разделяются Никитой на 2 группы: православные и неправославные (аналогичного деления придерживаются также Прокопий Газский и Иоанн Друнгарий). Блж. Феодорит Кирский причисляется Никитой к разряду православных, несмотря на то что некоторые его сочинения были осуждены V Вселенским Собором (553 г.). Ряд толкований неправосл. авторов Никита полностью отверг и не поместил в свою катену (в частности, Оригена и Дидима Слепца), др. толкования (Аполлинария Лаодикийского, Феодора Мопсуестийского) принимаются как пример «иудействующего» комментария. В отличие от Прокопия Газского Никита использовал не только комментарии и гомилии, но и схолии (Оригена, свт. Афанасия Великого). Первичный материал был сгруппирован составителем по двум принципам: либо по сходству содержания толкований, либо исходя из различения аллегорического (κατ δ ναγωγν - Пс 11. 4-6, 8-9; κατ δ δινοιαν - Пс 41. 5; κατ δ θεωραν - Пс 41. 8; πρς δ νον - Пс 75; κατ δ τροπολογαν - Пс 76. 18-20) и историко-грамматического толкований (κατ γρ (δ, μντοι) τν στοραν - Пс 75. 8; 76. 18-19; 77. 51; στορικς - Пс 77. 44; κατ δ τ πρχειρον - Пс 77. 3-4; κατ μν ον τ ητν - Пс 41. 5; πρς δ ητν - Пс 75. 9-10). Среди цитируемых авторов есть такие, к-рые очень редко используются или вообще не встречаются в других К. на Псалтирь (Климент Александрийский, свт. Епифаний Кипрский, Нил Анкирский, прп. Дорофей Газский, автор «Ареопагитик», прп. Иоанн Дамаскин, Никита Давид Пафлагон (нач. X в. и др.). Очевидно, Никита использовал только первичный материал ок. |
| истинный врач»); Григорий Назианзин , свт. Слова 2, 25; 8, 18, 14, 37; 38, 13; 45, 9; 13; 26; Григорий Нисский , свт. Против Евномия 3; Беседы о молитве Господней 4, 2 («Истинный Врач страданий души»); Евагрий Понтийский . Послания 42; О различных лукавых помыслах 10; Апофтегмы Am 180, 12; 16, 18 ; Иоанн Кассиан , прп. Собеседования 7, 30; 19, 12 («Для тех, кто искренне ищет лечение, целительные средства не могут не быть поданы Тем истиннейшим Врачом душ» и т. д.); О правилах общежительных монастырей 12, 8; Иоанн Златоуст , свт. О девстве 17 (Он действует «как [мудрый] врач, который не предписывает недугующим все сразу и в одно и то же время»); Беседа на слова: «Тесны врата...» 2; Беседы о покаянии 4, 4 («Непрестанно будем прибегать к Богу, и волящему, и способному избавить нас от несчастий»); 7, 6; Толкование на Псалмы 6, 3; Увещания к Феодору падшему 1, 4; Беседы на Книгу Бытия 1, 1 («Общий Владыка нас всех желает, дабы мы во всякое время были омыты от грехов»); 30, 6 («Врач душ наших»); Беседы о бессилии диавола 1, 5 («Бог есть истинный Врач, единственный врач телесный и душевный»); 6; Беседы на Евангелие от Матфея 13, 1 («как мудрый Врач»); 28, 4 («этот божественный Врач»); 29, 2; Марк Подвижник , прп. Слово о покаянии 6 («Врач душ»); Прение схоластика с аввою Марком 20; Феодорит Кирский , блж. История сирийских монахов 14, 3; Десять глав о Промысле 10//PG 83, 749С; Исцеление эллинских болезней 5, 4; Диадох Фотики йский , блж. Подвижническое слово 53; Варсонофий Великий, прп. Ответы 59 (150) («Те, кто приближается к нашему великому Врачу, Им просвещаются, и Он врачует их от всех их духовных страстей»); 61 (151); 62 (153); 107 (198); 109 (200); 199 (113) («Иисус есть Врач душ и телес»); 532 (529) («великий Врач, понесший на Себе наши страсти»; «великий небесный и духовный Врач, лечащий души и тела»); 553 (550); Иоанн Газский, прп. Ответы 170 (94); 212 (139); 463 (460); 464 (461); 617 (623) («Учитель и Врач душ Господь Иисус»); Дорофей Газский, прп. Душеполезные поучения 1, 3; 4; 7; 11, 113; Иоанн Карпафийский, прп. |
| Обращение за помощью к духовному отцу оправдано, кроме того, опасностью для человека следовать собственной воле, которая в своем падшем состоянии склонна противиться воле Божией. «Если человек не будет поверять все, что в нем есть, – учит авва Дорофей , – то диавол обнаружит в нем собственное пожелание... которое [позволит] ему низвергнуть человека... Всякий раз, когда мы упрямо держимся своей воли... полагая, что поступаем наилучшим образом, мы расставляем себе сети и не ведаем, что идем к собственной погибели. Ибо как можем мы разуметь волю Божию и верно взыскать ее, если мы верим самим себе и твердо держимся своей воли?» 3144 Подчинить себя духовному отцу означает победить собственную волю, которая, по словам аввы Пимена, «есть медная стена между человеком и Богом» 3145 . Это помогает также стяжать необходимое смирение. Преподобный Иоанн Газский пишет по этому поводу: «Если будет у кого помысел сделать нечто доброе самому, не спрашивая у отцов, то он поставит себя вне закона и не совершит ничего законного. И напротив, тот, кто делает, спрашивая, исполняет закон и пророков. Ибо вопрошание есть знак смирения. И тот будет подражателем Христу, кто смирит себя до состояния раба. Истинно говорят, что человек без советника – сам себе враг» 3146 . Равным образом обращение к духовному отцу необходимо человеку, который желает восходить по духовному пути, еще и в силу его неведения о том, где именно на этом пути ожидают ловушки и опасности и как им противостоять. Преподобный Иоанн Газский увещевает: «Вопроси отцов духовных и сделай так, как они тебе скажут. Не следуй собственному суждению, чтобы тебе не погибнуть по неведению» 3147 . «Тому, кто хочет взять крест свой и последовать Христу, – поясняет преподобный Марк Подвижник , – надлежит стараться о приобретении знания и разума непрестанным испытанием своих помыслов... вопрошением единодушных и единомысленных рабов Божиих, тем же подвигом подвизающихся и ведущих ту же борьбу, чтобы неведение цели и средств не заставило нас совершать путь во тьме без светлого светильника. Тот, кто пребывает в особножитии, кто проводит жизнь по-своему и шествует лишенный евангельского ведения, рассуждения и руководства, тот встречает много препятствий и попадает во многие рвы и сети лукавого, заставляющие его часто падать, вводящие в заблуждение, и бывает окружен тьмой опасностей, не зная, каков будет из этого выход» 3148 . |
|
|
