| У студийских монахов было принято каждый день 1787 приходить к игумену 1788 . Во многих типиконах сообщается о том, что духовным лицам вменяется принимать сокровенные признания. Дорофей, полагающий, что такая практика совершенно необходима для спасения, дает такое объяснение: «Будучи страстными, мы не можем совершенно доверяться собственному сердцу; ибо если хоть одно правило (нами) искажено, оно искажает и то, что верно» 1789 . Его наставление 5а озаглавлено «Как не подобает следовать собственному суждению» 1790 . Испытание совести Чтобы исповедывать помыслы, необходимо испытывать (исследовать) то, что происходит в душе. Практика повседневного испытания себя самих рекомендуется прежде всего в пастырской книжности. Среди отцов Церкви чаще других останавливается на этом Иоанн Златоуст 1791 . Но, если мы хотим найти самые скрупулезные советы, каким образом это (испытание) должно производиться, следует обратиться к сиро-палестинской книжности четвертого века. Автор, дающий самое ясное и развернутое наставление об этом предмете, – Дорофей Газский 1792 . Эта психологическая практика кажется достаточно близкой тому испытанию совести, которое было известно раннему стоицизму 1793 , но цель у нее другая. Для Дорофея речь идет не о чистом «возвращении в себя»; мы испытываем себя с целью откровения помыслов, и это испытание входит как составная часть в духовное ведение, послушание ведущему. Иоанн Лествичник сообщает нам о том, что ему приходилось видеть особые книжицы, которые у монахов были всегда при себе и куда они заносили все свои проступки и помыслы в течение дня 1794 . Он говорит: «Если кто увидит, что над ним особую власть имеет тот или иной порок, ему следует вооружиться против этого врага. Ибо если мы не победим именно его, то не обретем и никакого плода победы над всеми другими» 1795 . Всеобщее, постоянно практикуемое испытание себя постепенно превращается в «особое испытание» (позднее формализованное на Западе как особая метода) 1796 . 4.Восемь помыслов Учение о восьми основных, или «родовых» лукавых помыслах |
| Этот час исполнен отчаяния и страха; надежда на Бога и утешение веры в Него совершенно отходят от души; и вся она всецело исполняется сомнении и страха» 329 . Святой Исаак далее отмечает, что это состояние сопровождается множеством искушений; он отождествляет его с одной из форм уныния. Однако, продолжает он, оно само является искушением, которому «подвергаются наипаче желающие проводить житие умное и в шествии своем взыскующие утешении веры. Поэтому всего более мучит и утомляет их этот час сомнением ума; следует же за сим с силою хула...». И еще он отмечает, что «Но Бог не оставляет души в таком состоянии на целый день, потому что она утратила бы надежду христианскую; напротив того, скоро творит ей избытие ( 1Кор. 10:13 )» и что в душе за этим опытом следует положительная перемена, в которой и открывается замысел божественного провидения, попустившего, чтобы человек был испытан таким образом 330 . Преподобный Исаак говорит о положительной роли, которую может в итоге сыграть подобный опыт, если только человек не закоснеет в грехе и обратится к Богу, а вот святой Дорофей Газский описывает свой аналогичный опыт более мрачными красками: «Когда я еще был там в общежитии, нашла на меня однажды великая и нестерпимая скорбь, и я был в таком страдании и стеснении, что готов был даже предать и самую душу мою...» Несколькими строками ниже он перечисляет отличительные черты такого испытания: «...мрачно, тяжко, безутешно, ниоткуда не представляется успокоения, но отовсюду стеснение, отовсюду угнетение». Но сразу же добавляет такое объяснение: «...скорбь же сия происходила от коварства демонского. И такое искушение, наносимое демонами от зависти, бывает тяжко для человека, но маловременно... Скоро посещает душу благодать Божия; ибо если бы не посетила благодать Божия, то никто не мог бы перенести сего» 331 . В другом тексте авва Дорофей учит, что такой опыт получаешь по причине либо небрежения, либо послабления в духовной жизни, а в особенности – помысла гордыни: «...как мы сказали о семени, что и после того, как оно взойдет, вырастет и принесет плод, если по временам не будет орошать его дождь, оно засыхает и погибает; так бывает и с человеком: и по совершении столь многого, если Бог хотя на малое время отымет от него покров Свой и оставит Его, то он погибает. |
| 144 «Зло есть болезнь души, лишенной естественного здоровья, то есть добродетели» (Дорофей Газский прп., Душеполезные поучения 11:122). 161 Иоанн Дамаскин , прп. Точное изложение православной веры 2, 12. Святитель Григорий Нисский пишет в том же смысле: «То, что во всем было создано согласно Божественному образу, должно было обладать в своей природе свободной и независимой волей, чтобы причастие Божественных благ было наградой добродетели» (Большое огласительное слово 5). 203 Святитель Ириней Лионский уточняет: «На всех, кто удаляется от Него... Бог налагает отлучение, которое они сами выбрали. А отлучение от Бога есть смерть; отлучение от света – тьма; отлучение от Бога – это лишение всех благ, происходящих от Него. Те же, кто через собственную апостасию утратил все, о чем мы только что сказали, подвержены всяческим наказаниям: не то чтобы Бог заранее предупреждал их перед тем, как наказать, но наказание преследует их уже потому, что они лишены всех благ» (Против ересей 5,27:2). Ср.: Климент Александрийский . Педагог 1, 8,69,1. 211 «Мы – народ безумный и безрассудный», – без колебаний утверждает Ориген , объясняя причины воплощения Христа (Беседы на Песнь Песней 2:3). Он упоминает также о «человеческом роде, пораженном безумием (μεμενς)», в особенности о «тех, которые» во времена пришествия Христа «по причине болезни души и расстройства (κστασις) природного разума были еще врагами... Бога» (Против Цельса 4:19). Климент Александрийский говорит о «безрассудстве (πνοια)», «безумии (νοια) людей», отвергающих Бога (Протрептик 9, 83, 1 и 84:1). И преподобный Варсонофий Великий: «Безумие породило непослушание, и непослушание – рану. И после раны то же безумие породило небрежение» (Ответы 64 (155))· См. также: Макарий Египетский , прп. 150 глав 50; Иоанн Златоуст , свт. Беседы на Евангелие от Матфея 9, 6 ; Гомилии о демонах 1, 6; 2, 3; Афанасий Великий , свт. Слово против язычников 4; Фалассий Ливийский , прп. Сотницы 1, 52; Исаак Сирин, прп. Слова подвижнические 26; 30; 44; 80; 81; Исихий Иерусалимский , прп. Слово о трезвении и молитве 192; Иоанн Карпафийский, прп. Увещательные главы 57; Симеон Новый Богослов , прп. Главы богословские, умозрительные и практические 1, 5; 3,85; Огласительные слова 6,32–33; 15,48–53; Никита Стифат , прп. Сотницы 2,6; 3,58,59,61. Прочие ссылки будут даны в следующей главе, где мы увидим, что эти термины (μανα, μωρα, φροσνη, νοια, λογα и т. д.) часто применяются к идолопоклонническим действиям людей, отвернувшихся от истинного Бога. |
| 1-е издание греч. текста творений Д. Г. было осуществлено И. Я. Грюнеусом (Monumenta S. Patrum Orthodoxographa. Basileae, 1569. T. 1). Последовавшее за ним издание Ф. Дюка (Auctarium Bibliothecae Patrum Ducaenum. P., 1624. T. 2) было повторено с незначительными изменениями Г. Морелем (P., 1644 и 1654), A. Галланди (Venetiis, 1778, 1788) и Минем (PG. 88. Col. 1609-1844). Во всех этих изданиях содержатся 24 поучения и 8 посланий, но отсутствуют заключительная часть вводного послания (Ep. ad fratrem 5-7; см.: CPG, N 7359, BHGn, N 21162), Житие прп. Досифея, а также часть 18-го поучения (Ер. 6 по SC. 92) и 6-е послание (Ер. 12 по SC. 92). В 1963 г. в серии «Христианские источники» вышло критическое издание произведений Д. Г., подготовленное Реньо и де Превилем (SC. 92). Состав отдельных сочинений и порядок их расположения издатели откорректировали с учетом итало-греч. рукописной традиции, изученной М. Бруном ( Brun. 1932) и И. Вейненом ( Wijnen. 1954), что позволило восполнить имеющиеся в издании Миня лакуны. Критический текст Жития прп. Досифея, приводимый Реньо и де Превилем, незначительно отличается от 1-го критического издания ( Brun. 1932). Переводы I. Латинские. В X в. произведения Д. Г. попали в Юж. Италию, а затем - в бенедиктинские мон-ри Сев. Италии, монахи к-рых стали активно переводить их на лат. язык. Один из переводов, сделанный в мон-ре Монте-Кассино в XI в., сохранился в рукописи Cassin. 143 kk. и был опубликован в 1877 г. (Bibliotheca Cassinensis. T. 2. Cassino, 1877). Между 1467 и 1476 гг. бенедиктинский монах Иларион Веронский осуществил др. лат. перевод, изданный в Венеции в 1523 г. под названием «Слова святого Дорофея аббата о монашеской жизни» и впосл. публиковавшийся как отдельно, так и параллельно с греч. текстом (Грюнеусом, Минем и др.). В XVI и XVII вв. сочинения Д. Г. переводились на латынь монахом-бенедиктинцем из мон-ря Монте-Кассино Хризостомом Калабрийским († 1574) и иезуитом Б. Кордье, в издании которого помимо лат. перевода сочинений Д. Г. был также впервые опубликован греч. текст Жития прп. Досифея (Institutiones asceticae S. Dorothei. Antverpiae, 1666; переизд.- Pragae, 1726). |
| 279 Свт. Василий Великий , восхваляя иноческий образ жизни, пишет о сотериологическом значении такового следующее: «Они-то [т. е. истинные подвижники – К. В.] ясно показали жизни человеческой, сколько благ доставило нам Спасителево вочеловечение ( νανθρπησις), потому что расторгнутое и на тысячи частей рассеченное естество человеческое по мере сил своих снова приводит в единение и с самим собой, и с Богом. Ибо это главное в Спасителевом Домостроении во плоти – привести человеческое естество в единении с самим собою и со Спасителем и, истребив Лукавое рассечение (τν κατατομν), восстановить первобытное единство, подобно тому как наилучший врач целительными врачествами вновь связывает тело, расторгнутое на многие части» (Святитель Василий Великий , Архиепископ Кесарии Каппадокийской. Творения. Т. 2. – М.: Сибирская Благозвонница, 2009. С. 353). Отсюда видна сотериологическая миссия монашества – свидетельствовать миру своей жизнью о действенности Божественного Домостроительства. 287 Дионисий (Шлёнов), игум. Дорофей Газский. Аскетическое учение//Православная энциклопедия/Под ред. Патриарха Московского и всея Руси Кирилла. М., 2010. Т. 16. С. 38–43; Дионисий (Шлёнов), игум. Андрей Кордочкин, свящ. Иоанн Лествичник . Аскетическое учение//Православная энциклопедия/Под ред. Патриарха Московского и всея Руси Кирилла. М., 2011. Т. 24. С. 409–421. 290 Theod. Stud. Oratio: 4. In Sanctum Pascha//PG. T. 99. Col. 712D-713A (ПСТСО. Т.6. С. 381); Ср. Theod. Stud. PC. 24//NPB. P. 58 (ПСТСО. Т.6. C. 67), веоб. ZrovS. Msy. катлх 2. 94//ПК. I. 295 (ПСТСО. Т. 5. С. 628). 291 Theod. Stud. PC. 20//NPB. P. 48 (ПСТСО. Т. 6 . C. 60), 100//NPB. P. 232 (ПСТСО. Т.6. C. 184); Theod. Stud. MC. 1. 42//NPB. P. 116 (ПСТСО. Т. 5. С. 357); веоб. ZrovS. Msy. катод. 2. 83//ПК. I. 256 (ПСТСО. Т. 5. С. 600), 2. 103//ПК. I. 334 (ПСТСО. Т. 5. С. 654). 293 Θεοδ. Στουδ. Μεγ. κατχ. 2. 1//ПК. I. 1 (ПСТСО. Т. 5. С. 429). При этом прп. Феодор, видимо, придерживается традиционного для святоотеческой литературы учения о трехчастном составе души (из трех частей – мыслительной, яростной и желательной), см.: Прп. Феод. Студ. МО. 30//ПСТСО. Т. 6 . С. 77 (примечание |
| 3). Исполнение заповедей Бога как проявление Л. к Нему становится основным содержанием духовной жизни христианина. В аскетической лит-ре, предметом к-рой является путь души к Богу, о Л. говорится и как о начале духовного восхождения, и как о его завершении. Прп. Дорофей Газский указывает на 2 главных мотива добродетельной жизни человека: Л. к Богу и страх наказания за грехи. Л. к Богу задает перспективу подвижнической жизни, по сравнению с к-рой все остальное оказывается несущественным: «Кто истинно возлюбил Господа,- пишет прп. Иоанн Лествичник,- кто истинно приложил старание улучить будущее Царствие… тот не будет любить мира и не станет уже заботиться… ни о чем земном; но, прервав все связи с земным, сложив с себя всякое о том попечение… последует за Христом, на небо возводя всегда взор и оттуда ожидая себе помощи» ( Ioan. Climacus. Scala. 2. 1). Если же изначальным мотивом служит страх за свою вечную участь, то, по мнению прп. Дорофея, этот страх должен быть возвышен до Л. Пример подобного преобразования св. отец видит в детях, к-рые в раннем возрасте исполняют волю родителей, опасаясь наказания, а повзрослев, прислушиваются к ним только из Л. и уважения ( Doroth. Doctrinae. 4). Комментируя слова о «страхе Господнем», свт. Григорий Богослов говорит: «…правило, что начало премудрости страх Господень [Притч 1. 7], есть как бы первая только пелена; мудрость же, превозмогшая страх, перешедшая в любовь, делает нас Божиими друзьями и из рабов сынами» ( Greg. Nazianz. Or. 21. 6; ср.: Basil. Magn. Hom. in Ps. 32. 5-6; Antioch. Hom. 127-128). В тех случаях, когда в аскетической лит-ре Л. рассматривается как высшая добродетель, о ней говорится как о плоде или конечном результате напряженной духовной работы: «Любовь есть порождение бесстрастия; бесстрастие есть цвет духовного делания; духовное делание созидается соблюдением заповедей; стражем заповедей является страх Божий, рожденный правой верой. Вера же есть внутреннее благо, которому присуще существовать и в тех людях, которые еще не уверовали в Бога» ( Evagr. |
| 4:34). Воля же Отца — чтобы спастись всякому человеку. И опять-таки: Я сошел с небес не для того, чтобы творить волю Мою, но волю пославшего Меня Отца (Ин. 6:38). Ему же слава во веки. Аминь. В древнемонашеской письменности монашеская община не раз именуется единым телом — по образу именования Телом Христовым всей Церкви у апостола Павла (см.: Рим. 12:4-5; 1 Кор. 6:15; 12:12—31; Еф. 4:15-16; 5:30; Кол. 1:18). См.: Свт. Василий Великий. Пролог. 5, 1; Подвижнические уставы. 18, 1; Правила, пространно изложенные. 7, 2; Преп. авва Дорофей Газский.Душеполезные поучения. 6, 77; Преп. Иоанн Кассиан. Установления египетских подвижников. 1, 2; 2, 5; 4, 5; 7, 13; Преп. Феодор Студит. Великое оглашение. I, 5, 12, 13, 60. Слово 74. О том, чтобы не вожделеть Написано: все, водимые Духом Божиим, суть сыны Божии (Рим. 8:14). Посему если сыны Божии любят дочерей человеческих (Быт. 6:2), то есть человеческие мнения, то от них рождаются гиганты, издревле славные (Быт. 6:4), то есть от таковой славы [человеческой] рождаются гордость, превозношение, надменность, гордыня, возношение, хвастовство, от века гордость и другие страсти. И говорит Бог: не имать дух Мой пребывати в человецех сих во век (Быт. 6:3) из-за того, что у них, плотских, злые вожделения. Как и Павел говорит, порицая галатов: начав духом, теперь оканчиваете плотью? (Гал. 3:3). Посему прекрасно отсекать от себя вожделения, которые в мире, потому что всякое вожделение воюет против духа. Ибо сластолюбивое сердце становится для души во время исхода тюрьмой и цепью, трудолюбивое же — отверстой дверью. Потому что страсть вожделения произрастает из праздности. [Col. 1649] Праздность порождает вожделение и лень, а скорее — ненадеяние [на Бога]. Потому что если бы мы понимали, что мы пришельцы на земле и нынешнее, тленное, проносится мимо нас, словно поток, то не вожделели бы не своего и кратковременного, но вожделели бы поистине нашего и вечнопребывающего, то есть того, чтобы быть со Христом и наслаждаться Его сладостью и Царством. |
| 54. Col. 267. 5 Григорий Палама, свт. Беседа VII//Беседы (Омилии). Ч. 1. М., 1993. С. 76. 6 См.: Кирилл Александрийский, свт. Беседа при вступлении во святую Четыредесятницу//Христианское чтение. СПб., 1842. Ч. I. С. 326-351; Иоанн Златоуст, свт. Слово на начало поста и о посте (Spuria)//Творения. Т. XI, кн. II. СПб., 1909. C. 945-949; Дорофей Газский, прп. Поучение 15, О святой Четыредесятнице//Преподобного отца нашего аввы Дорофея душеполезные поучения и послания. М., 2010. С. 218; Феодор Студит, прп. Поучение огласительное 46, в неделю Сыропустную//Огласительные поучения и завещание. М.: Подворье Свято-Троицкой Сергиевой лавры, 1998. С. 164; и др. 7 Никифор Каллист Ксанфопул. Синаксарь в неделю Сыропустную//URL: http://azbyka.ru/sinaksar-ksafnopul (дата обращения: 24.12.2022). 8 Правила святых апостол и святых отец с толкованиями. М., 2011. С. 21. 9 Софроний, патр. Иерусалимский, свт. Vitae Mariae Aegiptae//PG. 87. Col. 3072. Русский пер.: Житие прп. Марии Египетской. Свято-Троицкая Сергиева лавра, 2008. С. 5. 10 Мансветов И.Д., проф. Церковный устав (Типик), его образование и судьба в Греческой и Русской Церкви. М., 1885. С. 51. 11 Прп. Евфимий уходил в пустыню после 14 января, прп. Савва удалялся после 20 января, дня памяти кончины прп. Евфимия. 12 Феодор Студит, прп. «Ипотипосис», или Устав с Богом внутреннего устройства Студийского монастыря. 19//Творения. Т. 2. М., 2011. С. 524. 13 В современном тексте: «Под Твое благоутробие прибегаем, Богородице, моления наша не презри во обстоянии…» 14 До богослужебной реформы Патриарха Никона этот возглас произносился так: «Слава Тебе, Боже наш, упование наше, слава Тебе». 15 Устав церковный. Рукопись из собрания Свято-Троицкой Сергиевой лавры. Ф. 304/I. 239. Л. 246об.-247//URL: 16 Устав церковный. Рукопись из собрания Свято-Троицкой Сергиевой лавры. Ф. 304/I. 244. Л. 315 об.//URL: http://lib-fond.ru/lib-rgb/304-i/f-304i-244/. 17 Церковный Устав. М., 1641. Л. 936. 18 Стихира из службы Божией Матери Одигитрии. |
| 555. Пс. 38:4 (Синод, пер.: «Воспламенилось сердце мое во мне, в мыслях моих возгорелся огонь»). 556. Евр. 12:29. 557. Под «чтением» в аскетических текстах обычно понимается чтение Псалтири, шире — чтение Священного Писания. 558. Цит. по: Отечник. Избранные изречения святых иноков и повести из жизни их, собранные епископом Игнатием (Брянчаниновым). Изд. 4–е. Брюссель, 1963. С. 153—154. 559. Митерикон. Собрание наставлений аввы Исайи всечестной инокине Феодоре. [Пер.] епископа Феофана. Изд. 2–е, дополненное. М., 1898. С. 45. Греческий текст не издан (св. Феофан Затворник переводил по рукописи XV века). Те же две краткие формы молитвы Иисусовой см. в: Дорофей Газский. Сказание о святом Доси–фее, 10 (Dorothee de Gaza. Oeuvres spirituelles. Sources Chretiennes 92. Paris, 1963. P. 138. Рус. пер. в: Преподобного отца нашего аввы Дорофея душеполезные поучения и послания. Изд. 10–е. Шамордино, 1913. С. 14). 560. О датировке памятника см., в частности: Василий (Кривошеин), архиепископ. Дата традиционного текста «Иисусовой молитвы». — Василий (Кривошеий), архиепископ. Богословские труды. Нижний Новгород, 1996. С. 34—36; Лурье В. М. 1ризвание Авраама. Идея монашества и ее воплощение в Египте. СПб., 2000. С. 90. Архиепископ Василий датирует «Сказание» VIVII веками, однако, по мнению В. М. Лурье, «Сказание» относится к середине V века. 561. 1 Фес. 5:17. 562. Многополезное сказание об авве Филимоне, 10 (См.: Добротолюбие в русском переводе дополненное. Изд. 2–е. Т. 3. М., 1900. С. 365). 563. Варсануфий и Иоанн. Руководство к духовной жизни, вопр. 39 (Цит. по: Преподобных отцев Варсануфия Великого и Иоанна Руководство к духовной жизни. Пер. с греческого. Изд. 4–е. СПб., 1905. С. 28). Ср.: Пс. 144:18. 564. Там же, вопр. 126 (С. 88). Ср.: Мф. 23:23. 565. 1 Фес. 5:17. 566. Варсануфий и Иоанн. Руководство к духовной жизни, вопр. 422 (С. 282). 567. Там же, вопр. 423 (С. 282—283). 568. Там же, вопр. 424 (С. 283). 569. Там же, вопр. 666 (С. 421—422). 570. Там же, вопр. 716 (С. 440). 571. Иоанн Синайский. Лествица 15, 53 (Цит. по: Преподобного отца нашего Иоанна, игумена Синайской горы, Лествица. Изд. 7–е. Сергиев Посад, 1908. С. 134). |
| 719. Там же, гл. 1 (С. 9—11). 720. Там же, гл. 1 (С. 11—12). 721. См. цитаты в Главе II нашей работы. 722. Паисий Величковский. Об умной или внутренней молитве, гл. 1 (С. 13). 723. Там же, гл. 1 (С. 14—15) 724. Там же, гл. 2 (С. 18). Учение преподобного Исаака Сирина о чистой молитве рассмотрено нами отдельно. См.: Иларион (Алфеев), игумен. Духовный мир преподобного Исаака Сирина. Изд. 2–е. СПб., 2001. С. 198—204. 725. Паисий Величковский. Об умной или внутренней молитве, гл. 2 (С. 18—19). Ср.: Дорофей Газский. Поучение 1–е (Рус. пер. в: Преподобного отца нашего ав–вы Дорофея душеполезные поучения и послания. Изд. 10–е. Шамордино, 1913. С. 19—25). 726. Паисий Величковский. Об умной или внутренней молитве, гл. 2 (С. 23—24). Ср.: Григорий Полома. Беседа на Введение во Святая Святых Пречистой Владычицы нашей Богородицы (В кн.: Беседы иже во святых отца нашего Григория, архиепископа Фессалоникийского, Паламы. Пер. с греческого архим. Амвросия (Погодина). Т. 3. Монреаль, 1984. С. 85—137). 727. Паисий Величковский. Об умной или внутренней молитве, гл. 2 (С. 34—35). 728. Там же, гл. 3 (С. 35—37). 729. Там же, гл. 4 (С. 37—38). 730. Там же, гл. 5 (С. 39—42). 731. Там же, гл. 6 (С. 43–48). 732. Паисий Величковский. Крины сельные, гл. 11 (Цит. по: Крины сельные или Цветы прекрасные, собранные вкратце от Божественного Писания. О заповедях Божи–их и о святых добродетелях. Архимандрита Паисия Величковского. 2–е издание русского Свято–Ильинского скита на Афоне. Одесса, 1912. С. 15—16). 733. Паисий Величковский. Крины сельные, гл. 23 (С. 25—26). 734. Паисий Величковский. Крины седьмые, гл. 24 (С. 28—29). 735. Там же, гл. 26 (С. 31). 736. 1 Фес. 5:17. 737. Паисий Величковский. Крины сельные, гл. 28 (С. 39). 738. См.: Четвериков Сергий, протоиерей. Молдавский старец Паисий Величковский. С. 5—6. 739. Филарет (Дроздов), митрополит Московский. Об именах божественных. В кн.: Святитель Феофан Полтавский, Новый Затворник. Творения. СПб., 1997. С. 684—707. 740. См.: Филарет (Дроздов), митрополит Московский. Записки, руководствующие к основательному разумению Книги Бытия. М., 1867. Сочинение написано и 1816 году. О нем см. в: Флоровский Георгий, протоиерей. Пути русского богословия. С. 169. |
|
|
