| Эта практика предполагает очевидным образом непрестанное внимание и трезвение по отношению к состояниям и движениям своей души. Прежде всего, важно следовать правилу незамалчивания: ничего не скрывать, стараться ничего не забыть, не обойти, не исказить или не представить в ином свете, но говорить совершенно свободно, без всякого стыда или страха. «Как Богу, говори [духовному отцу] свои помыслы... не утаивая ничего», – советует преподобный Симеон Новый Богослов 3312 . «Не нужно замалчивать одни вещи и рассказывать другие, но надо открывать всё и во всем просить совета», – наставляет авва Дорофей Газский 3313 . «Если вопрошаешь старца о помысле, открывай ему помысел свободно», – советует авва Исаия Отшельник 3314 . «Свобода в отношении помыслов, – уточняет преподобный Иоанн Газский, – означает, что вопрошающий должен полностью открывать помысел тому, кого спрашивает, ничего не скрывать, не искажать в чем бы то ни было из стыда, не приписывать помысел другому, но себе самому, как он есть. Это вредит больше, чем представление помысла в ином свете» 3315 . Преподобный Иоанн Кассиан учит: «Не будем слишком стыдливы, передавая старцам помыслы, возникающие в нашем сердце, несмотря на завесу, которой ложный стыд хотел бы их прикрыть» 3316 . Как раз тогда, когда речь идет об откровении помыслов, надо победить множество очагов внутреннего сопротивления, которые возникают, в частности, от гордости 3317 , тщеславия 3318 и от основанных на этих двух страстях страха осуждения или боязни упреков 3319 . Равно следует побеждать и внушения бесов, ожесточенно нападающих, чтобы помешать этой практике 3320 , которая для них особенно страшна, ибо разоблачает их козни 3321 . Обычно они противостоят откровению помыслов, пытаясь уверить в его бесполезности, как хорошо показывает свидетельство брата, который, с другой стороны, достоин уважения за то, что подчеркивает, насколько пренебрежение этой практикой препятствует исцелению души: «Я имел в душе страсть, которая мной владела. Услышав, что авва Зенон многих исцелил от нее, я захотел найти авву и открыться ему... Часто... я отправлялся к старцу, чтобы рассказать ему все, но враг не давал мне говорить, насаждая стыд в моем сердце и говоря: «Раз ты знаешь, как себя исцелить, к чему говорить об этом? И в самом деле, ведь ты не пренебрегаешь собой, ты знаешь, что сказали святые отцы”. Вот что внушал мне враг, чтобы я не открыл своей болезни врачу и не исцелился... Наконец, удрученный и плачущий, я сказал своей душе: «Доколе же, несчастная душа, ты будешь упорствовать в нежелании исцелиться? Люди, живущие далеко, приходят к старцу и исцеляются, а ты, бесстыжая, живя совсем рядом с врачом, не вылечилась у него?”» 3322 |
| 396 Подобное гротескное изображение демонов семи смертных грехов можно было встретить на гравюрах (Например, гравюра Ханса Бальдунга Грина (1511 г.) из книги «Buch Granatapfel»). 397 При этом следует учесть, что семеричная схема, находящаяся в трудах Петра Могилы, или еп. Петра, значительно отличается по своему построению от классической (с XIV в.) латинской SALIGIA (см. Табл. Так в «Православном исповедании» Петра Могилы последовательность семи смертных грехов такая: 1) гордость; 2) любостяжание; 3) зависть; 4) злопомятование; 5) блуд; 6) чревоугодие; 7) беспечность. Могила. Прав. исп., III, 23. У еп. Петра: 1) гордость; 2) чревоугодие; 3) сладострастие; 4) уныние; 5) корыстолюбие; 6) гнев; 7) зависть. Что же касается генерации латинской схемы в Западном мире, то первоначально свт. Григорий Великий расположил семь смертных грехов таким образом: 1) гордыня, которую Григорий объединил с тщеславием в одно целое (внеся понятие тщеславия в гордыню); 2) зависть (это новое, что внес Григорий в список, поставив ее на место печали), 3) гнев, 4) уныние (позднее было заменено на ленность), 5) алчность ( сребролюбие), 6) чревоугодие и 7) сладострастие ( блуд). У Данте (в «Божественной комедии») семь смертных грехов расположены так: 1) похоть, 2) чревоугодие, 3) алчность, 4) лень, 5) гнев, 6) зависть и 7) гордыня. Позднее, для лучшего усвоения памятью семь грехов были расположены так, что по первым буквам каждого из семи латинских слов была составлена аббревиатура SALIGIA (superdia † avaritia † luxuria † invidia † gula † ira † apatia). 400 Удивительно, но именно так считал и сам Евагрий: «Первым из всех помыслов является помысел себялюбия, а за ним – [остальные] восемь». Евагрий. Мысли. 41. 401 Так же и прп. Дорофей Газский говорит, что гордость бывает мирская и монашеская: мирская гордость есть та, когда кто гордится перед ближним своим, что он богаче или красивее его, или что носит лучшую, нежели тот, одежду, или что он благороднее его. Монашеская же гордость есть та, когда кто тщеславится, что он упражняется в бдении, в посте, что он благоговеен, хорошо живет и тщателен. Дорофей. Поуч., 2; Кассиан. Постановления. 12: 2. |
| 43 Прив. по: Юрьевский А. Марк пустынник и его новооткрытое слово против несториан//Сборник сочинений студентов Казанской Академии. 1900. 1. С. 24. 48 Юрьевский А. Марк пустынник и его новооткрытое слово против несториан//Сборник сочинений студентов Казанской Академии. 1900. 1. С. 22–23. 50 Но при этом, даже с учётом соответствующего мнения патрологов, Ж. Грибомон в вопросе единства авторства призывает проявлять некоторую сдержанность (Marc le Moine//DS. 10. P. 274–283). 67 Chadwick H. The identity and Date of Mark the Monk//Eastern Church Review. 1972. 4. P. 125–130. 68 Hesse O. Markos Eremites und Symeon von Mesopotamien. Untersuchung und Vergleich ihrer Lehre zur Taufe und zur Askese. Dissert. Göttingen, 1973. S. 186a–186d. Прив. по: Gribomont J. Marc le Moine//DS. 10. P. 280. 70 Вопрос датировки сочинений «Против несториан» и «О Мелхиседеке» рассматриваются в главах 2.8 и 2.9 настоящей работы. 71 Долгое время выдвигались разные гипотезы о времени жизни преп. Дорофея, с разбросом датировок от V до VII века. В начале XX века французский патролог С. Веле установил наиболее вероятную хронологию, по которой авва Дорофей родился в начале VI века, основал монастырь после 540 года, а умер между 560 и 580 годами. ( Дионисий (Шленов) , игум. Дорофей Газский//ПЭ. 16. С. 33–36). 79 В русском переводе: «один почтенный муж сказал мне» ( Иоанн Лествичник . Лествица. 1996. С. 157) или «слышал я от одного почтенного мужа» ( Иоанн Лествичник . Лествица. 1894. С. 168), что указывает на то, что преп. Иоанн и преп. Марк лично встречались. Из этого следовала бы необходимость пересмотра датировки жизни преп. Марка. Но греческий текст не предполагает обязательность личной встречи. 80 Johannes Climacus. Scala paradise. 23. PG. 88. Col. 965. Цит. по: Иоанн Лествичник . Лествица. 1996. C. 157. Ср. «Представь, что есть двенадцать безчестных страстей. Если ты одну из них произвольно возлюбишь, то она одна займёт место одиннадцати» (Leg. 136). 82 О божественных тайнах и о духовной жизни. Новооткрытые тексты. Беседа 10. 14–16. С. 126–127, ср. Justif. 135. |
| В этом умножающемся разнообразии и этом воссоединении творения выражается ритм Троицы. Оба богословских пути — положительный и отрицательный — соответствуют этим движениям. Высший путь — путь отрицательного богословия. Даже в символическом познании Дионисий отдает предпочтение «раз–уподобляющим» символам, в которые сила поэтического вдохновения вкладывает отрицательный смысл, называя Бога камнем, огнем, солнцем. Воплощение не умаляет, но выявляет с предельной ясностью невыразимый характер таинства. Обожение преображает не только ум, но всего человека, становящегося «сыном воскресения», захваченным «видимой теофанией» Христа. Но высшая точка обожения — мрак «незнания», в котором человеческая личность преодолевает даже свой собственный ум, чтобы воссоединиться с живым Богом. Если церковные концепции Дионисия характерны для периода, когда литургия эволюционировала в сторону превращения в сакральное зрелище, где клир предстает в качестве иерархии посвящающих посвящаемых, то важность таинственного и символического богословия Ареопагита невозможно переоценить. Комментарии Иоанна Скифопольского (VI в.), дополненные Максимом Исповедником (VII в.), ввели его в центральное русло Предания. ДОРОФЕЙ ГАЗСКИЙ (VI в.) Происходящий из зажиточной, весьма культурной семьи, увлеченный чтением вплоть до готовности забрать в монашескую обитель свою библиотеку, Дорофей юношей вступил в монастырь аввы Серида, возле Газы, и стал духовным сыном Варсануфия и Иоанна. Умеряя его страсть к созерцанию, «великие старцы» подвигли Дорофея на строительство больницы для монахов, чтобы там мог он совершить свое служение. Постепенно он избавляется от своей собственности, книг, богатых одеяний. Его переписка с Варсануфием знаменита заключенным между ними «соглашением»: Варсануфий принимает на себя грехи Дорофея (мучимого неукрощенной сексуальностью) с условием, что тот воздерживается от гордости, злоречия, празднословия и пытается привлечь к себе милосердие Божие . Речь шла о том, чтобы начать с самого главного. |
| Вопрос длительности Великого поста и постного периода в Иерусалиме является делом сложным, и мы можем только предложить здесь гипотезу, согласно которой добавление восьмой недели постного периода связано с созданием литургического восьминедельного цикла. Позвольте сразу подчеркнуть, как указал Верхелст 59 , что необходимо различать Великий пост как литургический период и Великий пост как постный период, так как последний может начаться (на одну неделю) раньше того, как литургический Великий пост действительно начнется, и включает Великую неделю. Исторически доподлинно известно, что в Палестине в определенный период имело место увеличение длительности предпасхального поста с семи до восьми недель. Святой Дорофей Газский, палестинский старец середины VI в., в своей 15-й дидаскалии объясняет разницу двух способов подсчета τεσσαροκοστ, tessarakoste, «сорока [дней Великого поста]»: первый, «от Апостолов», длится семь недель (шесть недель поста плюс Великая седмица) 60 ; второй, «от Отцов», длится восемь недель (XV, 159). Дорофей говорит, что в последнем случае добавляется первая «подготовительная» 61 неделя, и из счета великопостных дней исключаются субботы и воскресенья, а также количество дней поста точно соответствует сорока 62 . Такое хронологическое развитие, от первого, семинедельного периода поста (апостольского) ко второму – восьминедельному (отеческому), – поддерживает нашу гипотезу. И следующим нашим вопросом будет, когда это изменение могло произойти в Иерусалиме. Все святоградские литургические книги – AL, GL, и AI – содержат шестинедельный Великий пост и следующую за ним Великую недели. Этот шестинедельный пост (tessarakoste), без Великой недели, засвидетельствован уже св. Кириллом в тексте, произнесенном на последние дни поста (пятница ваий) 63 , датированном 350 г. по Р. Х. или чуть раньше: ν τας διελθοσαις τς τεσσαρακοστς μρας, «в эти последние дни поста» 64 . Не похоже, что св. Кирилл учитывает подготовительную неделю, предваряющую шесть; следовательно, поэтому постный период около 350-го года должен был иметь семь недель. |
| Главная причина всех наших душевных и духовных расстройств, по мнению аввы, заключается в том, «что мы не укоряем самих себя». А потому, «если человек совершит и тьмы добродетелей, но не будет держаться сего пути, то он никогда не перестанет оскорбляться и оскорблять других, теряя через то все труды свои. Напротив, какую радость, какое спокойствие имеет тот, кто укоряет самого себя! Куда бы ни пошел укоряющий себя, как сказал авва Пимен, какой бы ни приключился ему вред, или бесчестие, или иная какая-либо скорбь, он уже предварительно считает себя достойным всякой скорби и никогда не смущается. Есть ли что беспечальнее такого состояния?» (Преп. авва Дорофей Газский. Поучение 1, 7//Преподобный авва Дорофей . Душеполезные поучения. М., 2002. С. 24, 72). 66 Так, думается, можно перевести эту фразу: πειδ φιλνεικον κα περεργον ζον νθρωπος (букв.: любящим поспорить и любопытным животным). В святоотеческой антропологии подобное определение человека нам нигде не встречалось. 67 См. на сей счет одно замечание архимандрита Киприана: «Способность творить дана человеку, и ему она нужна, чтобы оправдать религиозно, свое над Ангелами превосходство и назначение. Нельзя, конечно, говорить о нужде и необходимости нашего творчества для Бога, так как Он вне всякой нужды и необходимости. Но нельзя думать, стоя на паламитской точке зрения, что Богу, так изволившему, оно было бы неугодно» (К иприан (Керн), архим. Антропология св. Григория Паламы . М., 1996. С. 379). Преп. Анастасий своей фразой δημιουργς χριτι подчеркивает, что способность творить является необходимой чертой образа Божиего в нас, но эта способность является, естественно, и даром Божиим, а не неким присущим нам природным свойством. 69 В данном случае «соматическая антропология», намечаемая преп. Анастасием, явно отличается от такой же антропологии Немезия, опирающегося преимущественно на медицинскую теорию Галена. В частности, Немезий утверждает, что печень, как орган “нежной страсти”, есть “мягкая (нежная) внутренность”, а сердце – орган аффективных чувствований и возбуждений ( το θυμικο) (Владимирский Ф. |
| Мучч. Антиохийские: Артемий. 20 окт. Евсигний. 5 aur. Иувентии и Максим воины. 5 сент. Поплия диаконесса. 9 окт. Федорит пресв. 8 марта. Феодор. 23 ноября. Евгений и Макарий, исповедники Антиохийские. 19 февр. Марк, еп. и муч. Арефуз. 29 марта. Множество жен и дев, мучч. в Аскалоне. 29 марта. Емилиан, муч. Доростольский. 18 июля. Патермуфий и Коприй препп., и Александр воин, мучч. Египетские. 9 июля. Пуплий, монах Егип. 5 апр. Гемелл Пафлагонянин, муч. Едесский. 10 дек. Василий Анкирский, муч. Кесарийский. 1 янв. Евпсихий, муч. Кесарийский в Капп. 9 апр. Пострадавшие в Прусе. Патрикий еп. и др. 19 мая. Тимофей еп. 10 июня. Дорофей, еп. Тирский, муч. 5 июня. Севир и Мемнон, и с ними 37 мучч. Филиппопольских. 20 авг. Мануил, Савел и Исмаил, мучч. Халкидонские. 17 июня. Варвар воин, Вакх, Каллимах и Дионисий, мучч. Фракийские. 6 мая. Дометий Персянин, диакон, муч. с двумя учениками. 7 авг. Елпидий, Маркелл и Евстохий, мучч. 15 ноября. Иоанн воин св. 30 июля. Иулиан врач и Еввул, мучч. 6 марта. Порфирий муч., из лицедеев. 15 сент. 364. Вата монах, муч. Низивийский. 1 мая. 306. Диверий, папа Р., исповедник. 27 авг. 368. Феодор Освященный, преп. Фиваидский. 16 мая. Кесарий св., брат Григория Богослова . 9 марта. Дорофей, преп. Келлийский 16 сент. 370. Аврамий, преп. Вифинский. 29 окт. 372. Мучч. Готфские: Никита. 15 сент. Савва. 15 апр. Иларион Великий, преп. Газский. 21 окт. Феозва, супруга Григория Нисского . 10 янв. 373. Афанасий Великий, архиеп. Александр. 2 мая. 375. Мария блаж., племянница преп. Аврамия. 29 окт. Ок. 375. Нафанаил, преп. Нитрийский. Субб. с. 376. Вадим архимандрит, муч. Персидский. 9 апр. 378. Ефрем Сирин преп. 28 янв. 378. Урван, Медимн, Феодор и иные, до 70, мучч. Цареградские. 5 и 29 сент. Исповедники Христовы, до 80, от ариан страдавшие в Едесе. 25 авг. 379. Василий Великий, архиеп. Кссарии Капп. 1 янв. |
| О, корабль – носитель бесчисленных зол... Там живут вражда, ссора, обман, сварливость, ругань, злословие, хула и всё, что только мы ни назовём и чего ни опустим злого, – всё это носит адский корабль зависти. Потоп не в силах был поглотить этот корабль, но Иисус потопил его силою Духа, источником Крещения. В этом корабле были и якоря, но они переплавлены в гвозди для Христа; в этом корабле была и мачта, но диавол вырубил из неё Крест; в этом корабле были и снасти, но ими удавился Иуда. В этом корабле иудеи наткнулись на скалу, потерпели крушение в вере и потому доныне плавают в глубине неведения. Впрочем, те из них, которые в силах ухватиться за Христово судно, спасаются; остальные погибают горькою смертью неведения» («Толкование нашего святого отца Иоанна Златоуста , архиепископа Константинополя на святого Матфея евангелиста – на слова: Фарисеи же, выйдя, имели совещание против Него, как бы погубить Его ( Мф. 12:14 )». 166 – «Тогда один из учеников Его, Иуда Симонов Искариот, который хотел предать Его, сказал: Для чего бы не продать это миро за триста динариев и не раздать нищим? Сказал же он это не потому, чтобы заботился о нищих, но потому что был вор. Он имел [при себе денежный] ящик и носил, что туда опускали» ( Ин.12:4–6 ). 168 Ефрем Сирин (φραμ Σρος, ок. 306–373) – великий подвижник и учитель покаяния, отец Церкви, богослов, гимнотворец. С 363 г. Преподобный подвизался до своей кончины (ок. 373–379 гг.) в монастыре близ города Едессы в Сирии, отчего и именуется «Сирин». Св. Ефрем оставил после себя много богословских, истолковательных и нравоучительных сочинений, им написано много песнопений и молитв, обогативших Церковное богослужение. Количество его сочинений, по Фотию, простиралось до 1000, не считая богослужебных молитв и стихотворений Его покаянная молитва «Господи и Владыко живота моего» читается Великим постом. Память – 28 января по ст. ст. 169 Дорофей Газский в Палестине, авва Дорофей (Δωρθεος της Γζης, † VΙ в.) – христианский святой. По прошествии послушания в монастыре прп. |
| Продолжая строгую традицию егип. монахов, к-рые стремились к абсолютному послушанию иногда даже в ущерб здравому смыслу, Д. Г. приводил в пример монахам своего мон-ря «послушание без рассуждения» (δικριτος πακο - Поуч. 1. С. 53-54/Doct. 1. 25), к-рым отличался его послушник Досифей, «никогда и ни в чем не исполнивший своей воли и не сделавший ничего по пристрастию» (Сказание о блаженном отце Досифее. С. 26-27/Vita Dosith. 8. 9). Однако любвеобильное и рассудительное отношение Д. Г. к Досифею (Там же. С. 23-24/Ibid. 5) и к монахам своего мон-ря вполне подтверждает слова монаха-собирателя его сочинений о том, что он обладал «нерассуждающим послушанием с разумением» (Послание к брату. С. 17/Ep. ad fratrem 5). Эпитет δικριτος у Д. Г. передает особую степень глубокого доверия, к-рое новоначальный должен испытывать к своему старцу. Молитва Хотя в отличие от ряда авторов, чьи сочинения о молитве были включены в состав греч. Добротолюбия, Д. Г. подробно не описывает способы молитвы, в его сочинениях часто упоминается молитвенное делание. Согласно Д. Г., молитва собрата во Христе обладает особой силой, благотворно сказывающейся на ближнем. В связи с этим у Д. Г. часто встречается высказывание «ради молитв его» (Поуч. 8. С. 120/Doct. 8. 94). Молитва святых имеет особую силу, приводящую к победе (Поуч. 15. С. 189/Doct. 15. 165). Помимо келейной и индивидуальной молитвы в Поучениях Д. Г. упоминаются псалмопение и слушание божественного чтения на общих богослужениях (Поуч. 11. С. 145; 12. С. 152/Doct. 11. 120; 12. 126). Торжественное пение, совершаемое в дни праздников, должно исполняться с особым вниманием, «чтобы пели не только уста, но и сердце наше пело вместе с ними» (Поуч. 21. С. 211/Doct. 17. 174). Несмотря на то что в дошедших до нас Поучениях Д. Г. ни разу не упоминается молитва Иисусова, Д. Г. несомненно обладал этим особым даром, к-рый он воспринял благодаря наставлениям преподобных Варсонофия и Иоанна (Отв. 252, 265, 301/Ep. 255, 268, 304) и впосл. передал прп. Досифею, к-рый «имел всегда и память Божию, ибо (авва Дорофей) заповедал ему постоянно говорить: «Господи, Иисусе Христе, помилуй мя» и между этим: «Сыне Божий, помози ми»» (Сказание о блаженном отце Досифее. С. 28/Vita Dosith. 10). Упоминание о памяти Божией (μνμη το Θεο), о к-рой Д. Г. вопрошал прп. Варсонофия в начале своего монашеского пути (Вопр. 263/Ep. 266), встречается и у Д. Г. (Поуч. 12. С. 152/Doct. 12. 126; ср.: Посл. 1. С. 218/Ep. 7. 192). |
| См. также тексты в кн.: Е. Malone, The Monk and the Martyr, Washington 1950. Христианская антропология Лактанций, О творчестве Божьем, SC 213–214 (1974). Григорий Нисский , О сотворении человека, SC 6 (1943); О душе и воскресении, PG 46, 11–160. Origène: Esprit et feu, vol. 1, L’âme. Избранные тексты, подготовлен. Urs v. Balthasar, Paris 1959; итал. пер. Milano 1972. Евсевий Кесарийский , Preparatio evangelica VII, 4, SC 215 (1975), c. 161 слл. Немезий, О естестве человеческом, PG 40, 503–818. Мелетий, О естестве человеческом, PG 64, 1075–1310. Самопознание Ориген, На Песнь песней, изд. Baehrens, t. 3, с. 142 слл. Василий Великий , Нот. in illud Attende tibi ipsi, PG 31, 197–218. Феодорит Кирский , Врачевание эллинских недугов, SC 57 (1958), с. 252 слл. Симеон Новый Богослов , Богословские и этические трактаты 9, 440 слл., SC 129 (1967), с. 253. Смирение Василий Великий , Великое правило 7, 10, 21, 22, 28, 30, 31, 41, 48; О послушании, PG 31, 525–540. Отечник, Собрание анонимных высказываний, п. 165–203, пер. J.C. Guy, изд. Abbaye de Bellefontaine, с. 381–391. Псевдо-Макарий, Гом. 10, PG 34, 510–544. Диадох Фотики йский , Сто глав 95, SC 5 ter (1966), с. 157 слл. (два вида смирения). Дорофей, Поучения 2, 26–39, SC 92 (1963), с. 186–207. Иоанн Лествичник , Лествица райская 25, PG 88, 988–1012. Мартирий Садонский, Книга совершенства II, 10, CSCO 253, Syri 111, с. 49–77 (о высшем послушании). Духовные чувства Диадох Фотики йский , Сто глав 90–91, SC 5 ter (1966), с. 150–153 (смак Бога). Ефрем, Толкования на синоптические Евангелия 7, 3–12, SC 121 (1966), с. . 140–146 (физическое и духовное прикосновение).. Симеон Новый Богослов , Богословские и этические трактаты, SC 129 (1967), Указатель, с. 483 слл.: aisthesis. Совесть Ириней, Против ересей IV, 39, 1–4, SC 100 (1965), с. 960–974 (почему познание добра и зла). Дорофей Газский, Поучения 3, 40–46, SC 92 (1963), с. 208–218. Авва Исайя, Logos 4, франц. пер. Etiolles, 1070, с. 67 слл. Предметный указатель к CSCO 293, Syri 122 (1968), с. 484–485. |
|
|
