| 210 Greg. Naz., or. 40.6: PG 36, 365A. Имеется в виду следующее место из Триад свт. Григория: «Поскольку, как ты сказал, люди, отвергающие Божий свет благодати, называют явленный на Фаворе свет чувственным, мы спросим их сначала, считают ли они этот свет, осиявший тогда на Фаворе избранных учеников, чем-то Божественным. Если они его не считают Божественным, их опровергнет Петр, который бодрствовал на той горе, по евангелисту Марку, и видел Христову славу ( Мк. 9, 2–8 ), а во Втором своем послании написал, что был очевидцем Его величия, когда был с Ним на святой горе ( 2Пет. 1, 16; 18 ). Их прекрасно опровергнет тот, кто золотым языком разъясняет евангельскую проповедь : „В небывалом блеске, – говорит он, – открылся Господь, причем Его тело оставалось в том же образе, но Божество явило свои лучи» [Joan. Chrys., ep. 1 ad Theod. 11: PG 47, 292]. Их заставит совершенно умолкнуть великий Дионисий, буквально именуя Фаворский свет богоявлением и богооткровением [Ps.-Dion. Ar., d. n. 1.4: PG 3, 592С; ep. 8.1: PG 3, 1084 и др.]; за ним – Григорий Богослов , называющий светом „Божество, переданное ученикам на горе»; и со многими другими Симеон, прекрасным языком украсивший жития почти всех святых и пишущий, что особенно любимый Христом богослов видел, как на горе „обнажилось само Божество Слова» [Sym. Metaphr., comm. in apost. Joan. 1: PG 116, 685В]» (tr. 1.3.26, цит. по изд.: Григорий Палама 2003, с. 87–88, с изм.). 211 Ср. свидетельство, содержащееся в деяниях собора 1341 г.: «.Услышав от них [монахов], что те, у которых сердца очищены исполнением заповедей Божиих, таинственно и неизглаголанно сподобляются озарений Божественных, Варлаам этот обвинил их в том, что они признают причастие самой сущности Божией» (цит. по изд.: Порфирий (Успенский) 1892, с. 242–243, с изм.). 214 θεον μν στι κα κτιστον τ φς κενο, κα θετης παρ τν γων νομζεται οκ στι δ οσα θεο, λλ’ νργεια κα χρις κα δξα κα λαμπρτης κ τς θεας οσας ες τος γ ους πεμπομνη. Ο γρ γιοι πντες, κα νθρωποι κα γγελοι, δξαν μν χρονον ρσι το θεο, κα χριν διον δχονται κα δωρεν. |
| Он опроверг по благодати Божией, Сам воссияв от света невечернего, А против рассужденья нечестивого Он заострил слова своей премудрости, 275 И против всех, в недуге тяжком страждущих И на людей здоровых нападающих, Всех, оболгавших истину учения, Всех, нравов чистых простоту оставивших, Всех, смуту приносящих в Церковь Божию. 280 Но снова взор свой обратить нам следует На справедливейшую речь о Промысле. Кого и время пробудить не в силах уж, В тех память вместе с разумом бездействует, В пучине тьмы, погружены в забвение, 285 Они не в силах слову внять пресветлому – Ведь свет изобличит во тьме блуждающих, Сияя чисто в слове справедливейшем. И в нашей жизни, мрака преисполненной, 290 Путей Господних есть и тайноводец нам, Чье слово благодати выше слов земных, – Макарий превеликий и преславнейший 179 . И все боговещатели премудрые Все испытанья, посланные временем, 295 Готовы были претерпеть все горести, Чтобы святые отстоять ученья истины. И всякий, кто Писанья слову следовал, От века нес страданье добровольное И выходил из битвы победителем. 300 Его награда больше, чем страдание: Уже при жизни обретает славу он, Которая – залог венца нетленного, И сверх ума во Царствии наследия. А нечестивцев, в заблужденьи яростных 305 И на святое слово нападающих, Извергла Церковь , как чуму зловредную. И справедливо было отлучение, Из Церкви славной полное изгнание Всех тех, кто стал растления сообщником. 310 И в сем была благая сила явлена Святого богозданного учения И всех, ему приверженных поистине: Пусть даже в жизни иногда случается, Что правда торжествует, но с задержкою – Тем больше благодати в торжестве ее. 315 Сим Палама мужам богоглаголивым И нравом, и душою уподобился 180 , И более всего – о вере ревностью, Он цель имеет ту же, что мужи сии – Награда ждет его, ума превысшая. 320 А дерзкое растленье Акиндиново, Его вражда на Бога нечестивая, Дела, слова и письма душетленные Дождутся осужденья справедливого, 325 Ведь ни одно злодейство не укроется, Найдет конец, достойный злодеяния, |
| 10 Но послушаем, что об этих же пневматомахах и на 10 эту же тему говорит Василий Великий , обращаясь к Евстафию: «Итак, – говорит он, – тождество энергии у Отца, Сына и Святого Духа явственно указывает на неизменность природы. Поэтому, если даже имя „Божество» обозначает природу, то общность сущности приводит к тому, что это имя вполне относится и к Святому Духу. Однако я не понимаю, каким образом [эти люди], все измышляющие, приводят наименование „Божество» как указующее на природу, как будто бы не восприняв из Писания, что в природу рукоположить нельзя. Моисей же был рукоположен богом египтян, ибо так ему сказал Изрекший: „Я поставил тебя богом фараону» 254 . Итак, наименование [„Божество " ] содержит указание на некую власть, или наблюдательную, или деятельную. А Божественная природа, [несмотря на] все примышляемые имена, Сама по Себе, согласно нашему мнению, остается необозначенной. Ведь узнав, что Бог – Благодетель, Судия, Благ, Справедлив и тому подобное, мы были наставлены о различиях энергий [действований]. Природу же действующего мы, посредством постижения энергий [действований], сколько-нибудь больше познать не можем. Если же кто-нибудь будет определять логос каждого из этих имен и самой природы, о которой [свидетельствуют] имена, то определит, что логос у того и у другого не одинаков; а у чего логосы разные, у того и природы различные. Итак, сущность, для которой еще не нашлось обозначающего [ее] слова – это одно, а значение имен [изрекаемых] о ней, которые даются исходя из некоторой энергии или достоинства – это другое» 255 . 11 О чем мы узнаем и отсюда? О различии того, о чем у нас идет речь, или о противоположном? Что Божественная природа безымянна или что она многоимённа? Случайно ли это изречено богословами – если вообще возможно допустить что-то подобное о них, следуя дерзающим на такие [вещи], – или же учительно, догматически и со всей возможной точностью, ибо речь идет о величайших понятиях и этот догмат ниспровергает многие тяжкие ереси, противники же весьма искусны в том, чтобы придраться к любому понятию или слову и многообразно повредить истине? Если же это общепризнанный церковный догмат – полагать, что ни одному из имен [изрекаемых] о Боге, Божественная природа не подлежит, а тому, что около Нее естественно созерцаемо, подобает любое богоприличное значение [так вот, если это так], то не по противоположней шему ли пути идут говорящие: «Все то, что возможно сказать о Боге, указывает на [Его] природу, будь то благо, или мудрость, или справедливость, или предведение, или созидательность, или промыслительность, или что-либо такое»? |
| В этом я убежден и сам взыскую истины, поэтому если узнаю, что некто введен в обман и сильно повреждается душой, я стараюсь отвратить его от заблуждения и руководствовать к истине. Одно из этого есть начало, другое – цель совершенства, подобающего философам. А если кто негодует на меня из-за этого, или бранит, или дурно говорит, я не считаю, что его слова меня хоть в чем-то оскорбляют: он ведь не лишает меня ничего из того, что устремляется к цели, которой я добиваюсь. Наоборот: видя, как разум того человека растоптан, унижен, подчинен безумию, сопрягшемуся с ним, я намереваюсь излечить его, освободить от страсти и вернуть разуму власть. Таким образом, я узнал, что многие, дурно осведомленные, несправедливо думают про того священного мужа, будто я им оскорблен. Поэтому я подумал (как было в прошлом письме), что нужно принести лекарства от [этого] страдания, которые – каковы бы ни были, – откроют ему, что и ныне охватывающая его страсть, и противоположная – в равной мере портят душу, господствуя над ней. Ты же вынудил меня отречься от [этих слов] через иное, человеколюбивое письмо, и я невольно привел того человека к противоположному злу. Ведь для созерцательного ума и истинного нашего спасения горе от бесславия есть зло меньшее, чем радость, бывающая от прославлений и похвал. Мне-то и второе кажется дурным, но первое очевидно и менее желанно, поэтому и сами страдающие изобретают средство от несчастья, и близкие друзья приносят им потребное исцеление. Если же не могут отвратить страдание, оно некоторым образом становится для них причиной смиренномудрия, ибо они признают свою немощь и познают самих себя как не овладевших ничем благим и прекрасным. А с противоположной страстью получилось обратное. Она ведь почти не видна самому страждущему, и желанна, и они не изобретают никакого способа бегства. Никто из друзей не приходит к ним, как к оказавшимся в беде, чтобы наставить и [помочь] победить страсть. Но большинство хвалит их и питает зло похвалами, а плодом страсти становится гордость и высокомерие, которые более всего отделяют человека от Бога. |
| Заклеймена позором будет ложь его И жизнь его – как гнусность богомерзкая 181 . Я это знаю точно – в это верю я, 330 Предвечный свет мне эту веру дарует, Что тьму изобличает нечестивую. Сей дерзко свет считает тварной сущностью; Мы чтим его, как вечный свет вневременный, В мужах святых сияющий таинственно. 335 Сей свет есть огнь, что жжет сердца лукавые Тех, кто никак не внемлет слову ясному, Кто хочет продолжать коснеть в нечестии, Лукаво речь ведя о света тварности. И пусть нигде уже не станет места нам, 340 Но все ж, пока в нас сила есть и голос есть, Мы будем славить света благодать сего, И сами просветимся благочестием, И злой недуг слепого заблуждения Мы уврачуем словом рассудительным, 345 Отыщем мы целительные снадобья, Те, что потребны – слово ли, иное ли.. Когда мы для себя того добились уж, Чтоб ясным взором видеть слово Божие, Не будем мы подобны тем, кто в трусости Скрывает мысль кривую слов сплетением, 350 За лицемерным прячась словоблудием. Но нравом чистым и свободным разумом Мы видим правду верного учения. Единовластье Бога всемогущее Как всех вещей начало безначальное 355 Всемощная держава, свет трисолнечный 182 , Что время сотворил – и все, что временно. Так как же можно объявить творением Что непреложно, просто и по сущности Не знаемо, но знаемо по действиям? 360 Троичен Бог по ипостасям истинным, По логосу же сущности единый Он, И действия – различные по способу. Нетварно все, Ему принадлежащее – Как и природа, лица, так энергии 365 Нетварны от природы все во множестве. Не может в Боге обретаться тварное, Иной природы с Богом – сотворенное. Несотворенному никоим образом Не может быть присуще сотворенное. 370 А тот, кто рассекает Слово цельное И свойства Слова объявляет тварными, Тот попирает мыслью нечестивою Все, что отцы вещают нам о сущности. 375 Возможно, кто-то скажет, будто действия Сотворены, и только сущность Божия Предвечной пребывает и нетварною. Но истинно нетварна сущность Божия, От века же присущи ей и действия, 380 Мы можем их назвать, поскольку знаем их, |
| Однако я встретился с некоторыми, соименными вам 438 , и услышал от них нечто чудовищное: учения невежества, недостойные, чтобы отнести их к разуму, порождения не размышления, но ложного мнения и опрометчивого воображения. Они сообщали о неких чудовищных разлучениях и сопряжениях ума с душой 439 , о единосущии демонов с ней 440 , о различии светов красных и белых 441 . А еще некие умные исхождения и вхождения, совершаемые через ноздри с дыханием, и некие сотрясения, происходящие вокруг пупа, и, наконец, – соединение Господа нашего с душой, происходящее внутри пупа в ощущении и полноте сердца 442 , и тому подобное. Конечно, я полагаю, что занимающийся этим погрузился либо в чистое безумие, либо в избыток самомнения, скудость рассуждения. Когда я это услышал, встретился с неким отроком, который подвергался опасности впасть в эти учения [приняв их] за истинные. Я просил его остерегаться и ничего из этого не принимать в душу, и не считать здравомыслящими тех, кто учит о таком. Ведь оно и само по себе безумно, и имеет некоторое сходство с ересью евхитов 443 . А поскольку не желал называть их по имени, то воспользовался общим названием, вот меня и стали обвинять в том, что я сказал это обо всех исихастах. Чем справедливо опечалил и вас, кого (сколько я вас ни встречал) я почитаю каноном, образцом добродетели и истины для всех, на вас взирающих. Вот правда, и никто да не убедит вас в ином! Письмо VI. Дисипату По мне, уважаемый, [если сравнить] тщательное постижение сущих (вершиной которого, по возможности, является ведение Бога) и сознательное благовидное расположение к людям, согласно дозволенному припоминанию о подлинном Благе, – так из этих двух ничто не является лучшим или более почтенным, но и то, и другое суть достойные похвалы деяния и чувства души. Подобным образом [нельзя сравнивать] целомудрие и мужество, умение терпеть невзгоды и воздержание, пост, бдение, простирание долу и вообще всяческое притеснение тела и аскезу. По моему мнению, если нет у человека устремления к чему-либо одному из сказанного, то занятия этим окажутся тщетными, и ничуть не принесут пользы душе ни в этом веке, ни в будущем. Точно так же кровопускания, и очищения лекарствами, и все, что врачи применяют к болящим, не принесет какой-либо пользы телу, если у него нет устремления к здоровью. |
| Так давайте же, предъявив свидетельства отцов, докажем, что видеть у Бога различие сущности и того, что в ней естественно созерцаемо, – это церковный догмат, и что [этот догмат] не теперь только и не единожды, а давно и многократно исследованный богословами в борьбе с ересями, разъясненный и многими утвержденный, стал общей мыслью благочестивых церковных догматов, положением твердым, надежным и незыблемым. 8 Божественный Григорий Нисский , обращая речь против пневматомахов, полагавших, что слово «Божество» означает Божественную природу, как Евномий, думавших о «нерожденном» и потому отчуждавших от Нее Святой Дух, потому что, как им казалось, в Писании о Нем нигде отчетливо не говорится как о Боге, – так вот, восставая против них и доказывая противоположное, что это имя указывает не на сущность, а на энергию, [Григорий] рассуждает об этом так: «Они говорят, что слово „Божество» обозначает природу. Мы же утверждаем, что Божественная природа не имеет обозначающего Ее имени, или [по крайней мере] для нас не имеет. Если же что и говорится – по человеческому обычаю, или исходя из Священного Писания – то обозначает что-то около Нее. Сама же Божественная природа остается неизреченной и невыразимой, ибо превосходит значение всякого слова. Пусть обличителем их безумной хулы станет змей, который показывает, что имя „Божество» имеет значение зрительной энергии. Ведь, советуя притронуться к запретному, он обещает, что „откроются глаза ваши, и вы будете как боги 250 " 251 . Видишь ли ты, что словом «Божество» он свидетельствует о созерцательной энергии? «Невозможно созерцать что-либо, если очи не открыты. Поэтому наименование „Божество» означает [здесь] не природу, а созерцательную силу». 9 Что нам сказать на это? Будем ли мы, следуя [Григорию], разделять сущность Бога и силу, или, следуя новому благочестию, будем считать их одним и тем же во всех отношениях и неразличимым? Посмотри на несовместимость речений: возражающие [нам] говорят так, а этот учитель благочестия утверждает, что наименование «Божество» означает не природу, а созерцательную силу. Итак, сила – не природа, но и она нетварна. Почему же нет? Этой [силой] «Он узрел все [вещи] прежде их рождения, вне времени [их] помыслив» 252 , так говорит богослов Дамаскин, разъясняя это самое наименование «Божество». Как же возможно, что Бог – по природе Бог, и имеет это имя не как приобретенное, если силу, по которой Он и является, и именуется таковым, Он имеет не как природную, а как тварную? Так является ли [Дамаскин], как и Палама, двубожником, ибо, тогда как Божеством называется Божественная сущность, он говорит, что этим [именем] называется, скорее, сила и энергия, исходя из которой мы употребляем это [имя] и в отношении [сущности] – ведь ты слышал, что она 253 совершенно не имеет имени – или [Палама] следует [Дамаскину], а те, кто предъявляют им такие обвинения, говоря поистине, достойны слез? |
| 15 И вот после этого исповедания, изложенного мной по поводу моего благочестия, если будет позволено мне по указанию вашей святой царственности, – я предпочту оставаться спокойным и невозмутимым, молчать и следовать за святой Божией Церковью, как и остальные, кто благомысленно следует и подчиняются ей, не имея никакой необходимости уступать новым и иным догматам, по слову, реченному апостолом: если бы даже ангел с неба стал благовествовать нам не то, что мы восприняли, или даже если я, Павел, да будет анафема 470 . 16 Все это как худший из рабов и проситель к владычествующей и святой твоей царственности я, дерзнув, принес; и остаюсь таким же < [покорным] > . 456 Перевод Д. А. Поспелова под ред. Ф. Г. Беневича по изд.: Candal 1959; примечания Д. С. Бирюкова. Впервые опубликовано в: Беневич, Бирюков 2009, с. 499–504. 466 Отсылка к обвинениям в мессалианстве, выдвигаемым свт. Григорием и его сторонниками в адрес антипаламитов, в связи с учением последних о причаствуемости Божественной сущности (антипаламиты отождествляли дискурс «причастности» и «присутствия» в контексте речи об отношении Бога – Божественной сущности – к миру). Ср. в итоговом анафематствовании, внесенном по результатам собора 1351 г. в Синодик православия: «.Еще тем же мудрствующим и говорящим, что Божественная сущность причаствуема, как уже не стыдящимся вновь вводить в нашу Церковь злочестие мессалиан, болевших тем же самым мнением, и не исповедующим, согласно богодухновенному богословию святых и благочестивому мудрованию Церкви, что она совершенно необъемлема и непричастна ( μθεκτον), причаствуема же Божественная благодать и энергия, – анафема, анафема, анафема» (85.628–633 [Gouillard], цит. по изд.: Лосев 1993, с. 896). 467 Вероятно, Акиндин отсылает к следующему свидетельству: «[Мессалиане] говорят, что для человека возможно чувственно воспринимать ипостась Святого Духа во всякой полноте и всяком действии» (Joan. Dam., de haeres. 80, цит. по изд.: Иоанн Дамаскин 2002, с. 136). 468 См.: Greg. Pal., contr. Acind. 1.7.40 и др. Спор между паламитами и антипаламитами, относящийся к этой теме, был связан с толкованием учения прп. Максима Исповедника , ср.: Max., cap. theol. 1.49: PG 90,1101A; Thal. 60; 63. Читать далее Источник: Полемические сочинения : История и богословие паламитских споров/Монах Давид Дисипат. – Изд. Пустыни Новая Фиваида Афонского Русского Пантелеимонова монастыря. – Москва : Святая гора Афон, 2012. – 301 с. (Византийская философия. Т. 9). Вам может быть интересно: Поделиться ссылкой на выделенное |
| Теперь обратимся к обзору Слова к Николаю Кавасиле Давида Дисипата . В противовес антипаламитам Дисипат утверждает, что свет, воссиявший на горе Фавор от Сына Божиего, представляет собой источник обожения – как для апостолов, так и для всех христиан. Восприявшие этот свет становятся всецело световидными и богами по благодати 66 . Полемика Дисипата направлена против Варлаама, Акиндина и их сторонников, согласно которым Фаворский свет тварен, по статусу ниже области умного, и был созерцаем лишь телесными очами апостолов; соответственно, антипаламиты отвергают и различение в Боге сущности и нетварных энергий (славы), считая, что это различение ведет к двубожию 67 . Дисипат указывает, что антипаламитское учение о Фаворском свете на время написания им своего Слова о богохульствах Варлаама и Акиндина уже было соборно осуждено 68 , однако антипаламиты выражают те же идеи другим языком, отрицая реальное различие в Боге сущности и энергий 69 . Так же, как свт. Григорий Палама в его споре с Варлаамом о доказательности положений церковного предания, Дисипат утверждает, что истина о Боге доказуема – на основании предания Церкви и сочинений отцов Церкви. В том, чтобы продемонстрировать на основании Священного Писания и предания «церковный догмат» о различении сущности и энергий, Дисипат и видит свою задачу 70 . Опираясь на полемику свт. Григория Нисского с арианами и македонианами, Дисипат отмечает, что слово «Божество» указывает не на Божественную природу, а на созерцательную энергию (т. е. деятельность созерцания), или силу, свойственную Божеству, а также на различные иные энергии 71 (на это указывает этимология соответствующего греческого слова 72 ). Поскольку же Бог именуется Богом исходя из Своей силы, и это имя не является для Бога приобретенным, то значит, сила природна для Бога, и поэтому она нетварна, – доказывает Дисипат. Таким образом, Дисипат вслед за Каппадокийскими отцами различает в Боге именуемое и неименуемое; именуемое – это Божественные силы и энергии, неименуемое – сущность, о которой мы говорим как о Божественной исходя из имени Божественной силы 73 . |
| Согласно Дисипату, человек не способен адекватно понять «механизм» взаимного отношения Божественных ипостасей, отношения Бога к миру, человеческой души – к телу; также и то, как соотносятся Божественные энергии и силы с природой Божества, не подвластно точному пониманию. Знание обо всем этом можно лишь принять на веру, поскольку здесь идет речь о том, что выше понимания. Вообще, «верить», как говорит Давид Дисипат , – это принимать как истинное то, что не доступно для понимания. Ложное обычно проще для понимания, чем истинное, однако не следует вестись на эту простоту 89 . Ссылаясь на свт. Кирилла Александрийского , Дисипат, так же и как свт. Григорий Палама , указывает, что природно присущее Богу можно мыслить по аналогии с привходящим ( τa συμβεβηκτα) по отношению к сущности, хотя и в собственном смысле оно таковым не является 90 . Возможно, здесь Дисипат полемизирует с тезисом антипаламитов, согласно которому энергии – это привходящее к Божественной сущности, понимаемое как нечто случайное и временное, а значит тварное. В свою очередь, антипаламиты ссылаются на слова прп. Максима Исповедника о том, что нельзя мыслить, что Богу присущи какие-то состояния и способности, иначе придется считать Бога сложным. Дисипат указывает, что эти слова прп. Максима не противоречат учению о различении в Боге сущности и энергий («созерцаемого в сущности») и на самом деле не вступают в противоречие с отцами, учившими о таковом различении 91 . Также антипаламиты приводят в пользу своей позиции слова прп. Максима о том, что человеческое мышление есть качество в отношении некоей сущности, присутствуя в нем как в подлежащем, и поэтому оно не является простым; Бог же, будучи простым, по прп. Максиму, есть сразу и Сущность, и Мышление, – Мышление, не связанное с каким-либо подлежащим, и Сущность, которая не является подлежащим для чего бы то ни было, и поэтому простой Бог выше сущности и мышления 92 . Антипаламиты, ссылаясь на это место из прп. Максима, вероятно, хотели проиллюстрировать посредством него то положение, что поскольку Бог прост, в Нем отсутствует какое-либо различие, и в том числе, различие между сущностью и мышлением, а значит, Бог – только сущность, и мышление в Боге – это то же, что и Его сущность (и поэтому паламитское учение о созерцательной энергии в Боге, отличной от сущности, согласно антипаламитам, ложно). Дисипат же толкует эти слова прп. Максима таким образом, что тот говорит не об отсутствии в Боге различия между сущностью и энергией, но ведя речь о Боге, как обладающем сущностью без мышления и мышлением без сущности, желает показать, что Бог обладает сущностью и мышлением не так, как что-либо из тварного сущего, то есть прп. Максим развивает здесь апофатическое богословие 93 . |
|
|
