| И если бы кто сказал, что солнц много из-за того, что у солнца много лучей, сказал бы ничуть не согласно с истиной. Так же и если кто скажет, что много богов из- за многочисленных энергий и благодатей Бога, подобным образом окажется невосприимчив [к истине]. Ибо мы говорим, – как учит Святая Церковь Божия, – что Отец обладает Сыном, обладает и Святым Духом, и мы называем Богом Отца, Богом – Сына, Богом же и Духа Святого, и не утверждаем, что Бога три, но что Три – один Бог . И подобно этому говорим, что сущность Бога обладает природными энергиями и благодатями, но и сущность именуется Божеством, и боготворящая энергия и благодать ее именуется так же. Ибо сущность с энергией – есть одно Божество, которое нераздельно и неразличимо с энергией. Ибо энергия не отделяется от сущности, равно как и Сын или Дух Святой не отделяется от Отца, или же, если привести примеры из постигаемых ощущениями вещей, как луч неотделим от солнца, а жар – от огня. Вот, мы говорим о том, что сущность солнца (то есть его диск) превосходит и, как непричаствуемый, лежит выше лучей и озарения, посылаемого в наши глаза, ибо он есть источник, и начало, и корень, и глашатай озарения. Точно таким же образом мы говорим, как учат святые, что Божественная сущность, как непричаствуемая и незримая, лежит выше посылаемых из нее осияний и энергий и благодатей, которые возвещает и дарует святым Святая Троица, Отец, и Сын, и Дух Святой, ибо все Божественные энергии и дары общие для Трех поклоняемых ипостасей. И каким образом говорит Господь в Евангелиях, что «Отец Мой более Меня» 220 , и говорит это согласно человечеству Своему, а прежде всего – согласно причине, как учат святые, ибо Отец есть причина Сына, а не Сын – причина Отца. Так и о Божественной сущности и о Божественных дарах утверждают богословы. Божественная сущность лежит выше сообщаемых от нее энергий и даров как их причина и источник: ибо она есть причина, и они из нее, поэтому она сообщает и дарует их, а не они – ее 221 . Воистину, вот что, как я изложил, мыслят и Варлаам и Акиндин, а именно: что тварен свет, воссиявший при божественном преображении на Фаворе, что все Божественные энергии, и озарения, и благодати Духа – все тварны, но одну сущность Божию они называют нетварной 222 Однако это невозможно. Ибо как если бы некто сказал, что лучи солнца темны, такой человек по необходимости делает темным и солнечный диск, посылающий их. Ибо каков диск, таковы и лучи: если он светел – светлы, а если темен – темны 223 . Так размышляй о Божественной сущности и о Божественных энергиях. Каковыми бы ни назвать энергии, такой же получится и сущность. Если энергии нетварны, и сущность нетварна, а если тварны, и сущность тварна, ибо энергии неотделимы от сущности. |
| Кроме того, дивный Палама вот-вот прибудет: патриарх призывает его письмом, чтобы он дал ответ на обвинения премудрого Варлаама 449 . Так что тебе следует быть здесь хотя бы по одной этой причине. Ибо Варлаама одолеть нелегко, так как Палама дал ему некоторую опору для его утверждений, о чем я тебе прежде написал 450 . Представляется мне, друзья должны убедить его, чтобы он лишил противника этого [основания]: так он станет уязвимее. Именно друзьям надлежит осуществить это, и прежде всего – тебе, в силу рассудительности и явной благосклонности к нему. Мы же [способны на это] в меньшей степени, ибо поначалу были с ним согласны не во всем, что он писал, и дали повод причислять нас к противникам, пусть даже теперь я и говорил, и действовал в его защиту, как самый явный друг 451 . Представляется, что благодаря мне, как свойственно людям, большинство теперь не считает его одержимым двубожием. Кажется, он совершенно непреклонен (за что его и порицает обвинитель 452 , и не совсем безосновательно), о чем мне писал недавно: он прислал мне весьма пространное письмо, где утверждает однажды высказанные им богословские догматы 453 . Итак, нужно бояться, как бы раскол и разделение не охватили Церковь , если одни будут держаться и следовать за одним, иные за другим: то ли по дружбе, то ли полагая, что избирают лучшее, то ли по обеим причинам. На наш взгляд, и того, и другого можно исправить, но ни для кого не должно быть ни позора, ни бесславия: это только подтолкнет их к упорству в мыслях – они же люди, – а отсюда родится раскол. Но да не будет того, а напротив – единодушие, и любовь, и очищение всех противоречий между ними! Придя и услышав, ты сможешь рассудить, так ли это, и будешь способствовать благому завершению, и добьешься его, с Божией помощью. Если же – да не будет того! – ромеев охватят ожидаемые [бедствия], поверьте, вы не будете сожалеть, что прибыли к нам. Если же Бог помилует нас, и задержит угрозу, и остановит натиск варваров, – вам, любящим уединение, снова можно будет добраться до Гема 454 (а возможно, и нам, если болезнь ослабнет 455 ). Тогда – либо с нами, либо одни, – вы вернетесь на Гем и снова будете наслаждаться теми же [благами]. |
| Увидев это, Варлаам написал в ответ, что если этот свет был именно таков, то в итоге он был сущностью Божией: таким образом, вы делаете сущность Божию причаствуемой и зримой 211 ; а это в свою очередь уже само по себе хульно и нечестиво, и есть учение мессалиан 212 . Против этого Палама написал, что этот свет хоть Божественен и нетварен, и у святых именуется Божественностью; однако же он не есть сущность Божия, но энергия и благодать, слава и сияние, посылаемое из Божественной сущности 213 в святых. Ибо все святые, и люди, и ангелы, хотя и видят вневременную славу Божию, и принимают Его вечную благодать и дарование; сущности же Божией никто никогда, ни человек, ни ангел – не видели и видеть не могли 214 . Услышав это, Варлаам письменно ответил: раз вы говорите, что сущность Бога непричаствуема и незрима, а Его энергия и благодать причаствуема и передается святым, значит, вы говорите о двух Богах, вышележащем и нижележащем; вышележащей вы называете сущность, которая незрима и непричаствуема, а нижележащей вы называете энергию и благодать, каковую святые принимают от Бога. Таким образом, он изваял оговор в двубожии и наполнил им слух многих 215 . На это Палама письменно ответил 216 , что сущность Бога, хотя не причаствуема и не зрима для всякого творения, и даже самим ангелам, но причаствуема Его энергия и боготворящая благодать, которой причащаются и ангелы и люди 217 . Причаствуемая же ими, она притом остается нераздельной и неотделяемой от сущности Божией, поэтому не существует двух Богов или же двух божеств. Ибо как у доступного чувствам солнца 218 , диск его сам по себе всецело неосязаем и недоступен очам, – ибо если бы некто приблизился к нему, неизбежно лишился бы своей способности видеть из-за безграничного света и был сожжен дотла, – а лучи солнца идут к нам и освещают все что ни есть в мире. Называем же мы солнцем и диск его, и лучи. И поэтому не существует двух солнц, но одно; мы не говорим о двух солнцах, но об одном, пусть бы оно обладало мириадой лучей: так же и у Бога, Который есть мысленное солнце. Хоть мы и говорим, что сущность Его непричаству ема и несозерцаема, святые принимают Его причаствуемую энергию и благодать, при этом Бог , Который обладает сущностью и энергией, один 219 . |
| Что в деле со словами не расходится, И правда – не пришлось бы выносить ему 110 Взамен почтения, что он заслуживал, Изгнание, болезни, заключение, Со всех сторон невзгоды и гонения 161 – Но был бы он во славе и величии, Какие только век сей может даровать, 115 Когда б хоть в малом изменил он истине, Коль вправду «малым» то назвать дозволено, Что изменив, разрушим все учение. Молчу уже о славе тронов царственных, К которым близок был до дел он нынешних 162 , 120 А ныне сам не возвратился, призванный. Так где ж в его речах противоречие, Коль в деле доказал он верность истине, Так пострадав за верное учение, Коль умер для себя – но жив для истины? 125 И ты зовешь нетвердым в благочестии Того, чей путь был непреклонен в бедствии, Кому опора – лишь ученье верное? Ты утверждаешь, что скрывает мысль свою Тот, чьи слова – яснее солнца ясного 130 Сияют и пылают ярче пламени, Твои открыто попаляя ереси, Так, что от них и пепла не останется. А ты, в словах пытаясь уязвить его, 135 Дерзнул сказать еще и нечто большее – Что будто нет в его ученьи цельности, Что речь бессвязна и бездоказательна. Вот что в свою посмел ты вставить книжицу! Затем его же обвиняешь в трусости, 140 Не чувствуя, что впал в противоречие: Когда боится – что ж так много пишет он? Коль крепок в слове – трусом как назвать его? 163 С собою и с умом ты не в ладу давно, Ни в чем благоразумия не ведаешь, 145 То пишешь день и ночь – то меры требуешь, Себя же обличив своим писанием, Свой описав недуг словами верными. Что мысль его с делами не в согласии – Все ведают, кто знает о делах его, Что пишет он рукой своей согласие, 150 От коего назавтра отрекается 164 , То к Паламе, то к Варлааму бегает, С неверным нравом и словами хитрыми, Обоим льстя, ни одного не слушает, А лишь в глубокой тьме ваяет книжицы, 155 Но если вынести их все на свет дневной, Они померкнут в гнили мертворожденной. Вот потому он по углам скрывается, В подлогах и подменах изощряется, Наполнив книги многими софизмами 165 . 160 Неудивительно, что прячешь книги ты |
| Очевидно, Давид активно участвовал на стороне свт. Григория Паламы в обоих соборах и его деятельность весьма способствовала осуждению идей Варлаама и Акиндина, хотя в документах соборов его имя, как простого монаха, не фигурирует. Можно предположить, что по окончании соборов в Константинополе Давид, чувствуя, что его задача выполнена, снова удалился в Парорию 29 (ожидавшееся нашествие «скифов» в этой области не состоялось). После соборов О том, где пребывал Дисипат в последующее время, сведений не сохранилось. Исходя из того факта, что в Константинополе в 1342–1344 гг. жил пользовавшийся поддержкой патриарха Иоанна Калеки Григорий Акиндин, Р. Браунинг выводит, что Дисипата в это время там быть не могло, вследствие чего исследователь предполагает 30 , что тот мог находиться в лагере Иоанна Кантакузина , воевавшего в это время с Калекой, либо на Афоне, однако какие-либо данные об этом отсутствуют. В 1341–1342 гг. свт. Григорий, несмотря на запрет июньского собора обсуждать догматические вопросы, создал серию трактатов, направленных против Варлаама и Акиндина. Эта деятельность свт. Григория послужила поводом к прещениям против него со стороны патриарха Иоанна Калеки (в частности, Паламу несколько раз заключали под стражу), а также к тому, что Калека, решивший опереться на Григория Акиндина в противодействии Паламе, которого он считал сторонником Кантакузина, разрешил Акиндину выступать против свт. Григория. Акиндин написал ряд сочинений, направленных против свт. Григория, и среди них – Ямбы против Паламы 31 . Свт. Григорий в это время находился в заключении 32 ; возможно поэтому, а возможно – если иметь в виду понимание событий, предложенное А. Риго, согласно которому начало выступления Варлаама против исихазма связано непосредственно с кружком прп. Игнатия Исихаста, в который входил и Дисипат 33 , – чувствуя свою ответственность за ход полемики, возникновение которой связано в том числе с ним самим, Давид ревностно взялся за написание ответного сочинения – Ямбов против Акиндина 34 (2-я пол.1343 г. 35 ), созданного, по словам Г. М. Прохорова, «чтобы завоевать сердца молодежи» 36 . Действительно, особенно в начале паламитских споров круг православных, окончательно не определившихся в своей позиции по вопросам, вокруг которых развивалась полемика, был достаточно широк 37 . И Григорий Акиндин, и, очевидно, Давид Дисипат стремились убедить в истинности своей позиции и заручиться поддержкой, с одной стороны, светской и церковной власти, с другой – самых широких кругов и, в первую очередь, молодежи. |
| Это видно и исходя из названия другого произведения Давида, написанного им в конце 1344 г. – начале 1345 г. 38 : Слово о богохульствах Варлаама и Акиндина, отправленное письмом господину Николаю Кавасиле 39 ; как отмечает протопресв. И. Мейендорф , «тон этого трактата заставляет предположить, что тогда [во время его написания. – Д. Б.] св. Николай не разделял еще точку зрения монахов» 40 . Возможно, примерно тогда же Давид написал сочинение, сохранившееся только по-славянски: О еже не впасти в ересь Варлаама и Акиндина, кир Давида мниха и философа изложение 41 . В марте-апреле 1343 г. Акиндин составил свою Речь к Иоанну Калеке 42 , в которой была представлена антипаламитская версия споров вокруг учения свт. Григория Паламы и которая могла послужить оправданием антипаламитской политики патриарха Иоанна Калеки. Представленная в этой речи трактовка развития паламитских споров и роли в них свт. Григория Паламы была принята патриархом в качестве официальной версии событий. В 1345 г. политическое значение Кантакузина возросло, а в 1346 г. он взошел на престол. В начале 1346 г. императрица Анна Савойская, ранее поддерживавшая Калеку, но после победы Кантакузина охладевшая к нему, обратилась к Давиду Дисипату и известному византийскому гуманисту и историку Никифору Григоре с просьбой изложить историю споров. Возможно, эти изложения задумывались как альтернативные истории споров в версии Речи к Калеке Акиндина. Давид изложил ход споров, исходя из его видения паламитской партией, в сочинении История вкратце о том, как получила начало лукавая ересь Варлаама и Акиндина 43 и приложил к нему сборник из святоотеческих цитат, подтверждающих истинность паламизма 44 ; Григора, который ранее держался в стороне от споров, начал выступать против свт. Григория. Так было положено начало следующему, заключительному этапу полемики. Последние достоверные сведения, которые сохранились о Давиде, отражены в Житии св. Исидора (54; 5960) свт. Филофея Коккина. Они касаются его деятельности, совместной со сменившим осужденного в 1346 г. Иоанна Калеку патриархом Исидором Вухиром, которая была направлена на борьбу с антипаламитами во второй четверти 1340-х гг. 45 |
| Уступив, таким образом, просьбе деспины, божественный Давид написал для нее это полезнейшее сочинение, ясное и доступное по слогу и глубокое по уму и смыслу». 28 Бросается в глаза сходство заголовка этого написанного для императрицы Сказания Дисипата –... πως τν ρχν συνστη κατ τν Βαρλαμ και κνδυνον πονηρ αρεσις (...о том, как возникла гнусная ересь Варлаама и Акиндина) и заглавия Слова Акиндина ... πως το Παλαμ κα Βαρλαμ, φιλονεικα τν ρχν συνστη (...о том, как возник спор Паламы и Варлаама), написанного весной 1343 г. для представления патриарху. 29 Вспомним, что Дисипат свою ямбическую поэму сочинял в ответ на поэму Акиндина и, как и тот, обращался с посланием к Николаю Кавасиле . Думаю, едва ли не каждый раз, беря в руки перо, Дисипат «брал на прицел» какое-то определенное произведение своего противника. Кроме самого Григория Паламы и Дисипата, против Акиндина писал еще целый ряд лиц, 30 в том числе Филофей Коккин, будущий патриарх; как раз в январе 1346 г. святогорцы прислали в Константинополь два написанных им трактата о фаворском свете. 31 Движимый, очевидно, чувством самосохранения, патриарх Иоанн вскоре отрекся от Акиндина, но это его уже не спасло. В январе 1347 г., перед самым вступлением Иоанна Кантакузина в Константинополь, императрица Анна созвала собор, который и низложил патриарха. В феврале, при Кантакузине, собор подтвердил низложение Калеки и отлучил от церкви Акиндина. На этом соборе Акиндин поносил монахов, называя их мессалианами, извратившими правые догматы , и обжорами и пьяницами, которые с перепоя хвастаются, что знают божьи тайны и предсказывают будущее. 32 Он бежал из столицы и в начале 1348 г. послал своим ученикам в Константинополь своего рода завещание с призывом продолжать сопротивление паламизму. 33 Несколько недель спустя он умер. Отдельные последователи Варлаама и Акиндина не исчезнут в Византии до самых последних дней ее существования. Но после победы Кантакузина монахи-исихасты из числа решительных сторонников учения Паламы прочно заняли ключевые посты в византийской церкви. Уже с этих позиций они продолжали свою борьбу с «медведями и львами нечестия»; в числе первых, помогая новоизбранному патриарху Исидору (1347–1350 гг.), бросался на недавних господ положения «благородный Давид», с его, как пишет (в Житии Исидора) Филофей Коккин, удивительной «остротой и силой ума, с готовностью щедро изливающего, как из источника, превосходную мудрость то (своих) рассуждений, то божественных Писаний и наших мудрецов-богословов». В то же время Давид без устали ходатайствовал перед императором Иоанном Кантакузином за тех, кто в этом нуждался. Филофей сообщает также о похвальном слове Давида патриарху Исидору. 34 |
| Зимой 1341/42 г. с позволения патриарха Иоанна Калеки Г. А. устно полемизировал со свт. Григорием Паламой. В 1342 г. против Г. А. выступили также Иосиф Калофет и Давид Дисипат. Видимо, уже осенью того же года он письменно ответил оппонентам. На его антипаламитские ямбы Дисипат сочинил ямбы в защиту Паламы. На Соборе в марте-апр. 1343 г. Г. А. прочитал «Донесение» ( Успенский. 1892), к-рое явилось своеобразным исповеданием веры и знаком того, что патриарх разрешил ему публиковать трактаты против паламитов. До 1344 г. Г. А. напечатал неск. сочинений против Григория Паламы, опровергнутых святителем в 7 трактатах против Г. А. В это же время к противникам Г. А. примкнул Филофей Коккин, а также мон. Марк, писатель и исихаст. Мн. друзья Г. А. стали его врагами, в т. ч. Максим Ласкарь. В 1344 г. свт. Григорий Палама был отлучен от Церкви, предпринимались попытки подорвать его авторитет среди монахов. Однако нельзя утверждать с уверенностью, что Г. А. помогал в этом патриарху. Иоанн Калека сам писал письма и сочинения, в угодном для себя смысле толкуя томос 1341 г. В нояб.-дек. 1344 г. Г. А. был рукоположен во диакона и иерея при поддержке патриарха и синода, но, как утверждали его враги, против воли имп. Анны Савойской и регента Иоанна Апокавка, с к-рым Г. А. вскоре примирился. Возможно, Иоанн Калека намеревался ввести Г. А. в епископат. Как богослов Г. А. стоял на стороне патриарха и с 1344-1346 гг. продвигал антипаламитов на епископские кафедры. В частности, он содействовал избранию митрополитами Иакова Кукунария в Монемвасии, Иакинфа в Фессалонике (на место смещенного митр. Макария). Среди приверженцев Г. А. следует упомянуть Георгия Лапифа , кипрского ученого, богача и мецената, пользовавшегося покровительством кор. Гуго IV Лузиньяна; возможно, антипаламиты надеялись найти поддержку в правосл. диаспорах за рубежами империи. Так, в письме, написанном осенью 1345 г., Г. А. предлагал Никифору Григоре возглавить полемику против свт. Григория Паламы и сообщал, что последний уже послал свои сочинения в Галату и на о-в Родос вел. магистру ордена госпитальеров ( Greg. Acind. Ep. 44). |
| Однако имеются данные, позволяющие предполагать иной ход событий, при котором не стоит допускать, что свт. Григорий говорил неправду. Обратим внимание на то, как тема «простецов» возникает в изложении споров Дисипатом: Тогда он [Варлаам. – Д. Б.] отошел к опровержению монахов и написал слова против такового Божественного света, желая доказать, что он материальный и тленный, заявляя, что этот свет не был вечным, но только тогда возник, дабы ученики [Христа], простые люди ( διται ντες), видели и удивлялись, и снова пропал, исчез и обратился в не-сущее 146 . Дисипат, который является источником более непредвзятых сведений о соответствующих событиях, чем свт. Палама, указывает, что Варлаам, критикуя позицию исихастов, утверждал, что Фаворский свет, будучи чувственным и тварным, был явлен Господом простецам-апостолам для того, чтобы те удивлялись, и, очевидно, посредством этого более утвердились в вере 147 . Исходя из этого свидетельства Дисипата можно предположить, что поскольку Варлаам допускал само существование Фаворского света и, насколько можно судить, допускал, что свет может явиться и ныне 148 , он мог говорить, что и нынешним исихастам, подобно тем простецам-апостолам, Господь являл Фаворский свет, чтобы восхитить их и таким образом более утвердить их в вере (вспомним упреки Варлаама в адрес прп. Игнатия о том, что тот неочищен и не свободен от страстей). Эти слова Варлаама могли дойти до Паламы таким образом, будто Варлаам заявлял о своих встречах с простецами-исихастами, в то время как на самом деле Варлаам мог говорить о том, что исихасты, с которыми он встречался, подобны простецам-апостолам в том отношении, что Господь также являл им Фаворский свет для их усовершения и очищения от страстей. Вопрос же о том, каким образом на версию событий, представленную Паламой, мог повлиять Калофет, остается для нас пока не проясненным. Со временем версия развития событий, описываемая Паламой, могла соединяться с изложением событий в V письме Варлаама, адресованном к прп. Игнатию Исихасту, в котором Варлаам, избегая прямых нападок на Игнатия, говорит о своей (вероятно, мнимой) встрече с безымянными исихастами (и в котором нет акцента на «простоте» безымянных исихастов, с которыми встретился Варлаам). Собственно, рассказ в Истории ромеев св. Иоанна Кантакузина 149 , как кажется, и представляет собой результат такого соединения: в своем изложении св. Иоанн ориентируется на V письмо Варлаама 150 , но имеет в виду, очевидно, и версию событий, представленную свт. Паламой 151 . |
| 128 См.: «...Я пишу не за себя, а за более простых обиженных братьев» (tr. 2.1.14), а также: Theoph.2. 131 Joan. Cant., hist. 2.39: 543 (Schopen) (пер. А. Ю. Волчкевич); цит. по изд.: Беневич, Бирюков 2009, с. 544, см. также: Greg. Acind., sermo ad Joan. patr.: 10 (Nadal Canellas). 132 Здесь и далее нумерацию писем мы даем по изданию: Barlaam Calabro 1954; см. с. 249–253 наст. изд. 137 Упоминаемое в VIII письме Варлаама «суровое» письмо к Игнатию, вероятно, не входит в число упомянутых, но представляет собой какое-то другое послание к нему. 147 О том, что Господь явил Фаворский свет апостолам для их усовершения, согласно Синодальному томосу собора июня 1341 г., Варлаам писал в трактате Против мессалиан (1340 г.); отрывок из этого трактата приводится в томосе: «Свет, воссиявший на Фаворе, не был неприступным, не являлся поистине светом Божества, не был даже священнее или божественнее ангелов, но ниже и хуже самого мышления нашего. Ибо все рассуждения и мысли наши почтеннее того света, поскольку он через воздух доходит до нашего зрения, подчиняется силе чувственного восприятия, и показывает зрящим только чувственные предметы. Он сам вещественен, имеет облик, является в пространстве и времени, окрашивает воздух и [может] то сгущаться и являться, то растворяться и переходить в ничто, поскольку призрачен, делим и ограничен. Поэтому и видели его [люди], испытывающие нехватку священных энергий, а точнее – вовсе их не стяжавшие, будучи еще неочищенными, несовершенными во время самого видения на горе [Фавор], ибо ничуть не были удостоены боговидных размышлений. И вот от такого света мы восходим к рассуждениям и положениям, которые несравнимо превосходят тот свет. Итак, говорящие, будто [тот свет] есть превыше ума, истинен и тому подобное, совершенно заблуждаются и, не видя ничего лучше являемых красот, нечестиво вводят в Церковь губительнейшие догматы» (200.111–222.128 [по изд.: Registrum patriarchatus Constantinopolitani 1981–2001, t. 2], пер. А. Ю. Волчкевич). 150 Ср. у Варлаама: «Я... услышал от них нечто чудовищное, учения невежества, недостойные, чтобы отнести их к разуму. Занимающийся этим погрузился либо в чистое безумие, либо в избыток самомнения, скудость рассуждения. ( ς οκ φελν γε τρατ’ ττα κα τοπας δογμτων, νο μν οκ ξιον επεν… ναγκαν μοι δοκε ες καθαρν μαναν τελευτσαι ες φρονματος μν πλρωσιν, κνωσιν δ φρονσεως)» (114–115, 124–126 [Schir ]), и у Кантакузина: «.Он [Варлаам] пришел к одному из учеников безмолвствующих, совершенно лишенному разума, едва отличающемуся от бессловесных, глупцу, не наделенному подобающим рассуждением ( ς δ μαθητιν τινι προσλθε τν συχαζ ντων λ γου τε πεστερημν παντελς κα λ γον διαφροντι λ γων κα οδ φρον σεως γον μετεσχηκ τι πρεποσης δι τ)» (543.23–544.3 [Schopen]). |
|
|
