| В 1827 году о. Иннокентий просил Государя Императора об отводе земли с лесом для Сяндемской пустыни, приписанной к пустыне Андрусовской. Почему, по положению комитета гг. Министров последовало Высочайшее соизволение: „определить пустыне оклад денежный по 800 рублей ежегодно, вместо угодьев.” Старанием о. Иннокентия в Сандемской пустыне построена церковь во имя Успения Пресвятой Богородицы, на сумму в количестве 4175 руб. ассигн., всемилостивейше пожалованную, по прошению о. Иннокентия, Государем Императорам Николаем Павловичем и при содействии частных благотворителей, в особенности С.-Петербургского купца Ивана Сидоровича Редуева, друга и почитателя о. Иннокентия. По его же ходатайству Государем Императором Александром пожалованы в пустынь сребропозлащенные сосуды и годовой круг церковных книг; в 1827 году Государем Императором Николаем Павловичем пожалованы другие священнослужительские облачения и в то же время благочестивая графиня Анна Алексеевна Орлова-Чесменская обогатила ризницу пустыни многими вкладами 74 . В 1827 году старец Иннокентий приобрел для обители и внес в нее икону Владимирской Божией Матери в серебряной ризе с позлащёнными венцами. В 1828 году в обе обители назначен был строителем Валаамский иеромонах Иосиф, с подчинением его надзору Валаамского настоятеля, которому было предоставлено епархиальным начальством право: сменять по своему усмотрению строителей и братий пустыни, донося о своих распоряжениях только к сведению Духовной Консистории. Такое распоряжение начальства последовало собственно потому, что главным попечителем в деле восстановления пустыней был о. игумен Иннокентий. Так старанием о. Иннокентия упраздненныя и опустевшия обители Андрусовская и Сяндемская восстановились, возимели средства к существованию и по настоящее время, управляясь каждая своим строителем, имеют довольно значительное братство. Сверх того, своим отличным внутренним устройством Валаамский монастырь имел в виду других обителей такое значение, что некоторые из последних прямо, устроялись по его примеру. Так напр. Коневский строитель Иларион, устроивши в своей обители каменные здания, собрал братию и, как говорится в его житии, завёл в своём монастыре, по примеру Валаамской обители, все три рода монашеской жизни: общежительную, скитскую и пустынножительство (изд. 1861 г. стр. 10). Подобных примеров, вероятно, было не мало. |
| В Господские двунадесятые праздники на литургии поются праздничные антифоны и на входе поется не Приидите, поклонимся..., а возглашается особый стих (в нынешней практике его возглашает дьякон, хотя по Уставу должен петь хор). В Богородичные двунадесятые праздники поются антифоны изобразительны и на входе Приидите, поклонимся.... С первого дня праздника до его отдания на литургии поется тропарь и кондак праздника, за редкими исключениями, возглашается прокимен праздника, и поется задостойник и киноник (причастный стих) праздника. Кроме того, двунадесятые Господские праздники имеют праздничный отпуст, а Богородичные – обычный отпуст, одинаковый для всех праздников. Теперь давайте совершим очень краткий обзор тех великих праздников, которые включает в себя месяцеслов. Мы пойдем не по исторической или евангельской хронологии, а по церковному году, потому что место праздника в церковном году тоже имеет очень большое значение, и самим этим движением праздников в церковном году создается особый ритм жизни. Известно, что новый церковный год начинается по старому стилю 1 сентября, по новому стилю – 14 сентября. Этот день называется индикт. Слово это означает «наречение» – наречение, провозглашение нового года. Служба этого праздника имеет совершенно особый устав – там знак «полиелей», но очень многие принципы полиелейной службы нарушаются. Когда в храме к этому не готовятся, бывают очень большие нарушения этого уникального устава, что очень жалко, потому что это исключительный день в году – индикт, церковное новолетие. Первый праздник церковного года – Рождество Пресвятой Богородицы, по старому стилю 8 сентября. Предпразднство Рождества Богородицы с 7 сентября, и отдание этого праздника – 12 сентября (по старому стилю). Как и большинство праздников Пресвятой Богородицы, праздник Ее Рождества основан на Предании, а не на Св. Писании, где нет ни слова о Рождестве Пресвятой Богородицы. Но существует апокриф, который называется «Протоевангелие Иакова». Отнюдь не все апокрифы называются так в отрицательном смысле; вот и «Протоевангелие Иакова» – это апокриф, т.е. не признается Церковью боговдохновенным писанием, но принимается как свидетельство церковного Предания. И большинство Богородичных праздников – Рождество, Введение во храм, частично Благовещение (это отразилось в иконографии) основаны на Протоевангелии Иакова. Этот текст называется апокрифом не в том смысле, что в нем содержится нечто, противоречащее Св. Писанию. Во многом он является просто фиксацией церковного Предания, и Церковью он принимается и используется в иконографии и богослужении. |
| В практике Русской и нек-рых др. Поместных Церквей следующее воскресенье после Недели всех святых отмечено соборной памятью всех национальных святых (см. ст. Всех святых, в земле Российской просиявших, неделя ). Эти последования не входят в состав Триоди (напр., последование рус. святых помещается в служебной Минее за май или июнь) и, т. о., формально не относятся к памятям Г. п. б. к. 3-ю категорию воскресений Г. п. б. к. образуют недели, памяти к-рых связаны с близкими к ним памятями годового неподвижного богослужебного круга: как в различных редакциях Студийского устава, так и в принятом ныне Иерусалимском уставе это памяти преподобных Иоанна Лествичника и Марии Египетской , великих учителей поста и молитвы,- в 4-е и 5-е воскресенья Великого поста (к-польский Типикон Великой ц. IX-X вв. указывал для этих воскресений памяти свт. Дометия и мч. Зиновия аналогично памяти сщмч. Поликарпа Смирнского во 2-е воскресенье Великого поста). Установление этих памятей, вероятно, связано с древней традицией переноса праздничных служб с будних дней на субботы и воскресенья поста (ср.: 51-е прав. Лаодик.); указание на это присутствует в нек-рых редакциях Студийского устава . Перенесение памятей было вызвано желанием сохранить уникальный характер богослужений седмичных дней Великого поста, т. к. совершение праздничных служб в честь почитаемых святых может не соответствовать общему покаянному настрою великопостного богослужения. Субботы Постной Триоди, имеющие праздничное посвящение Определенные памяти, связанные с годовым неподвижным богослужебным кругом, закреплены за нек-рыми субботними днями Великого поста. Это памяти Всех преподобных отцов, в подвиге просиявших, в сырную субботу; вмч. Феодора Тирона в субботу 1-й седмицы поста и Похвалы Пресв. Богородицы в субботу Акафиста . Как и в случае с воскресными днями, памяти, возможно, были перенесены на эти субботы с соответствующих дней праздников неподвижного богослужебного круга (напр., связь субботы Акафиста с праздником Благовещения Пресв. Богородицы очевидна - в обеих службах звучат общие песнопения). Впрочем, возможно иное объяснение установления этих памятей. В нек-рых древних литургических традициях (напр., восточно-сир.) большинство памятей святых изначально являлись подвижными, поэтому, возможно, нек-рые из памятей суббот и недель Г. п. б. к. (напр., жен-мироносиц) сохранились как след древней практики связывать важнейшие праздники не с датой по юлианскому календарю, а с Г. п. б. к. (подробнее см. ст. Год церковный ). Еще 2 субботы Постной Триоди, имеющие совершенно особый богослужебный чин, принадлежат к циклу Страстной седмицы (см. ниже). Заупокойное богослужение Г. п. б. к. |
| Для Иерусалимской Церкви IV век был временем формирования Страстной седмицы как предпасхального богослужебного цикла, посвященного воспоминанию последних дней земной жизни Христа. Этот цикл развился из более древней и более краткой по времени «пасхи распятия». В Иерусалиме, восстановленном по приказу императора Константина и превратившемся в крупный церковный центр, богослужения Страстной седмицы совершались с особенной торжественностью. Подробное описание этих богослужений мы находим у Этерии, галльской паломницы, посетившей Иерусалим в конце IV века. По ее свидетельству, за 8 дней до Пасхи в Иерусалиме вспоминали воскрешение Господом Лазаря: в этот день торжественная процессия направлялась из Иерусалима в Вифанию (Аазариум), где и совершалось главное богослужение. На следующий день праздновался Вход Господень в Иерусалим, когда верующие во главе с епископом собирались на горе Елеонской, откуда по совершении там богослужения процессия под пение антифонов и гимнов двигалась в Иерусалим; при этом дети из окрестных деревень держали в руках пальмовые и оливковые ветви. В понедельник, вторник и среду Страстной седмицы богослужения совершались в храме Воскресения Христова по порядку, установленному для дней Великого поста. В Великий Четверг утреня и часы 3-й и 6-й совершались, как и в предыдущие дни, а служба 9-го часа начиналась в 8-м часу (около 14.00 по современному счету), за ней следовала Божественная литургия. Сразу по окончании литургии народ шел в небольшую часовню позади Животворящего Креста Господня, где совершалась вторая литургия. К ночи народ собирался на Елеонскую гору, где начиналось бдение Великой Пятницы. До 5-го часа ночи (23.00) народ оставался там, около полуночи все шли на место Вознесения Господня, а при пении петухов переходили к месту, где Иисус молился накануне Своих Страстей. Оттуда все шли в Гефсиманский сад. Здесь совершалось утреннее богослужение, во время которого народ слушал Евангелие о том, как Иисус Христос был взят под стражу. «И когда читается этот отрывок, – отмечает Этерия, – стоит такой плач и вопль всего народа, вместе с рыданием, что этот плач можно слышать на весь город». Затем процессия возвращалась в Иерусалим к главному храму. По завершении ночного бдения процессия двигалась к колонне, у которой совершалось бичевание Христа, после чего расходились по домам. |
| — Для меня декабрь — месяц мучений! Идёт пост, а кругом всё гудит и зазывает гулять и веселиться, чай Новый год… Даже Рождественская ель перестала быть таковой, а стала «новогодней» и её благоукрашение, символизирующее благие дела, затерялось в бессмыслице подготовки к Новому году. Так получается, что праздник Рождества второстепенный, как бы довесок к Новому году. Как известно, дата Рождества Иисуса Христа неизвестна. Почему бы не перенести это празднование на 25 декабря, как у братьев болгар? Тогда бы всё встало бы на свои места. Рождество — главный зимний праздник, а Новый год к нему — приятный довесок! Сергей — Сергей, хорошо, что Вы подходите к вопросу изменения церковного календаря с позиций благочестия. Вас мучает предновогодняя суета, но представьте, что Рождество будет приходиться именно на ее период. Для многих сегодня Новый год — центральный праздник, подготовку к которому не отменит даже Рождество Христово. А для тех, кому дорого пришествие в мир Спасителя, встреча Нового года в кругу семьи не помешает в оставшиеся дни подготовиться к духовному торжеству подобающим образом. Изменение церковного календаря не так просто, как кажется. Пасхалия — свод подвижных церковных дат, которые отсчитываются от Воскресения Христова, связана с лунным циклом, а годовой богослужебный круг — с солнечным, как и светский календарь. Механический перенос всех дат месяцеслова на даты григорианского календаря приведет к ряду коллизий. Так, в некоторые годы Петров пост должен будет начинаться не до, а после памяти святых апостолов Петра и Павла. Когда случается самая поздняя Пасха, то праздник Троицы бывает 26 июня, затем по уставу сплошная седмица и начинается Петров пост, а праздник апостолов будет приходиться на 29 июня, то есть на среду после дня Пятидесятницы. А это, как Вы понимаете, абсурдная ситуация. Кроме того, праздник Благовещения Пресвятой Богородицы в отдельные года будет приходиться на пятницу Первой седмицы Великого поста, когда по Типикону полной Литургии не положено (см. Типикон Маркову главу «аще случится праздник Сретения Господня в понедельник Первой недели поста»). Значит, в этот день будет совершаться Литургия Преждеосвященных даров, а накануне будет не праздничное всенощное бдение, а Великое повечерие с чтением Великого канона преподобного Андрея Критского. Из церковной жизни исчезнет Кириопасха. По этим и многим другим причинам трудно совместить церковный календарь с действующим ныне гражданским календарем. |
| (иеромонах РОМАН) Те люди, в чьих душах не лежат драгоценным грузом воспоминания о пасхальных ночах, не могут знать всю полноту христианства. В пасхальной ночи заключается вся суть православной веры, все завершение христианства, пришедшего к ней после Голгофы. И в ослепительно-стремительной утрени, начинающейся сразу после темноты размеренного крестного шествия, когда из ночи греха мы видим горящий огнями храм, дается нам решающее утверждение Вечной Жизни. На Пасхальной утрени диаконы становятся настоящими спринтерами – никогда за весь годовой круг богослужений они не движутся с такой фантастической скоростью. Чем-то светлая заутреня напоминает оперное рондо Фарлафа «Близок уж час торжества моего» – арию Глинки, по своей подвижности исполняемую на пределе возможностей для тяжелого и малоподвижного баса. Постепенно это карнавальное торжество замедляется, переходя в праздничную Литургию. Духовенство молится, чтобы в наших сердцах воссиял нетленный свет божественного разумения Слова Божьего. Протодиакон выносит Евангелие, и в память об исхождении пламенной апостольской проповеди по всей земли происходит торжественное многоязычное чтение «В начале бе Слово…» ( Ин. 1:1 ). Этот апостольский огонь вполне реален – видение его дается каждому по степени чистоты его сердца. Один святой подвижник рассказывал «Когда было прочитано учение апостольское и вышел диакон читать евангелие, я видел, что кровля церкви раскрылась, и видно было небо, и каждое слово евангельское было, как огонь, и восходило до небес». Читая это Евангелие, наяву постигаешь реальность огненного преображения человека. Есть в одной молитве Ефрема Сирина такие слова: « источи в сердце мое единую каплю благодати Твоей, да возгорится в сердце моем пламень любви твоей, как огонь в лесу». И в этот миг – сладчайший миг! Я на земле, согретой снова, Читаю Огненное Слово На белизне пасхальных книг! ( Сергей Фудель ) Как же любит христианское сердце эту землю. согретую стопами Создателя и Спасителя, как благовейно слышит Слово Бога! Великая надежда дается в Святую Ночь еще раз всему миру! |
| К чему приводит движение даты астрономического весеннего равноденствия в византийском календаре? Весь цикл праздников Церкви, в том числе пасхальных, постепенно смещается в сторону лета. За 46 тысяч лет церковные праздники проходят по всем временам года, освящая весь годовой круг светом Пасхи. Это движение праздничных дней сообщает православным праздникам поистине вселенский характер, поскольку в равном положении оказываются христиане Северного и Южного полушарий (не говоря уже о жителях космических орбитальных станций). Начинается Пасха весной в Иерусалиме и обходит весь солнечный год, возвращаясь снова к иерусалимской весне через 46 тысяч лет. Это подобно тому, как пасхальное благовестие, воссияв во Иерусалиме, обошло всю вселенную. «Закон отошел, а Благодать и Истина всю землю наполнили... Оправдание иудейское скупо было, из-за ревности, не распространялось на другие народы, но только в Иудее одной было. Христианское же спасение благо и щедро простирается во все края земные» . «Был Свет истинный, Который просвещает всякого человека, приходящего в мир» (Ин. 1: 9). Не такое ли обоснование для возможности движения дней праздников по временам года имели в виду создатели Александрийской пасхалии? Мы видим, что движение условной даты весеннего равноденствия по сезонам года, заложенное в византийский календарь его создателями, нельзя считать «ошибкой» календаря. Более того, это движение заключает в себе удивительное конкретно-историческое указание на столетие, в котором явлена была нам Пасха Христова – а именно: в течение более чем 40 тысяч грядущих лет по разнице между астрономическим весенним полнолунием и полнолунием Александрийской пасхалии можно будет однозначно установить историческое время Крестных страданий и Воскресения Спасителя. Подобное же указание мы читаем в Символе веры: «При Понтийстем Пилате». Византийский календарь при внимательном и непредвзятом рассмотрении открывается как созданный для вечного употребления. Он подобен прекрасной книге, отражающей течение светил и наполняющей его смыслом без стремления к буквальному соответствию астрономической реальности. С точки зрения науки – это одна из моделей течения времени. С точки зрения Церкви – икона времени. |
| Как мы видим, апостолы проявили здесь общечеловеческую немощь, которая заключается в желании сделать мир лучше, меняя его с внешней стороны. Чего хотели апостолы? Государственного переворота. Как и все иудеи того времени, они мечтали свергнуть римскую власть и поставить новую, иудейскую. Но что отвечает им Спаситель? Он говорит о внутреннем перевороте человеческой души – о революции духа, а не о политических преобразованиях. «Примете силу», – пророчествует Христос, предвещая им духовное обновление Пятидесятницы. Потому что Господь ищет «не нашего, а нас». «Сыне, даждь Ми твое сердце» (Притч. 23:26), – просит Бог у человека. Только с внутреннего переворота моей собственной души может начаться обновление мира. «Прими силу от Господа, изменись сам – и мир вокруг тебя начнет меняться. Спасись сам, и вокруг тебя спасутся тысячи» – возвещает человеку христианство. А что же израильское государство? Апостолы должны будут покинуть его, чтобы проповедовать всему миру, ибо христианство не знает национальных или территориальных границ. «Сойдет на вас Дух Святый; и будете Мне свидетелями в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли», – предрекает Господь, разбивая тем самым всякие фантазии о построении Царства Небесного на земле силою мирской и мудростью человеческой. Царство Небесное внутри нас, и о нем мы призваны свидетельствовать «даже до края земли». Именно там, на краю земли (в иудейском представлении) – в Риме, Патрах, Иераполе, в землях Индии, Сирии, Кавказа, нашли апостолы свою кончину, утверждая фундаментальную христианскую истину, выраженную словами апостола Павла: «не имамы бо зде пребывающаго града, но грядущего взыскуем» (Евр. 13:14). На этом пасхальное апостольское чтение завершается. Завершается как бы на полдороги, в ожидании приближения чего-то нового. И сокровищница церковного опыта сообщает нам, что нас ждет. Врата Пасхи открывают для нас самый радостный период церковного богослужебного года. Светлая Седмица, пасхальное попразднство, затем Вознесение, Пятидесятница... Годовой богослужебный круг – это путь в Царство Пресвятой Троицы, по которому Церковь ведет нас, взяв за руку. Ныне мы вступили в период торжества и ликования. Радость Воскресения Христова должна стать для нас началом внутреннего обновления, которое довершится в день схождения Святого Духа на Церковь. Но перед этим нам нужно благополучно пройти «веселыми ногами» пасхальный путь, не отлучаясь из Иерусалима и готовясь принять силу от Святого Духа Божьего. Постараемся не свернуть с этой дороги и благополучно достигнуть Благословенного Царства, нам уготованного. Об этом и будем просить в эти светлые дни нашего Воскресшего Господа, Которому подобает нескончаемая слава в сем веке и в веки вечные. Аминь! |
| Между прочим, с этим связано большинство имеющихся в нем пропусков. В храме свв. первоверховных апостолов Петра и Павла при Санкт-Петербургской Академии постдипломного педагогического образования в конце июня службы прекращаются до конца августа (за исключением службы в престольный праздник храма 12 июля), что и отразилось в структуре издания, в котором отсутствуют проповеди, относящиеся к воскресным евангельским чтениям летнего периода. Впрочем, в целом оно отражает богослужебный годовой круг в достаточно репрезентативном виде, причем отдельные проповеди обнаруживают тесную связь друг с другом, связь внутреннюю, обусловленную единым переживанием Откровения Христа. Перед читателем развертывается целостное представление о христианской жизни, высказанное через самостоятельные произведения церковного ораторского искусства, соединенные принципом взаимодополнения; каждое несколько иначе варьирует сквозные мотивы, каждое ведет собственную мелодию, но все подчинено общему движению, сливается, как в симфонии, в одно — в книгу о том, как быть христианином, что требуется для этого человеку, в какие ориентиры он должен вглядываться в земной своей жизни. Возникает книга «Об истинном (т. е. действенном) христианстве» (дерзну применить формулу И. Арндта, повторенную св. Тихоном Задонским , к выходящему в свет тому), а не просто собрание разных проповедей на различные праздники, объединенных разве что принадлежностью одному автору. Являясь в известном смысле целостном произведением, настоящее издание, вместе с тем, композиционно дискретно, состоит из отдельных проповедей. Более того, в ряде случаев в него помещено по несколько проповедей на одно и то же евангельское чтение, на один праздник. Подобное решение автора, действительно, требует комментариев. Как известно, проповедь по своей природе — герменевтический жанр, направленный на трактовку слова иного, безусловно авторитетного, Божественного. Осмыслить его во всей полноте, с абсолютной адекватностью невозможно, каждая отдельная интерпретация неизбежно окажется неполной, частной. |
| Менее значительные по объему, но легче осуществимые изменения предлагал священник Петр Кремлевский: дополнить пропущенные в нашем лекционарии начала перикоп, составляющие вводные слова к притчам о мытаре и фарисее ( Лк.18:9 ), о неразумном богаче ( Лк.12:15 ), о блудном сыне ( Лк.15:10 или даже 15:1–10). Предложены были и некоторые разумные меры по перераспределению чтений с учетом посещаемости храмов на различных службах предпразднства и праздника Рождества Христова 976 . Б.А. Тураев в докладе богослужебному отделу Поместного Собора предлагал вычитывать евангельские чтения предстоящей седмицы на молебнах, совершаемых после воскресной вечерни, чтобы и в храмах, где не совершается ежедневная служба, выполнялся годовой круг чтения Евангелия 977 . В общих выражениях за увеличение новозаветных чтений в составе богослужения на Соборе выступали протоиерей Иоанн Завитаев, священник Николай Карташев, А.А. Востоков 978 . Накануне Собора такое предложение выдвинули депутаты Новгородского и Псковского епархиальных съездов, а также Н.Э. Глокке и В.И. Экземплярский 979 . Подобные мнения и ранее высказывались в церковной периодике 980 . Обсуждался в богослужебном отделе и вопрос о соблюдении долгое время пренебрегавшегося в Русской Церкви уставного правила о «Воздвиженской отступке», требующего начинать чтение Евангелия от Луки вслед за неделей по Воздвижении. Соответствующее предложение было внесено в доклад «Об упорядочении богослужения» 981 . Ектений и молитвы после Евангелия Для сугубой ектении Е.С. Швидченко предлагал некоторое сокращение: Зачем нам столько отдельных прошений? (...) Многие прошения можно было бы соединить в одно, а некоторые и совершенно опустить. Например, все прошения о государе и царской фамилии, а также о воинстве их, могут составить одно прошение; следующие – о Св. Синоде, о епископе и о братии их – дадут второе прошение; а прошение о монашествующих и братии можно было бы совершенно опустить вне монастырей 982 . Чтение поминаний на сугубой ектении и особенно на ектении заупокойной, тем более в воскресные и праздничные дни, вызывало много нареканий. |
|
|
