| Великий Новгород – выдающийся культурный центр Древней Руси. С его именем связаны древнейшие памятники нашей письменности: Остромирово Евангелие, богослужебные Минеи XI в. и др. Их созданию и сохранности способствовали два фактора высокий культурный и экономический потенциал Новгорода и благоприятствовавшие исторические обстоятельства «Орды Батыя не дошли до Новгорода, счастливо избегнувшего общего для всех русских городов разгрома. Поэтому Новгород сохранил рукописные богатства Киевской Руси, сохранил книжную образованность и, впоследствии, в течение веков снабжал Москву древними рукописями, летописями, предметами искусства» 1 . Академик М. Н. Тихомиров подчеркивает, что «новгородцы выделялись своей относительной образованностью» 2 . Активную роль в этом созидательном процессе играли новгородские монастыри и, прежде всего, соборный храм святой Софии, Премудрости Божией, и новгородские святители «Помещались ли в доме Новгородского владыки, кроме канцелярии, еще какие-нибудь учреждения, мы не знаем. Очень возможно, что именно тут, а не где-нибудь в другом месте работали ученые составители летописей и переписчики разных книг, дошедших в значительном количестве до нас и обозначенных местом их написания. Пишут здесь книги «Владычные паробки» Владыки Новгородские собирают вокруг себя много писцов и заботятся о развитии при доме своем книжного дела» 3 . Книжными начинаниями известны такие Новгородские владыки, как архиепископы Моисей 4 , Евфимий II и др. 5 . Во второй половине XV в. в Новгороде трудился плодовитейший писатель древней Руси – афонский иеромонах Пахомий Серб 6 . Особое место среди владык занимает святитель Геннадий – богослов и полемист, библеист и литургист. «Старый Новгород в длинном ряду своего литературного наследства оставил один знаменитый памятник духовной или, точнее, священной письменности, который решительно выделяется, как Софийский собор среди многочисленных новгородских святынь, из всей родственной ему старой русской литературы. Это Библейский свод, то есть первое на Руси и во всем славянском мире полное собрание Библейских книг в славянском переводе, сделанное Новгородским архиепископом Геннадием в 1499 году» 7 . Продолжателем его трудов был архиепископ Новгородский Макарий (1526–1542), позднее – митрополит Московский и всея Руси (1542–1563) 8 . Он принимает уже усилия по собиранию всей духовной литературы в единый сборник – Великие Минеи Четьи (далее ВМЧ). |
| Глава V. Духовная литература К оглавлению Предварительные сведения об училищах в России, библиотеках, книгопечатании, списывании книг и состоянии просвещения в народе и духовенстве Первый взгляд на духовное просвещение и литературу настоящего периода в нашем отечестве не встречает почти ничего утешительного: все средства к просвещению находились у нас в жалком состоянии . Школы по местам еще продолжали существовать, но что это были за школы? В Новгородской епархии, по словам архиепископа Геннадия, обучением грамоте занимались мужики-невежи, называвшиеся мастерами, которые только портили речь детей. Эти мастера брались научить ребенка сначала вечерне за условную плату потом заутрене за новую плату, наконец часам еще за особую плату и вели дело так, что дитя по отходе от мастера едва могло бредить по книге, а церковных служб вовсе не знало. Оттого прихожане разных церквей часто приводили к архиепископу для поставления на священнические степени простых мужиков, малограмотных или даже совершенно безграмотных, и оправдывались тем, будто во всем крае негде было добыть ставленников, гораздых грамоте. Это заставило Геннадия бить челом великому государю, чтобы он велел завести училища, и митрополиту Симону (около 1496–1504 г.), чтобы он печаловался о том пред государем. Немногого желал Геннадий для новых училищ: он давал совет обучать в них сначала азбуке сполна и потом следованной Псалтири «накрепко», выражая мысль, что когда дети изучат это, то уже в состоянии будут и канонархать, и читать всякие книги . Но были ли заведены даже хоть такие училища — достоверных свидетельств нет. Один только иностранец, писавший со слов русских послов, возвращавшихся в 1524 г. из Испании, говорил, что у нас были тогда «гимназии, впрочем немногие, в которых обучались дети бояр добрым наукам, преимущественно священным, на русском языке», хотя дальнейшие слова этого иностранца невольно возбуждают к нему недоверие . На Стоглавом Соборе царь Иоанн Васильевич заявил, что «ученики учатся граммате небрегомо», т. |
| Дмитрий [Митя Малый, Дмитрий толмач] (ок. 1465 - после 1536), переводчик, книжник, участник дипломатических миссий, младший брат Герасима Поповки (по к-рому, видимо, получил прозвище Герасимов). В юности Г. учился в Ливонии, где хорошо овладел лат. языком. С кон. 80-х гг. XV в. Г. вместе с братом, ставшим к тому времени владычным архидиаконом, принимал активное участие в трудах кружка книжников, существовавшего при дворе Новгородского архиеп. св. Геннадия (Гонзова) , получил прозвище Митя Малый (в отличие от др. участника кружка, Д. М. Траханиота, прозванного Дмитрием Старым). Г. входил в ближайшее окружение свт. Геннадия. Он сопровождал архиерея в поездке в Псков в 1495 или 1499 г., когда, как Г. сообщал позднее псковскому дьяку М. Г. (Мисюрю) Мунехину , псковские иконники спорили с архиеп. Геннадием относительно иконографии одного местного образа. Большое значение для деятельности Геннадиевского кружка (а позднее и прп. Максима Грека ) имела «Грамматика» Э. Доната, переведенная Г., возможно, еще в бытность его в Ливонии. В 1489 г. «в влыдычне дворе, повелением диакона Герасима Поповки» Г. переписал с болг. списка X в. творения свт. Афанасия I Великого , посланные затем в Кириллов Белозерский мон-рь (РНБ. Погод. 968. Л. 222 об.). Г. участвовал в переводе с латыни отдельных книг Геннадиевской Библии . В 1500 г. он завершил перевод надписаний псалмов из нем. Псалтири, начатый в 1498 г. толмачом Власием Игнатовым. Сохранилась рукопись, связываемая с именем Г., в к-рой кириллицей переписана лат. Псалтирь (ГИМ. Чуд. 53 (29)), в 1504 г. вместе со свт. Геннадием она переместилась из Новгорода в Чудов мон-рь. В 1501 г. по благословению свт. Геннадия Г. перевел антииудейский трактат Николая де Лиры «Contra perfideam Judeorum» (перевод опубл. Е. С. Фёдоровой). Возможно, именно Г. в 1504 г. перевел с латыни антииудейский трактат Самуила Евреина, изданный в Кёльне в 1493 г. (Т. Н. Копреева нашла принадлежавший Г. автограф данного перевода). Г. иногда ошибочно приписывалось авторство «Повести о белом клобуке» (на том основании, что в начале «Посыльной грамоты Дмитрия грека толмача», сопровождающей позднейшие списки «Повести...», упоминается «слуга архиепископа Геннадия Митя Малый»), а также послания архиеп. Геннадию «О летах седьмой тысячи», автором к-рого был Траханиот. |
| (Доклад комиссии по вопросу об алкоголизме 6-го октября 1899 г. 1 ). Извлечено из «Журнала Русск. Общ. охр. нар. здр.», за июнь 1900 г. I II III IV Борьба с народным пьянством никогда, кажется, не, велась с таким воодушевлением, как в настоящее время. Теперь в России, с введением казённой продажи вина, не только правительство озабочено народным отрезвлением, но и частные общества и многие отдельные лица приняли в этом жгучем вопросе самое деятельное участие. По местам уже замечаются некоторые желанные результаты соединённых усилий. В борьбе с народным пьянством одно из главных мест, но всей справедливости, должно принадлежать духовенству. Роль православного духовенства старинного и современного в этой борьбе и составляет предмет настоящего моего доклада. Прежде всего, я должен заметить, что вопрос о роли духовенства в борьбе с народным пьянством находится в тесной связи:, 1) с его образованностью, 2) нравственным состоянием, 3) материальным положением, 4) отношениями к нему его начальства и наконец, 5) отношениями к нему прихожан. I Весьма ценные сведения о состоянии нашего духовенства в конце XV в. заимствуем из отзыва архиепископа Новгородского Геннадия: «Вот приведут ко мне мужика, писал Геннадий о кандидатах во священника, я велю ему читать апостол, а он и ступить не умеет; приказываю дать ему псалтырь, а он и по той едва бредёт. Я отказываю ему в священстве, и на меня жалобы: земля, господине, такова; не можем добыть, кто бы умел грамоте» 2 . Затем, в царствование Петра Великого известный Посошков отзывается о духовенстве так: «У нас в России сельские попы питаются своею работою, и ничем они от пахотных мужиков не отменены: мужик за соху, и поп за соху, мужик за косу и поп за косу, а церковь святая и духовная паства остаётся в стороне» 3 . И действительно, будучи плоть от плоти и кость от костей простого народа, духовенство ничем не отличалось в ту пору от своей паствы. В нём мы видим то же невежество, суеверия, грубость, те же пороки, что и в окружающей среде. Его отчуждённость от всего, что выше его, полная материальная зависимость от прихода, забитость его и постоянный страх лишиться места, по причине выборного положения, деспотическое к нему отношение высшей иерархии, его пресмыкательство в приходе – все это угнетало его и лишало возможности сознавать в себе достоинство и пользоваться уважением. Даже в половине XVIII века встречались безграмотные священники, которые заучивали у особых мастеров церковную службу наизусть. И наконец, в первой четверти нынешнего столетия встречались священники совершенно безграмотные, которые церковную службу тоже заучивали наизусть. Это было в Пензенской и Саратовской губерниях 4 . |
| Епископ Суздальский Иона (Собина; 1544–1548) Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 39, 2004 15 августа, 2012 Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 39, 2004 В 1544 году 21 февраля на место скончавшегося Суздальского епископа Ферапонта (1539–1543) Митрополит Макарий (†1563; пам. 30 дек.) с Собором архиереев поставил из архимандритов Чудова монастыря владыку Иону (Собину) 1 . Его настоятельство в кремлевской обители П. Строев датирует 1518–1544 годами 2 . Однако самое раннее упоминание об игумене Ионе встречается в монастырской купчей грамоте, датируемой январем 1516 года 3 , что позволяет отодвинуть дату его возведения в архимандриты по крайней мере на два года ранее. К этому времени ему было более 30 лет, условно — около 40 лет. Таким образом, можно предположить, что родился он при Митрополите Геронтии (1473–1489) и при Великом князе Иоанне III (1462–1505). Очевидно, будущий Владыка принял монашеский постриг в Чудовом монастыре. Подвизаясь здесь, он мог видеть сведенного с престола Новгородского архиепископа Геннадия (†1505; пам. 4 дек.), который после своей кончины был погребен в гробнице основателя Чудова монастыря, святителя Алексия (†1378; пам. 12 февр.). Возведение инока Ионы в Чудовские архимандриты совершил Митрополит Варлаам (1511–1522). Сохранились некоторые сведения, относящиеся ко времени его настоятельства. При архимандрите Ионе в монастырь давались земельные вклады и приобретались имения 4 . Из вкладов в виде книг следует назвать пергаменный сборник XIV века с поучениями аввы Дорофея 5 . В 1543 году певчий дьяк Митрополита Макария Филипп, принявший постриг с именем Феодосия, дал в Чудов монастырь Кормчую книгу 1499 года “по своей души при архимандрите Ионе” 6 . Раннее же летописное упоминание об архимандрите Ионе относится к осени 1518 года, когда в Чудовом монастыре произошло исцеление “человека разслаблена” у мощей Митрополита Алексия. Летописец отмечает, что это произошло во время Великого князя Василия III, Митрополита Варлаама “и архимандрита Ионы честнейшиа тоя обители” 7 . В 1519 году произошли новые чудеса-исцеления у гроба святителя Алексия. Чудовский настоятель сообщил об этом Великому князю и Митрополиту, который затем соборне совершил молебенное пение у святых мощей Чудотворца 8 . В 1535 году в Чудовом монастыре сонм духовенства совершил переложение мощей святителя Алексия “в раку сребряну”. В летописи вслед за именами иерархов, участников этих торжеств, назван также и “архимандрит Иона обители тоа” 9 . |
| Закрыть itemscope itemtype="" > Миллион лет до Апокалипсиса Олег Мономах о возможной синергии идей «Великая Россия» и «Святая Русь» 26.06.2018 857 Время на чтение 6 минут Каждая эпоха, узнавая себя запечатлённой в Апокалипсисе, льстит себе: предшественники, верно, ошибались, а наши-то дни точно последние! За крайние 300 лет антихриста видели, - и вовсе порой не метафорически, - в Петре Алексеевиче, Наполеоне, Ленине -Троцком-Сталине, Гитлере, даже в ничтожном Горбачёве с его пятном, в аспидном Обаме, вот и Трамп со своим льстивым коварством и мечтой о Третьем Храме вроде подходит… Кто-то предложит другой список или этот подправит – суть не изменится: упорно игнорируются слова Спасителя: «О дне же том и часе никто не знает, ни Ангелы небесные, а только Отец Мой один; но, как было во дни Ноя, так будет и в пришествие Сына Человеческого… (От Матфея 24:36-37). Всем памятно. Время от времени ниже придётся показывать некоторые исторические даты, что всегда затрудняет чтение спешащего человека. Но это необходимость. Ожидался Конец Света в 1000 году от РХ. Предполагался около 1038-го – потому что Великая суббота в тот год (как и в 2018, заметим) выпадала на Благовещение, что соответствовало (почти) некоему пророчеству, что конец миру придёт, когда Пасха совпадёт с Благовещением… При святителе Василии Калике (+1352), архиепископе Новгородском, пасхалия, исчисленная с 1360 года обрывалась на 1492-м – 7000-м годе от сотворения мира. Не осмелились считать дальше. В тот год и поля по весне не засевали. Тогда, в конце XV века «над русскими умами тяготела грозная мысль о скорой кончине мира, которой ждали по истечении седьмой тысячи лет от сотворения мира», по слову современного богослова. Тем соблазнительней было ожидание конца в 1492-м, что в 1453 уже произошло падение Царьграда-Константинополя – Второго Рима, великой империи православных христиан Византии (в тот год и Москва в очередной раз выгорала дотла, «выгоре Москва, Кремль весь»)... Когда свт. Геннадий, архиепископ Новгородский (+1505), в 1492 году рассчитал пасхалию на последующие 70 лет, он написал к своему труду толкование, разосланное по Руси, актуальное и поныне: «Не скончания мира страшиться подобает, но ждать пришествия Христова на всякое время. Сколько благоволит Бог стоять миру, столько продлится и обхождение времен». |
| Лаодикийское послание Федора Курицына Подготовка текста, перевод и комментарии Я. С. Лурье «Лаодикийское послание» – памятник, непосредственно связанный с новгородско-московской ересью (так называемой «ересью жидовствующих»). Ο характере этого движения мы знаем довольно мало. Конкретные обвинения еретиков в иудаизме («жидовстве») появились относительно поздно – в «Просветителе» Иосифа Волоцкого начала XVI в., составленном уже после того, как ересь была побеждена и шла речь ο наказании еретиков (простые еретики, отрекшиеся от ереси, не подлежали смертной казни, а «отступники» – «жидовствующие» в любом случае могли быть сожжены). Β более ранней «обличительной» литературе обвинения имели довольно неопределенный и смешанный характер (см. в наст. т. «Послание Геннадия Иоасафу»). Можно полагать, что движение не было единым: новгородские еретики (осужденные в 1491 г.) выступали против иконных изображений Троицы (возможно, вообще против икон) и церковной иерархии, а московские, «начальником» которых считали Федора Курицына, – против авторитета византийских «отцов церкви» (которых они противопоставляли Библии ) и института монашества и монастырей-землевладельцев. Сочинения еретиков до нас почти совершенно не дошли; несколько рукописей, связанных с ними, представляют собой книги не сочиненные, а лишь переписанные. «Лаодикийское послание» – редчайшее исключение. Β цифровой тайнописи, которой завершается послание, указаны имя, родовое прозвание (фамилия) и «действо» (профессия) человека, «приведшего» (доставившего или переведшего) этот памятник; оно расшифровывается как «Феодор Курицын диак». Речь, несомненно, идет ο видном сподвижнике Ивана III, дьяке, ведавшем посольскими делами («министре иностранных дел») при великом князе. Ο еретичестве Федора Курицына и его большом влиянии на Ивана III писали и Иосиф Волоцкий , и архиепископ Геннадий Новгородский . Федор Курицын занимал свой пост вплоть до 1500 г.; в 1502 г. его покровители при дворе Ивана III (внук Ивана III Дмитрий и его мать Елена) были лишены власти и заточены, а в 1504 г. был казнен брат Федора Курицына Иван Волк; судьба самого «начальника» московских еретиков осталась неизвестной. «Лаодикийское послание» сохранилось в рукописной традиции (с конца XV по начало XVIII в.), по-видимому, потому, что зашифрованная подпись автора была понятна не всем книгописцам. |
| Лекция 17 В мае 1489 г. скончался митрополит Геронтий. «Жидовствующие» постарались извлечь выгоду из создавшегося положения. Во-первых, как можно полагать, не без их участия Московская Первосвятительская кафедра вдовствовала целых полтора года. Во-вторых, преемником почившего Геронтия стал в сентябре 1490 г. бывший великокняжеский чиновник, позднее принявший постриг и ставший симоновским архимандритом, Зосима (Брадатый). Как уже отмечалось, это был тайный приверженец ереси «жидовствующих». Безусловно, к избранию столь одиозной личности на митрополичью кафедру приложили руку московские еретики из окружения великого князя. Преп. Иосиф Волоцкий утверждал, что об этом особенно порадел протопоп Алексей, который, по всей вероятности, и обратил Зосиму в «жидовство». Интересно, что Геннадия под надуманным предлогом борьбы с ересью заставили остаться в Новгороде в то время, когда в Москве проходил собор, избиравший нового митрополита. Очевидно, боялись, что Новгородский архиепископ не допустит избрания адепта ереси. Митрополит Зосима, по свидетельству современников, был совершенно неверующим человеком, не вписывающимся даже в нормы той суррогатной религиозности, которые проповедовали новгородско-московские еретики. Однако, как уже отмечалось, задача настоящего прозелитизма перед творцами ереси «жидовствующих» не стояла. Главным было расшатать Православие любыми методами и отвлечь от него верхушку русского общества. Заимствованное из Европы после оживления связей с Западом при Иоанне III ренессансное вольнодумство имело своей крайней формой атеизм. Однако, даже в Италии эпохи Возрождения при упадке и развращенности нравов той поры, находилось немного людей, которые бы полностью отрицали бытие Божие. Увы, и по этой части Россия оказалась «впереди планеты всей»: Предстоятель Русской Православной Церкви митрополит Зосима, судя по его высказываниям, принадлежал именно к приверженцам полного безбожия. В приватных беседах он утверждал, что не существует ни Царствия Небесного, ни Вечной жизни. Зосима выражался так: «А что то Царство Небесное, а что то Второе Пришествие, а что то Воскресение мертвых? А ничего того несть – умер кто, то и умер, по та места и был!» Митрополит отрицал не только догматы христианской веры, но даже бессмертие души. Вот таких «передовых» взглядов держался новый митрополит всея Руси. Кроме того, от западных вольнодумцев он позаимствовал еще один весьма модный в той же ренессансной Италии порок. Зосима, судя по свидетельствам современников, был содомитом. Карташев весьма образно назвал его «законченным типом опустившегося московского «интеллигента»-вольнодумца». Казалось, что, избрав такого деятеля Первоиерархом, Русская Церковь вплотную подошла к краю бездны – оставалось сделать один лишь шаг. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ДОПОЛНЕНИЯ К «АКТАМ ИСТОРИЧЕСКИМ» издания, публиковавшие документы по истории России, Литовского великого княжества , Русской Церкви, католич. и униат. Церквей на рус., укр. и белорус. землях и в Прибалтике в XIII - сер. XVIII в. I. Издание «Дополнения к «Актам историческим, собранным и изданным Археографической комиссией»» (СПб., 1846-1875. 12 т.) (ДAU-I) является продолжением издания «Акты исторические» (СПб., 1841-1842. 5 т.). В ДAU-I, подготовленных в значительной части Я. И. Бередниковым и М. А. Коркуновым (1846-1858), опубликовано ок. 1,8 тыс. документов кон. X-XVII в. из архивов и рукописных собраний императорской Публичной б-ки (ныне РНБ), Б-ки АН, Румянцевского музеума (ныне РГБ), Синода, Сената, МИД, Оружейной палаты, ряда рус. монастырей, губ. и обл. архивов, архива графов Строгановых, по спискам, сделанным С. В. Соловьёвым в Стокгольмском архиве в 1838-1840 гг., а также по документам из коллекции Археографической комиссии , частных собраний и др. В ДAU-I наряду с широким кругом источников кон. X-XVII в. по истории России и Великого княжества Литовского напечатаны материалы, связанные с РПЦ, ее взаимоотношениями со светской властью и вост. Патриархатами: устав равноап. кн. Владимира (Василия) Святославича ; жалованная грамота Юрьеву новгородскому муж. мон-рю вел. кн. св. Мстислава (Феодора) Владимировича и его сына св. кн. Всеволода (Гавриила) Мстиславича ; уставные грамоты Смоленской епархии; вкладная грамота прп. Варлаама Хутынского ; духовные, договорные и жалованные грамоты рус. царей, великих и удельных князей и княгинь; послания и поучения Киевских митрополитов Фотия и св. Ионы , Новгородских архиепископов Геннадия (Гонзова) , св. Макария и Феодосия , труды прп. Иосифа Волоцкого, послание старца Филофея к дьяку М. Г. Мунехину (Мисюрю); «уставы о трапезах» Троице-Сергиева и тихвинского Большого в честь Успения Пресв. Богородицы мон-рей 1590 г.; ряд документов, связанных с начальным периодом Патриаршества в России: известия о начале Патриаршества, чин поставления патриарха Филарета 1619 г., грамота Иерусалимского патриарха Феофана IV ; акты мон-рей: Саввина Сторожевского в честь Рождества Пресв. Богородицы , Спасо-Каменного в честь Преображения Господня , Варлаамиева Важского во имя ап. Иоанна Богослова , новгородского Юрьева, Крыпецкого во имя ап. Иоанна Богослова , Соловецкого в честь Преображения Господня , Коневецкого в честь Рождества Пресв. Богородицы , нижегородского Печерского в честь Вознесения Господня; материалы, связанные с Большим Московским Собором 1666-1667 гг. , документы 1668-1676 гг. об осаде Соловецкого мон-ря; акты Вологодской и Вятской кафедр; документы, связанные с колонизацией и христианизацией Сибири и Дальн. Востока; материалы, отражающие борьбу духовенства с пережитками язычества в Сев.-Зап. Руси в XVI в., и др. К первым 10 томам ДAU-I были изданы именной и географический указатели (СПб., 1875). |
| митрополит Вениамин (Федченков) Содержание Предисловие Знаменитый в истории русского монашества Спасо-Преображенский Валаамский монастырь, стяжавший славу «Северного Афона», расположен на самом большом острове в северо-западной части Ладожского озера. Сам остров Валаам и множество более мелких островов образуют архипелаг, который в старину населяли исключительно иноки. Дивная природа «Русского Афона»: отвесные скалы, поднимающиеся из вод Ладожского озера, лесные озёра и высокие сосны, очарование белых ночей, утреннее пение птичьего хора, тихие часы летнего заката — всё это нерукотворное великолепие словно призывает к прославлению Творца, настраивает душу на особенный лад. Лесные тропинки хранят поступь древних отшельников, остатки одиноких келий в отдаленных уголках островов свидетельствуют об их трудах и молитвенных подвигах. А величественные монастырские строения напоминают о многих поколениях валаамских насельников — создателей «пречудного острова». Некоторые источники, которые, впрочем, подвергаются критике со стороны историков, относят начало монашеской жизни на островах Валаамского архипелага к XI и даже X веку. Большинство же современных исследователей считает, что обитель на Валааме была основана в XIV веке трудами преподобных Сергия и Германа Валаамских (память 28 июня11июля), которые поселились на острове в 1329 году и тем самым положили начало монашескому братству и миссионерскому центру в тогда ещё не просвещённом светом Христовой веры крае. С Валаамом связаны имена многих подвижников Русской Церкви: преподобных Арсения Коневского, Александра Свирского и Савватия Соловецкого, святителя Геннадия, архиепископа Новгородского. Находившийся на северо-западных рубежах Руси монастырь неоднократно подвергался нападениям иноземцев и разорению. Трагические страницы истории обители связаны с новым религиозным движением, возникшим на Западе в первой трети XVI века. В 1578 году фанатиками из числа обращенных в лютеранство окрестных жителей были убиты 34 инока монастыря. На юбилейном Архиерейском Соборе Русской Православной Церкви 2000 года преподобномученики Валаамские были прославлены в лике святых (память 20 февраля5 марта). Особенно сильное разорение Валаамский монастырь претерпел от войск шведского полководца Якоба Делагарди в 1611 году. С этого времени шведы на целое столетие завладели Валаамом. |
|
|
