| Сплотимся теснее! Станем ближе к нашему Православию, станем истинно верующими, на нас возлагается Божественная обязанность — веровать и исповедовать Господа нашего Иисуса Христа. Поэтому, мои дорогие, сегодня, прославляя этот праздник, мы с благоговением вступаем в Страстную Седмицу, чтобы радостно, свято, благоговейно пережить страдания Господа, им совершенные, нас ради и нашего спасения. У нас есть вера в Спасителя, у нас есть великая сила Благодати Господней, у нас есть праздники, которые освещают, что надо делать, как жить, за кем идти, чтобы получить силу Благодати. Господь воскресил разложившегося Лазаря. Будем надеяться, что и нас за наши подвиги не только здесь, а в вечных обителях Отца Небесного, — воскресит наши души греховные. И мы получим вечное блаженство в лоне Отца Небесного. Аминь. Об исцелении Что является причиной наших болезней? И как излечить себя от тех пороков жизни, которые мы, как губка, в себя впитываем. Что говорит об этом Евангелие? Вспомним притчу о Мытаре и Фарисее. Из чтения следует, что к Богу надо подойти со смирением, возводя горе свой взгляд и повторяя слова «Боже, милостив ко мне будь!», то есть испытывая смиренное чувство недостоинства своего человеческого отношения к великому Божественному милосердию. Приступая к этому великому таинству благодати и исцеления каждого грешника, болящего душой и телом, человек испытывает глубокое чувство веры во Всевышнего. Церковь зовет. Она не оставила нас без своего благодатного воздействия на нашу земную жизнь. А как же мы, то есть большинство людей, полагающих себя свободными, относимся к этому великому слову милосердия Божия? А так, как удобно нам, проявляем непростительную самостоятельность на том благодетельном пути спасения нашего. Можно и не искать примеры из прошлого. Сегодня шли причащаться. Я вижу, и душа священника чувствует: идут не подготовленные, не собранные, невнимательные, непонимающие, что это — святая святых, когда идут к чаше жизни. Что же это? Они стоят у креста Евангелия, не ощущая, не чувствуя, не созерцая великое присутствие Бога… Молитва напоминает каждому грешнику, се Чадо Христос невидимо стоит, принимая твое исповедание. Но кое-кто не внемлет этому, мешают многослойный грех, нераскаянность, пустота, а вернее невоцерковленность. Это те люди, для которых церковь — не мать, а всего лишь то место, куда я иногда захожу поставить свечу, в скорбях подумать немного о Боге и позабыть Его как выйду за ворота Храма. И идут к причастию без покаяния и без исповеди. Вот та форма бездушия, бездуховности, которая проявляется в нас нынче, не говоря уже о прошлом. А между тем, мы можем при желании впитать в себя великую силу — силу призыва Благодати Божией к покаянию, — покаяние, отверзи мне двери Жизнодавче. Смиренно обратясь к Богу, смиренно прося, чтобы Он, своим Божественным присутствием в душе человека, в мире духовном — открыл то великое чувство раскаяния в грехах своей прошлой и настоящей жизни. |
| 33 См.: Об Иоанне Колове, 30//Достопамятные сказания о подвижничестве святых и блаженных отцов. СТСЛ, 2010. С. 122. 35 См.: Об Авве Виссарионе, 11//Достопамятные сказания о подвижничестве святых и блаженных отцов. СТСЛ, 2010. С. 66. 36 Это место может быть истолковано или как «Бог хранит», или как «твой Старец стоит на страже». 37 В оригинале – «очищая», в том смысле, что губка, впитывая в себя грязь, таким образом наводит чистоту. 38 Буквально: «Благослови!», однако в современной монастырской греческой традиции это слово (в данной форме – ελγησον!, в том числе при обращении к лицу, с которым обычно разговаривают на «Вы») употребляется исключительно в значении «простите!», «прости!». 39 Образ моста – один из излюбленных у Старца Иосифа. Он употребляет его для обозначения перехода после смерти от земли на Небо. 40 Ср.: Об Авве Агафоне, 19//Достопамятные сказания о подвижничестве святых и блаженных отцов. СТСЛ, 2010. С. 43. 45 Ср.: Об Авве Лонгине, 4//Достопамятные сказания о подвижничестве святых и блаженных отцов. СТСЛ, 2010. С. 151. 50 Λσπη – этим словом обозначается как строительный раствор, так и размокший после дождя грунт, который в русском языке обычно называют «грязью». Однако в Греции эта «грязь» есть не что иное, как смесь глины и воды. Таким образом, в слове, которое Старец Иосиф употребляет для определения природы человека, нет всех тех смыслов, которые связываются со словом «грязь» в русском языке. Оно, скорее, обозначает самый простой исходный строительный материал, в котором нет ничего такого, чем можно было бы гордиться. 53 Античное учение о четырех первоэлементах (стихиях) – земле, воде, огне и воздухе, свойствами которых являются соответственно сухость, влажность, тепло и холод, – использовалось многими святыми отцами. 63 Речь идет о келлии в честь преподобного Петра Афонского, рядом с пещерой, где подвизался прп. Петр. Расположена высоко на склоне Горы, на тропинке между скитами Честного Предтечи и Керасья. 64 О Старце Данииле Исихасте см.: Старец Ефрем Филофейский. Моя жизнь со Старцем Иосифом. М., 2012. С. 284–285. |
| Но перед преподобным Иоанном стояла и другая задача – дать богословское обоснование литургическому поклонению иконам. И он ссылается на вещественные предметы, используемые в Древнем Израиле в богослужениях: он напоминает и о деревянном кивоте ковчега, и об Аароновом жезле, и о золотой стамне (урне), содержащей манну: “И это было положено не скрытно, но пред всем народом, и, взирая на них, они приносили поклонение и служение чрез них действовавшему Богу” 234 . В § 20 преподобный Иоанн развивает далее идею о том, что материя обладает сакраментальными свойствами, и приводит в пример искупительную силу крови ветхозаветных приношений 235 , которая явилась прообразом всеискупительной Крови Христа, излиянной за спасение мира 236 . Священное употребление материи далее аргументируется примером христианского богослужения, где Тело и Кровь Христа, преложенные в Евхаристии, тоже являются “веществом”, через которое содевается наше спасение 237 . Сравнивая иконы с другими материальными священными предметами церковного богослужения, преподобный Иоанн восклицает: “Если же ты скажешь, что нужно только разумно соединяться с Богом, то отвергни все телесное: светильники, благовонный фимиам, самую молитву вслух, самые при посредстве материи совершаемые Божественные таинства, хлеб, вино, елей помазания, начертание креста, ибо все это материя: крест, губка распятия, копье, прободающее живоносное ребро. Или отвергни почитание всего этого, – что невозможно, – или не отрицай и почитания икон” 238 . Прочно завоевав свое место в богослужении, иконы имеют аналогичное священным предметам литургическое значение. Через иконы, как и через другие святыни, происходит таинственное восприятие благодати. Но в иконах осенение благодатию Божественного Духа происходит в силу того, что они посвящены имени Бога и друзей Божиих 239 , и в § 20 преподобный Иоанн прямо говорит, что иконы Христа и святых исполнены Святого Духа 240 . Итак, “материальным предметам дается Божественная благодать” 241 . 4. Богословие иконы преподобного Иоанна и учение о человеке |
| VII век принес христианам Палестины невиданные ранее бедствия. В ходе продолжительной византийско-персид. войны (602-628) персы на нек-рое время овладели большими территориями на Ближ. Востоке (Сирией, Палестиной, Египтом, частью М. Азии). В кон. 613 г. персид. армия полководца Шахрбараза, продвигаясь из Сирии на юг, овладела Кесарией Палестинской и рядом др. приморских портов. В нач. весны 614 г. Шахрбараз подошел к Иерусалиму и предложил жителям сдать город. Горожане во главе с патриархом Захарией согласились при условии сохранения их жизни и имущества, и в Иерусалим был введен персид. гарнизон. Однако затем последовали восстание части населения и резня персов. 15 апр. город был осажден персами и вскоре взят штурмом; население подверглось избиению. Большинство оставшихся в живых, в т. ч. патриарх Захария, были уведены в плен и расселены в Персидской Месопотамии; храм Гроба Господня был сожжен; мн. храмы и святыни сильно пострадали и впосл. более не восстанавливались. В Персию, ко двору шаха Хосрова II, были отправлены сокровища и церковные реликвии, в т. ч. Животворящее Древо Креста Господня ( Антиох Стратиг. 1909; Chron. Pasch. P. 704-705; Antonius Chozibita. 1888. P. 129-130; Себеос. 1862. С. 91; Chron Edess. P. 21-23; Theoph. Chron. P. 300-301). Две христ. реликвии, Св. копье и Св. губка, были вывезены из Иерусалима в К-поль и положены в соборе Св. Софии (Chron. Pasch. P. 705). Вместе с Иерусалимом были разорены все мон-ри. Насельники большинства монастырей в окрестностях Иерусалима бежали в Заиорданье и Сиро-Аравийскую пустыню. Те, кому не удалось спастись в пустыне, погибли; их тела лежали непогребенными долгое время. Оставшаяся братия лавры св. Саввы 2 года жила в мон-ре аввы Афанасия и опасалась возвращаться в свою обитель. Братия мон-ря Хозива во главе с игум. Дорофеем жила в странноприимном доме в Иерихоне, в то время как прп. Георгий Хозевит переселился в Иерусалим, хотя затем воссоединился с братией и решил вернуться в лавру ( Antonius Chozibita. 1888. Р. 129-134; Antiochus Sabbaita. Epistola ad Eustathium//PG. 89. Col. 1424-1425; Читти. 2007. С. 254-255). |
| Никакой морали. Если любовь должна привести к браку, если дети должны рождаться от брака, если любовь предусматривает заботу о ближнем, любовь это самопожертвование, а брак по расчету это торговля своим телом. Составление брачного контракта это уже первый семейный конфликт. Гражданские суды - зачастую суды браков по расчету. На самом деле,всякая религия основана на справедливости, добре, милосердии, любви, разумного использования земных и личных ресурсов. Если мы поймем сердцем, что человек это храм господень, а кто господу посмеет сделать плохо? " Жизни то той " стоит ли тратить свою собственную жизнь на состязание с ближними? В проигрыше скорее тот, кто выиграл суд земной, он не будет удовлетворен результатом, а как же иначе? С ближним судится, значит он уже ущербный, если не понял главного в жизни и дошел до такого суда. Если ячейка гражданского общества строится без фундамента, то обсуждать о законах и законности по гражданскому праву можно бесконечно и бесполезно. илия 13 декабря 2012, 05:29 Автору. Мне что-то не понятно: благодать — это, разве, халява? Сложил лапки и, как губка, «асисяй», как она в тебя впитывается? Церковь всегда относилась к законной власти, как данной народу Самим Богом. К власти, которой этот народ добился. Россия стремится в «эпоху судей». Эпоху не на основе «демократии», когда любой «демос» имеет право кричать всё, что ему вздумалось, но «соборности», где выборные будут решать, что государству, во всей его полноте, должно сделать для его же людей. В эпоху - в которой основной лозунг: вот РОДИНА, вот ФЛАГ, вот ЗАКОН, хотите жить в мире — докажите всё это любовью и делами. Законы и законность всегда были основным критерием нравственности в государстве. Разве Христос пришёл уничтожить Закон? Для сравнения: законы Сов. власти 22 года. А это что за плевок в сторону государства или, 90-тые миновали и, нам — великим философам уже не интересны ни государство, ни законы? Не интересны ни государство, ни то, что об этом говорит Предание Церкви? Прекрасно, когда кругом просто хорошие люди, но только этим на хлеб не зарабатывают. Сантехник 11 декабря 2012, 11:57 Гос. законы формулируются на базе Основного Закона – Конституции… Так? А сама Конституция разрабатывается на основе какого-то базового принципа… Верно ведь? Помогите, пожалуйста, разобраться, чем Конституция, разработанная по принципу «Талмудизма» лучше конституции, основанной на принципе «Справедливости»? И вообще – в наше время справедливость в России, простите, «в законе» или «вне закона»? ПС. Если вопросы глупые, лучше не публикуйте… Хорошо? 11.12.12 Сантехник. р.б.Сергий 10 декабря 2012, 20:05 " Ложь «правдолюбия» заключается в подмене понятий, в подмене приоритетов... " - Увы, на сегодняшний день, кроме благовестия требуется еще и массовая катехизация общества, но " КТО ВЗЫДЕТ НА ГОРУ ГОСПОДНЮ " ?! НИКТО не оспаривает " важности духовного влияния Церкви на систему воспитания, образования и культуры " , но КТО, в государственных структурах, с этим считается?! |
| Очевидно, что темы, ставшие весьма употребительными в то время в Византии, варьировались в художественной обработке 99 . Средняя часть храма украшена также мозаикою и фрескою, блестит золотом и сияет драгоценностями и изяществом, что «поражает изумлением зрителя» (вып. II, стр. 70–71). Словом – в отношении живописного искусства Киевская св. София «не имеет себе подобной, кроме соименитой» (вып. II, стр. 72). Сходные с мозаикою Киево-Софийского собора, как по расположению, так и по содержанию были церкви Златоверхо-Михайловского монастыря. «Великий алтарь похож на алтарь св. Софии и монастыря Печерского. На передней (восточной) его стороне есть изображение Владычицы, стоящей, воздев свои руки с открытыми дланями, – из позолоченной мозаики; также изображение Господа, Который подает Своим ученикам, стоящим с обеих сторон, хлеб и кровь божественные – все из мозаики» [вып. II, стр. 73]. Изображение причащения Иис. Христом апостолов – образец мозаического искусства древнейшего происхождения. Уже в VI в. оно встречается в миниатюрах россанского евангелия. В Византийских и русских мозаиках оно встречается два раза именно – в св. Софии Киевской и в описываемом месте. To и другое изображение в общих чертах совершенно сходны между собою, но в частностях между ними замечается разница. Разница их заключается, во-первых, в том, что в Михайловской мозаике нет кивория над престолом, но есть другая подробность, которой нет в Софии, – это алтарная преграда с завесою пред престолом, в виде низкой стенки со столбиками, что составляет важную археологическую подробность для истории нашего иконостаса; во-вторых, на Михайловской мозаике Спаситель, при раздаянии хлеба, держит в левой руке дискос, а в Софийской этого дискоса нет; в-третьих, на престоле в Михайловской мозаике изображен один только дискос, другой утвари нет, в Софийской есть крест, звездица, губка, копие и метелка; в-четвертых, в Михайловской мозаике надпись «примите ядите... и пийте от нея...» сделана по-славянски, тогда как в Софийской по-гречески. |
| Но как бы мы ни объясняли это место, мы должны твердо установить наперед, что здесь нет ни малейшего одобрения смертной казни, вопреки мнениям разных современных книжников, фарисеев и лицемеров, потому что даже с чисто априорной точки зрения ни в каком случае нельзя допустить, чтобы Христос, хотя бы только в исключительных случаях, когда-либо одобрял смертную казнь. Присутствие меча у Петра Златоуст и другие объясняли тем, что это был не меч, а просто нож, нужный для заклания пасхального агнца, взятый Петром с пасхальной вечери. Это мнение – единственное, которое может быть принято. Употребленное здесь слово μχαιρα Лат. culter, евр. «херев», означает прежде всего нож, который употреблялся при заклании жертвенных животных, потом кинжал и вообще короткий меч, а большой и широкий меч назывался ομφαα. По всей вероятности, один Петр – но едва ли Иоанн, приготовлявший вместе с Петром пасхальную вечерю ( Лк.22:8 ), – взял с собой этот нож, не спросив Иисуса Христа, так как в противном случае трудно было бы объяснить дальнейшие слова Христа в 52-м и последующих стихах. Нож взят был, конечно, не с военными целями, но на случай опасности – предусмотрительность, весьма характерная для Петра. При взятии Христа Петр хотел защищаться, не рассуждая о том, что это было бесполезно. Он, простерши или протянув руку, «извлек меч», – вероятно, не из ножен, но привязанный – выражение у Ин.18:11 , «ножны» (у Матфея – «место») может означать вообще всякое место, куда можно закладывать нож ( θκη), – и ударил первосвященнического раба, может быть, с намерением отсечь или рассечь ему голову, но, очевидно, промахнулся и отсек ему только ухо. «Ухо» по-гречески не ος, а (у Матфея и Иоанна – τον, у Марка – τριον) уменьшительное от ος и означает, собственно, «ушко». Уменьшительные ( τ υνα – носики, τ μμτιον – глазок, στηθδιον – грудка, χελνιον – губка, σαρκον или σαρκδιον – тельце, кусочек мяса) часто употреблялись в греческой народной речи. Спаситель повелевает Петру оставить свой нож без употребления. |
| Священник, благословляя диакона и облачение его, произносит тихо: «Благословен Бог наш, всегда, ныне и присно и во веки веков». Диакон ответствует: «Аминь» и отшед в сторону, облачается в стихарь моляся в себе: «Возрадуется душа моя о Господе!» и проч. Облачаясь же в стихарь, диакон предварительно целует изображение креста на нем, также и орарь, и налагает оный на левое свое рамо (плечо), затем налагает нарукавники (поручи) на руки своя, облобызав на них креста образ: — на десную надевая глаголет: «Десница Твоя, Господи» и т.д. На левую же налагая глаголет: «Руце Твои сотвористе мя», и проч. По облачении диакон идет в Предложение или (диаконник) и там, над умывальником умыв свои руки с произношением молитвы: «Умыю в неповинных руце мои» и т.д. уготовляет затем священная: Святый дискос поставляет с левой стороны, святую Чашу — с правой жертвенника, звездицу же вверху тех на восточной стороне — не разгибая впрочем последнюю: то и другое предварительно должно отереть от пыли, как и самый жертвенник; на крае жертвенника (к себе) полагаются: два сребропозлащенных блюдечка, копие большое и малое, губка, ковш для вливания вина в Чашу, соединенного с малым количеством чистой, ключевой воды — так именуемого «Святого соединения», пять просфор, предназначенные к совершению на них Святого Таинства Евхаристии. И первая просфора полагается для изготовления Агнца, с изображением печати на верхней части просфоры — животворящего креста с словами: вверху Иис. Хр., внизу — Ника; 2я просфора приносится в честь и память преблагословенные Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии, с изображением на верху печати Ее монограммы; 3я приносится в честь девяти чинов Священной иерархии святых Греко-Российской Православной Церкви, 4я и 5я просфоры приносятся: первая — о поминовении живых и во главе Святейший Правительствующий Всероссийский Синод, Царствующий Дом и проч. (так было до революции — авт.), последняя — за почивших о Господе всех православных христиан. Тогда же и священник облачается, стоя в стороне, одесную престола. Прием стихарь или так называемый подризник в левую руку, и, благословив свое облачение, глаголет: «Благословен Бог наш, всегда, ныне и присно и во веки веков, аминь». И, читая в себе положенные при облачении стихи, скромно облачается. Облачившись же иерей и сам отходит в предложение и там, над умывальником умывая руки свои, глаголет в себе: «Умыю в неповинных руце мои и обыду жертвенник Твой, Господи» и т.д. А затем став оба, иерей же и диакон, пред жертвенником, благоговейно покланяются до земли трижды пред предложением, со умилением произнося в себе: «Боже, очисти мя, грешного, и помилуй мя!» и: «Искупил ны еси от клятвы законные честною Твоею Кровию на кресте пригвоздився и копием прободся, безсмертие источил еси человеком, Спасе наш слава Тебе». И творят начало Проскомидии» (Метод, стр. 10–11). |
| Щербина, Щербинин : Иван Щербина, дьяк кн. Михаила Андреевича Верейского, 1475 г.; Василий Игнатьевич Щербина, конец XV в.; от него – Щербинины; Василий Иванович Дородный [см. Дородный] Щербинин, в 1550 г. получил поместье под Москвой, казнен в 1570 г. Щербининцевы , помещики, 1540 г. и позже, Тверь Щербунов Курдюм [см. Курдюм] Иванов, крестьянин, 1628 г., Белев Щеробор Иван, крестьянин, 1624 г., Курмыш Щетина : кн. Семен Федорович Щетина Ярославский, начало XV в.; от него – князья Щетинины [см. Выбор, Губка, Кожан, Сандырь, Темка]; кн. Иван Иванович Щетина Стригин-Оболенский [см. Стрига], боярин, 1519–1538 гг. Щетка Пятуня, крестьянин, 1630 г., Соль Вычегодская Щи Дорогие см. Дорогие Щи Щибра, Щибрин : Петр Дмитриевич Щибра, первая половина XVI в.; Федор Глебович Щибрин, 1496 г.; Щибрины, слуги митрополичьего дома, XV–XVI вв. Ср. селение Марфино-Щибрино на р. Уче на север от Москвы Щига Онцифор Иванов, 1529 г., Белоозеро Щига – плут, бездельник, продувной человек Щипунов Аминь [см. Аминь], царский конюх, 1573 г. Щит Семен (Семенец) Брагин [см. Брага], холоп боярина Тучка Морозова, 1481 г. Щогол , крестьянин, конец XV в., Переяславль Щолок Гридя [см. Гридя], холоп, конец XV в., Новгород Щука, Щукин : Марья Щука, холопка, 1603 г., Новгород; кн. Иван Михайлович Шамин-Шумаровский [см. Шамины-Шумаровские], 1515 г.; Федор Юрьевич Щука Кутузов [см. Кутуз], окольничий, умер в 1531 г. Ср. село Щукино под Москвой Щулев Афанасий, посадский человек, 1585 г., Псков Щулеп, Щулепников : кн. Михаил Семенович Щулеп Мосальский, 1500 г.; Щулеп Григорьевич Беклемишев [см. Беклемиш], начало XVI в.; от него – Щулепниковы, XVI в. и позже, Кострома и Арзамас; Щулеп Максимов, крестьянин, 1606 г., Белев Щулеп – левша Щулепов Василий, межевщик, конец XV в., Переяславль Щур Григорий Васильевич Курчев-Пушкин [см. Курч, Пушка], середина XVI в. Щур – 1) плут, обманщик, 2) стриж, 3) уж, червь Щура Иван, крестьянин, 1606 г., Арзамас Щурак ( Шурак ), Щураков : Федор Андреевич Щурак Кутузов [см. Кутуз], 1500 г., Новгород; Игнатий Алферьевич Щураков, вторая половина XV в., Бежецкий Верх Ю |
| 2008. Кат. 504. С. 641-642). Из привозных предметов, упомянутых в расходной книге Софийского дома за 1593 г.,- морская губка: «а тою губою к Никите чудотворцу отирати образы». Изображения Н. на первых иконах, прорисях-образцах, лицевых пеленах, созданных в период ок. 1558 г., тесно связаны с обликом святителя на лицевом покрове или непосредственно восходят к нему. Самые ранние изображения Н. были исполнены в лицевом шитье и скорее всего восходили к лицевому покрову на его гробнице до переделки 1558 г. Украшение гробницы после обретения мощей святого способствовало росту его почитания и проявлению новых чудес, случившихся до 1558 г. и упомянутых в новгородских летописях: «прощение» от глазной болезни Евдокии из сельца Деревеницы близ Троицкого Клопского мон-ря 21 февр.1552 г. накануне литургии («...на часех, как отпели часы»); излечение от глазной же болезни женщины на праздник Вознесения Господня 19 мая «о телесе Никитине епископу» (Новгородская II летопись//ПСРЛ. Т. 30 С. 182, 183). После обретения мощей 30 апр. 1558 г. (наряду с Житием святого, текстом которого с весны по октябрь того же года занимался игум. Маркелл, бывш. настоятель Хутынского мон-ря) были написаны первые иконы Н. О них мы можем судить прежде всего по тексту послания архиеп. Пимена Новгородского свт. Макарию, митр. Московскому, которое архим. Макарий (Веретенников) датирует июнем-июлем 1558 г. Помимо описания обретения мощей, перенесения тела святого в новую раку, празднований по всем городским храмам в послании сказано, что в Москву был отправлен иконный бумажный образец для написания икон Н. («на бумазе образ святаго Никиты епископа»). Владыка Пимен просил свт. Макария всем сообщить об образце и новом Новгородском чудотворце («иных сподоби таковыа благодати») и написать икону нового святого. Не полагаясь лишь на образец, он изложил словесное описание внешности святого, как она открылась свидетелям обретения: «...писати его без брады, чтобы было немножко власов на браде и на усе, чтобы едва знати власы брадные на телесе, якоже бысть и при животе, тако и ныне обретеся в гробе». Также новгородский архиерей уточнял, что Н. следует писать в облачениях епископа, а не архиепископа ( Малов А. Ф. Послание об обретении мощей епископа Никиты//Сб. ст. в честь акад. А. И. Соболевского. Л., 1928. С. 496-498). Послание об обретении мощей (1565) опубликовано Н. П. Кондаковым как случай упоминания рисунка, послужившего образцом для последующих иконописцев ( Кондаков Н. П. Рус. икона. Прага, 1931. Вып. 3 (М., 2004). Ч. 1. С. 18-19; об этом и о неизвестности источника упомянуто: Маркелов. Святые Др. Руси. Т. 1. С. 29). |
|
|
