| (ГИМ, Син. 1043), Учительное евангелие Константина Болгарского (ГИМ, Син. 252), Слова Ипполита Римского об антихристе (ГИМ, Чуд. 12). Принадлежность оригиналов этих рукописей царской библиотеке видна по включенным в них портретам царей Симеона и Бориса-Михаила (см. Щепкина 1979 и обзор вопроса Тот 1984, с. 181 – 186; ср. также Thomson 1988/89). Как видно, текстологические особенности славянских библейских рукописей подтверждают эту историческую гипотезу. До нас не дошло ни одной болгарской рукописи из этого собрания (может быть, только Куприяновские листки, см. Мошин 1983), его тематический каталог не составлен. Как великокняжеская собственность это собрание находилось в Киеве и, по всей видимости, погибло при взятии города войсками хана Батыя в 1240 г. С оригиналов, принадлежавших этой библиотеке, были скопированы многие древнейшие восточнославянские рукописи, находившиеся за пределами Киева и потому сохранившиеся: Остромирово евангелие, Евгеньевская псалтырь, Псалтырь с толкованиями Феодорита Кирского , Толковые пророки по списку попа Упыря Лихого 1047 г. (не сохранился) и др. Все новгородские копии обладают теми или иными локальными чертами, это значит, что копирование производилось в Новгороде; оригиналы доставлялись из Киева, а затем возвращались на место. § 3. Хорватские глаголические тексты Св. Писания Славянское богослужение у далматинских хорват могло быть введено Кириллом и Мефодием при их путешествии в Рим около 868 г. Со времени собора в Сплите в 925 и 928 гг. римские иерархи неоднократно пытались запретить славянское богослужение в подчиненных их юрисдикции епархиях. Это, впрочем, не привело к тому, чтобы славянское богослужение прервалось. В эту эпоху хорватское духовенство для защиты славянской литургии пустило в ход легенду о том, что глаголическое письмо и сами тексты Св. Писания, которыми они пользовались, обязаны происхождением своим блаж. Иерониму, уроженцу города Стридона в Далматии (Михайлов 1904, с. 18–19; Ягич 1910, с. 8; Banac 1984, р. 193–198). |
| Ю. А. Артамонов Орден свт. Кирилла Туровского. 1996 г. Почитание К. началось, вероятно, сразу же после его смерти первоначально в Туровской епархии. В Проложном житии К. имеется молитвенное обращение к нему как к святому. В составе Пролога 2-й редакции Житие К. получило широкую известность на территории всей Киевской митрополии. При составлении в XIV в. древнерус. редакций сборников уставных чтений (ГИМ. Чуд. 20; Увар. 589; РГБ. Троиц. 9) в них включаются поучения К., которые почти полностью вытесняют переводные Слова на послепасхальный цикл. В указанных рукописях в заглавиях проповедей К. наряду с покаянными эпитетами: «грешнаго Кюрила мниха», «Кюрила, недостойнаго мниха» к имени К. добавляются и определения автора как святого: «святаго Кирилла», «блаженаго Кюрила», а в сб. ГИМ. Увар. 589 уже во всех гомилиях к имени К. прилагаются эпитеты «блаженный» и «святой» (см.: Сон Джонг Со. 2004. С. 236-237). Память К. под 28 апр. приведена в месяцеслове «святых Великой и Малой России» в «Палинодии» Захарии (Копыстенского) 1621 г. (РИБ. Т. 4. С. 4), в святцах нач. XVII в.; в святцах Коряжемского монастыря (1621) она указана под 30 апр. (ГИМ. Унд. 237) (см.: Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т. 2. С. 124). Житие К. 1-го вида вошло в издание Пролога 1643 г. В 1878 г. по инициативе Минского и Туровского еп. Евгения (Шерешилова) состоялось торжественное празднование памяти К. как покровителя Минской епархии, было издано собрание его сочинений. К освящению придела во имя К. в соборе апостолов Петра и Павла в Минске еп. Евгений составил тропарь и величание святителю. К. упоминается как общецерковночтимый святой в составленном архиеп. Сергием (Спасским) «Верном месяцеслове всех русских святых, чтимых молебнами и торжественными литургиями общецерковно и местно» (М., 1903. С. 14). В 1984 г. по инициативе Минского и Белорусского митр. Филарета (Вахромеева) и по благословению патриарха Московского и всея Руси Пимена (Извекова) было установлено празднование Собору Белорусских святых (в неделю 3-ю по Пятидесятнице), в состав которого включен и К. |
| Заголовок: «Повесть (это слово надписано сверху другим почерком) ко всем полезна от древняго писаниа сложена, являющи прославившаго чюдеса от иконы Пресвятыа Богородица, еже нарицаеться Владимерскыа, како прииде от града Владимеря в боголюбивыи град Москву и избави нас и град нашь от безбожнаго и зловернаго врага царя Темирь Аксака». Текст Софийского списка отредактирован: над словами «князь Василеи Дмитриевичь» приписано «великии», после окончания молитвы великого князя вставлено: «и сканчав молитву», слово «Руси» исправлено на «Русьтеи земли», и др. 2) ГИМ, Синодальное собр., 997 (л. 1109–1112 об.). Успенский список августовского тома Великих Миней, 40-е годы XVI в. 3) ГИМ, Синодальное собр., 183 (л. 399 об. – 404 об.). Царский список августовского тома Великих Миней. Филигрань: Рука, держащая сферу, – Лихачев, 1668 (1553 г.). Успенский и Царский списки восходят к Софийскому списку и воспроизводят его правку. Царский список точнее воспроизводит текст Софийского списка, хотя в ряде чтений Успенский список ближе к Софийскому. Следовательно, Успенский и Царский списки восходят к Софийскому независимо. Но, как ни странно, в ряде мест Успенский и Царский списки одинаково отходят от Софийского, что, возможно, объясняется сверкой. 4) ГИМ, Собр. Чудова монастыря, 317 (л. 526–535). Чудовская минея на август, 1600 г. Текст Повести о Темир-Аксаке списан с Успенского списка Великих Миней Четьих и поправлен по другому источнику. 5) РГБ, ф. 304 I (Главное собр. библиотеки Троице-Сергиевой Лавры), 681 (л. 687 об. – 697 об.). Минея Четья на август, написанная Германом Тулуповым в 1627 г. Текст Повести о Темир-Аксаке является копией Чуд., 317. Вторую Пахомиевскую редакцию Повести о Темир-Аксаке публикуем по списку Соф., 1389 Первого вида извода А: Месяца августа 26, Сретение Святыя Богородица, честнаго Ея образа. Повесть полезна от древняго съписаниа сложена, являющи преславнаго бывшаго чюдеси о иконе Пресвятыя Богородица, еже нарицается Владимерская, како прииде от града Владимеря в боголюбивы град Москву и избави нас и град наш от безбожнаго и зловеЦрнаго врага царя Темирь Аксака. Господи, благослови, отче. |
| Существуют две возможности применения цитат из библейских книг в целях текстологии: 1) по цитатам из той или иной книги, как они представлены в памятниках письменности, выясняется ее текстологическая история; 2) если известна история текста той или иной библейской книги, то по цитатам из нее можно сделать заключение об истории тех текстов, в которых цитаты употреблены. На пути применения цитат в целях текстологии серьезным препятствием стоит отсутствие стремления строго и точно цитировать тексты, неизбежное в рукописную эпоху. Об это препятствие разбились некоторые текстологические теории, посвященные греческим текстам Св. Писания (см. Главу 4, § 6). В условиях славянского средневековья дело осложнялось тем, что и библейские тексты, и сопутствующая им патристика были переводного происхождения. Вместе с переводимым патристическим текстом переводчики переводили заново и цитаты из Св. Писания, не заботясь о том, чтобы согласовать перевод цитат с наличными славянскими переводами Св. Писания. Конечно, переводчик не всегда мог опознать невыделенную цитату (Михайлов 1912, с. CCI-CCU40;), но известны случаи, когда эта задача явно не входила в его намерения. Так, заново переведены все библейские цитаты монахом Гавриилом на Афоне в 1426 г. при переводе им Бесед Иоанна Златоуста на книгу Бытия (Описание, т. 2/1, с. 56). Очевидно, что в это время на Афоне можно было найти и нужные славянские тексты, и сведущих людей. Во второй половине XVII в., уже располагая печатной Библией , известный Евфимий Чудовский заново перевел библейские цитаты при работе над Андриатисом Иоанна Златоуста (Описание, т. 2/2, с. 118). Если первые печатные книги в своем оформлении и в шрифтах зависели от рукописной традиции, то и произвольное цитирование Св. Писания как пережиток могло долго сохраняться в книгопечатую эпоху. Естественно, что варьирование текста по спискам затрагивало и библейские цитаты, их форма в разных рукописях одного текста подвержена большим колебаниям. Например, в толкованиях на Песнь цитата из Евр. 4:12 имеет форму живо бо слово божие и деиствьне25; и острее паче меча обоюдуостра РГБ, ОИДР 171, л. 65, тогда как другой список, ГИМ, Чуд. 8, сохраняет ее исконную форму меча двуста, ср. μχαιραν δστομον в оригинале. Еще один сходный случай: Гал. 5иже ищитаеть паул, гля. любы растить мир РГБ, ОИДР 171, л. 8 об., и снова правильная форма в Чуд. 8 любы, радость, мир, греч. γπη, χαρ, ερνη. В данном случае от искажения не спасла и ссылка на апостола Павла. Следовательно, всякое научное использование цитат в рукописях должно быть основано на изучении рукописной традиции данного текста, изолированный список не является надежным источником. |
| Другое объяснение основано на том, что близость двух текстов может быть включена в ряд фактов, свидетельствующих о литературных контактах 80–90-х гг. XVI в. между московскими кругами, близкими к официальным церковным властям, к Чудову монастырю, и просветительскими кругами Великого княжества Литовского, их издательской деятельностью, которые, в свою очередь, были связаны с миляновичским кружком Курбского (его деятельность освещена в книге В. В. Калугина). Так, в сборник чудовского происхождения (ГИМ. Чуд. 236) включено изданное в 1586 г. в типографии Мамоничей в Вильно сочинение Иоганна Спангснберга «О силлогизме», переведенное либо Курбским, либо одним из участников его кружка. 24 Сборник Чуд. 236 относится к 90-м гг. XVI в. (нижняя грань определяется упоминанием Патриарха в «Лествице властей», верхняя – тем, что рукопись является вкладом 1600 г. в Чудов монастырь архимандрита Пафнутия). В собрания сочинений прп. Максима Грека конца XVI в. (Синодальное и в составе рукописи Парижской национальной библиотеки Slav. 123) включен еще один перевод, изданный в той же типографии в 1585 г., а именно «Диалог», или «Прение», Константинопольского Патриарха Геннадия Схолария с Амуратом, т. е. султаном Мехмедом П. Предисловие к переводу написано Курбским, в нем содержится высокая оценка личности и творчества прп. Максима, он назван «новым исповедником». Издание «Диалога» было посвящено Остафию Воловичу, подканцлеру Великого княжества Литовского, имело изображение его герба. 25 Исайя Каменчанин направился в Москву в 1561 г. по поручению Остафия Воловича, который был, видимо, его покровителем, поэтому в Исайе можно предполагать одного из проводников указанных литературных контактов и присоединиться к мнению Калугина (основанному на другой совокупности фактов): «Связь между разделенными огромным расстоянием Курбским и Исайей Каменчанином перестает быть невероятной и необъяснимой». 26 Несмотря на кажущуюся связь выявленных фактов с гипотезой об авторстве Курбского, следует все же заключить, что эта связь именно кажущаяся. Можно говорить о литературных контактах, но высказывать какие-либо суждения об авторе преждевременно. Нельзя исключить, что автор мог быть не один, их могло быть несколько; вопрос пока остается открытым. Комментарий в русле истории |
| На Руси самостоятельный болг. перевод стишного Пролога получил известность не позднее рубежа XIV и XV вв. (этим временем датируется старший список - ГИМ. Чуд. 17) преимущественно в монастырском, а не в соборно-приходском обиходе; служебные Минеи с проложными житиями не имели здесь (в отличие от Болгарии, Сербии, Валахии и Молдавии) распространения. Не позднее 2-й пол. XIV в. на слав. язык был переведен (в Болгарии или на Афоне) стихотворный месяцеслов Христофора Митилинского со стихами в честь К. и Елены под 21 мая. В слав. традиции этот памятник (в большинстве случаев анонимный) именуется обычно «Канон и стихиры святым всего лета». Старший южнослав. (болг.) список (Ath. Zogr. 115) датируется 1392 г. (авторство в рукописи приписано свт. Мефодию, еп. Патарскому, «сказаемо Митилено»), один из древнейших рус. списков сохранился среди дополнительных статей к Толковой Псалтири 1-й четв. XV в. (ЯИАМЗ. Инв. 15231), переписанной в Спасо-Прилуцком мон-ре под Вологдой (РФА. Вып. 3. С. 556-560). В кон. XIV в. (не позднее 1393) в Болгарии свт. Евфимием, патриархом Тырновским, было написано Похвальное слово равноапостольным К. и Елене. Повествовательную канву составляет греч. метафрастовское Житие К. и Елены, старший список (серб. ресавского извода) сохранился в составе Сборника житий и похвальных слов нач. XV в. (РГАДА. Ф. 196. Оп. 1. 60. Л. 94-121 об.). Текст получил широкое распространение в славяно-румын. (прежде всего в молдавской), серб. и рус. рукописной традиции XV-XVII вв.; старший русский список содержится в составе Сборника житий и слов 2-й четв. XV в. (РГБ. Троиц. 754), но в Четьи-Минеи (включая ВМЧ) это произведение не вошло. Служба равноапостольным К. и Елене впервые была переведена в X в., вероятно в Болгарии, в составе служебных Миней; старший список (только окончание, с 9-й песни канона) находится в древнерус. Путятиной Минее XI в. (РНБ. Соф. 202), хорошо передающей языковые и орфографические особенности древнеболг. оригинала. Старшие полные древнерусские (новгородские) списки службы в составе служебных Миней на май (ГИМ. |
| 1115-1123), в новгородском Детинце (1146) и др. С увеличением на Руси во 2-й пол. XII-XIII в. числа Борисоглебских церквей возрастает и количество икон Б. и Г. Святые Борис и Глеб. Роспись собора Рождества Богородицы Ферапонтова мон-ря. Мастер Дионисий. 1502–1503 гг. Святые Борис и Глеб. Роспись собора Рождества Богородицы Ферапонтова мон-ря. Мастер Дионисий. 1502–1503 гг. От XI - 1-й пол. XII в. образы Б. и Г. дошли до нас только на произведениях «малых форм» в составе предметов личного благочестия, что объясняется почитанием св. князей как целителей и покровителей заказчика. Сохранились медные литые кресты-мощевики (энколпионы), где на одной створке изображен в рост Б., а на др.- Г., каждый держит в руках атрибут, похожий на модель храма (по версии М. Х. Алешковского, мученический венец). Аналогичная фигура неизвестного князя с храмом в руке представлена на выходной миниатюре рус. рукописи Слова Ипполита Римского о Христе и антихристе (ГИМ. Чуд. 12, рубеж XII-XIII вв., см.: Вздорнов. 2). Вероятно, в основе этой иконографии лежит несохранившаяся композиция, связанная с почитанием Б. и Г. в вышгороде. Святые Борис и Глеб. Фрагмент «Киликиевского креста» из Спасо-Прилуцкого мон-ря в Вологде. 1-я треть XVI в. (ВГИАХМЗ) Святые Борис и Глеб. Фрагмент «Киликиевского креста» из Спасо-Прилуцкого мон-ря в Вологде. 1-я треть XVI в. (ВГИАХМЗ) На перегородчатых эмалях домонг. периода Б. представлен безбородым (напр., украшения-колты из клада, найденного в Ст. Рязани (Оружейная палата), медальоны из ожерелья-гривны, найденного в с. Каменный Брод Житомирской обл. (Харьковский гос. исторический музей; погибли во время второй мировой войны), пластины на окладе Мстиславова Евангелия (ГИМ), 2 серебряные позолоченные пластины с изображениями в рост (в составе серии из 8 пластин, вероятно, нашивавшихся на ткань, найденной в 90-х гг. XX в. во Владимире; археологическая коллекция во Владимире - см. Жарнов, Жарнова. С. 459). Святые Борис и Глеб. Икона. 1-я пол. XVII Святые Борис и Глеб. Икона. 1-я пол. XVII Изначально Б. и Г. воспринимались как двоица, что отразилось в описании их явлений. Уже в домонг. период в искусстве Др. Руси преобладающими становятся парные изображения князей. О композиции темперных икон той эпохи, вероятно, восходивших к не сохранившимся до наст. времени прототипам из Вышгорода, дают представление каменные иконки 1-й трети XIII в. с парными фигурами князей в рост из Солотчинского мон-ря (обращены друг к другу, как бы беседуют; Риамз) и из собрания Н. И. Репникова (даны в одинаковых фронтальных позах; ГРМ). На новгородской иконе свт. Николая из Новодевичьего мон-ря (ок. 1200, ГТГ) Б. и Г. изображены на полях, подобно эмалевым медальонам на визант. серебряных окладах. Поскольку князья представлены вместе со святыми Космой и Дамианом, Флором и Лавром, здесь подчеркивается их почитание как целителей. |
| Прп. Мария Египетская. Роспись ц. Успения Пресв. Богородицы мон-ря Вардзия, Грузия. 1184–1186 гг. Прп. Мария Египетская. Роспись ц. Успения Пресв. Богородицы мон-ря Вардзия, Грузия. 1184–1186 гг. Краткое Житие М. Е. переведено на Руси или для Руси не позднее XII в. в составе нестишного Пролога. В южнослав. традиции оно помимо собственно Пролога встречается в составе Миней служебных и праздничных в качестве чтения по 6-й песни канона. Начиная с 1642-1643 гг. (1-е полное издание) данная редакция Жития М. Е. довольно регулярно издавалась Московским Печатным двором в составе Пролога. В 1-й пол.- сер. XIV в. Житие было дважды переведено в составе стишного Пролога болг. и серб. книжниками (возможно, на Афоне). Помимо собственно стишного Пролога оно входит в состав чтений по 6-й песни канона в многочисленных списках Миней служебных южнослав. и славяно-румын. происхождения XIV-XVII вв. (в славяно-молдав. традиции оно встречается только в составе Миней, Пролог как тип книги там отсутствует). Болг. перевод (т. н. Тырновская редакция) через серб. посредство не позднее кон. XIV в. попал на Русь (старший список - ГИМ. Чуд. 17-перг., рубеж XIV и XV вв.), где в XV-XVI вв. получил распространение преимущественно в монастырской среде. Служба М. Е. с каноном 3-го гласа («Покаянию прописание, святую обретши…») была переведена на слав. язык не позднее XI в., очевидно в составе комплекта Миней служебных; старшие списки имеют древнерусское (новгородское) происхождение - РГАДА. Тип. 110, кон. XI - нач. XII в.; ГИМ. Син. 165, сер. (?) XII в. (нотированная). В 1-й пол.- сер. XIV в. в связи с распространением у южных славян Иерусалимского устава был осуществлен новый перевод службы М. Е. в составе служебных Миней. В Сев.-Вост. Руси он получил распространение в 1-й четв. XV в., в Новгороде и Пскове - не ранее 30-х гг. XV в., в Великом княжестве Литовском и на восточнославянских землях Польского королевства - видимо, к посл. четв. XV в. Вероятно, практически одновременно был переведен канон 6-го (?) гласа в составе Триоди Постной (старший рус. список - РГБ. МДА. Фунд. 116, 1-я четв. XV в.). |
| Алексия (возможно, в Чудовом в честь Чуда архангела Михаила в Хонех монастыре ) группы переводчиков, связанных с К-полем и переведших помимо Чудовского НЗ также «Устав литургии» патриарха Филофея, Служебник и Триоди и т. о. подготавливавших переход богослужения Русской Церкви (первоначально, вероятно, в общежительных мон-рях, прямо или косвенно связанных с митр. Алексием) со Студийского на Иерусалимский устав. Списки этих переводов не получили в древнерус. рукописной традиции XIV-XV вв. широкого распространения (в XVII в. Чудовский НЗ использовался в ходе никоновской К. с. как авторитетнейший список) и были достаточно быстро вытеснены из обращения святогорскими переводами XIV в., пришедшими на Русь в эпоху 2-го южнослав. влияния кон. XIV - 1-й пол. XV в. (см. в ст.: Южнославянские влияния на древнерусскую культуру ). На рубеже XIV и XV вв., после длительного перерыва, восстановились прерванные монголо-татар. нашествием контакты Русской Церкви с др. правосл. Церквами, к-рые к этому времени перешли на богослужение по Иерусалимскому уставу (К-польская - в XIII в., Сербская и Болгарская - в 1-й пол. XIV в.). Начальный этап реформы богослужения и книжности на Руси в ходе 2-го южнославянского влияния связан с преемником свт. Алексия - Киевским митр. св. Киприаном (1390-1406), болгарином и бывш. афонским иноком, при котором на Руси получили распространение Иерусалимский устав (рубежом XIV и XV вв. датируются списки Иерусалимского устава ГИМ. Син. 320 и тесно связанного с ним в употреблении Стишного Пролога ГИМ. Чуд. 17 из митрополичьего Чудова монастыря; тот же устав до 1406 г. имелся, вероятно, в Андрониковом в честь Нерукотворного образа Спасителя монастыре ) и переводы библейских и богослужебных книг и аскетических сочинений, выполненные в кон. XIII-XIV вв. южнослав. (в первую очередь болгарскими) книжниками в Тырнове и на Афоне. Свт. Киприан перевел с греч. языка ряд гимнографических текстов. В ходе 2-го южнослав. влияния на Руси утвердилась систематическая К. с. как продолжение процесса, начавшегося на Балканах. |
| Иконография Древнейшее изображение Б. представлено на листовой миниатюре кодекса Учительного Евангелия Константина, еп. Болгарского (Преславского), датируемого 2-й пол. XII в. (ГИМ. Син. 262. Л. 1 об.) ростово-суздальского происхождения и являющегося копией с болг. рукописи рубежа IX-X вв. Князь изображен фронтально в рост, молодым человеком с усами и короткой бородой, в расшитых золотом одеждах, княжеском плаще-корзне, на голове княжеская шапка с нимбом. Из-за плохой сохранности миниатюры (осыпь красочного слоя, в т. ч. на лике) из «Слова Ипполита Римского о Христе и антихристе» (ГИМ. Чуд. 12. Л. 1 об.) не удается достоверно определить, кто именно из князей, Б. или, что более вероятно, Симеон, изображен в рукописи, к-рая современна Учительному Евангелию, создана и оформлена в той же мастерской. В отличие от 1-й рукописи здесь князь изображен держащим в левой руке модель храма. В копии XVII в. сохранилась фреска из храма в Монтечелио (Италия), где Б. изображен стоящим на коленях перед Христом, с предстоящими апостолами Петром и Павлом и размещенными фронтально святыми Лаврентием и Ипполитом. Парное Б. изображение папы Формоза было утрачено к моменту снятия копии. На миниатюрах мадридского греч. кодекса Хроники Иоанна Скилицы (Matrit. gr. 2, XII в.), изображающих посольство Б. к имп. Феодоре и сцену его Крещения во дворце в Плиске (см.: Божков. С. 51, 54, 55, 199-200), Б. не имеет выраженных индивидуальных черт, представлен молодым человеком, облачен в малиновое одеяние и в золотой княжеский головной убор. Изображение Б. в стенописях болг. церквей и на иконах (собственно в Болгарии и Македонии) получает широкое распространение не ранее 2-й пол. XVIII в., в эпоху национального возрождения. Напр., в притворе собора мон-ря св. Наума на Охридском оз. (1806 г.; зограф Тырпо) князь изображен средовеком с длинной раздвоенной на конце бородой, в царских одеждах и зубчатой короне, с крестом в руке. Приблизительно в то же время на житийных иконах и гравюрах святых Константина-Кирилла и Мефодия появилось клеймо со сценой Крещения Б. старшим из солунских братьев. |
|
|
