Категория : Сербия Материал из Азбука паломники Республика Сербия (серб. Република государство в юго-восточной Европе, в центральной части Балканского полуострова и частично Паннонской низменности, не имеющее выхода к морю. Население — 7 243 007 (2013). Содержание Крупнейшие города [ править править код ] Православие в Сербии [ править править код ] Православие  — одна из традиционных и самая распространённая религия в Сербии. В Сербии проживает 6,4 млн православных (перепись 2002), или 85% населения Центральной Сербии и Воеводины. Большинство из них относится к Сербской православной церкви. Число православных в Косово из-за нестабильной ситуации в крае не поддаётся точному подсчёту. Сербская Православная Церковь [ править править код ] Сербская Православная Церковь (серб. Српска Православна Црква) — автокефальная поместная православная Церковь, имеющая 6-е место в диптихе автокефальных поместных Церквей Константинопольского Патриархата и 7-е место в диптихе Московского Патриархата. История [ править править код ] На территории соседней Македонии христианство известно ещё со времён апостола Павла. С IV по VI века Церковь в Македонии попеременно зависела то от Рима, то от Константинополя. По сообщению византийского императора Константина VII Багрянородного, первое массовое крещение сербов произошло при византийском императоре Ираклии (610—641). Дальнейшее распространение христианство восточного обряда получило среди сербов в IX веке, когда в 869 году по просьбе князя Мунтимира византийский император Василий Македонянин послал к ним греческих священников. Окончательному утверждению христианства у сербов во многом способствовала деятельность святых Кирилла и Мефодия. Влияние миссии просветителей славян особенно усилилось, когда их ученики, среди которых были святые Климент и Наум, переселились из Моравии в Охридский край. В 1219 году поставленным «никейским» (в Константинополе тогда была Латинская империя) Патриархом Мануилом I Сербской Церкви было предоставлено право для Сербской Церкви иметь своего автокефального архиепископа. Константинопольский патриарх Мануил I рукоположил святителя Савву (Неманича) в сан архиепископа. По возвращении на родину святитель занялся устроением своей Церкви. Он основал восемь новых епархий, епископами в которых поставил своих учеников — подвижников Хиландара и Студеницы. В разные концы сербских земель посылались священники с поручением проповедовать и совершать церковные таинства. В жизнь сербских монастырей вводились традиции и уставы Афонской горы, монастырей Малой Азии и Палестины.

http://azbyka.ru/palomnik/Категория:Серб...

М.А. Гузик Канон (греч. kanon – правило, норма, мерило; буквально прямая палка, служившая для опоры, для проведения прямой линии, измерения взвешивания) 1 . Нормативная художественная система, свод положений, имеющих догматический характер, окончательно сформировался в период иконоборчества (728842). Патриарх Никифор (?829) рассматривал каноничность, ставшую с IX в. определяющей характеристикой восточно-христианского искусства, как важнейший культуро-созидательный принцип. В основе византийского канона лежали такие категории образного мышления, как свет, символ и слово. Бог это свет, слово и красота. Свет, все ослепляющий, пронизывающий и оживляющий, является основным признаком бытийности, тварности. Это путь познания, прозрения и озарения. Свет, организующий пространство в храме, олицетворяет движение истории, цикличность времени и преломляется в цветовой символике. В каноне получила закрепление категория символа, которая разрабатывалась в христианском изобразительном искусстве со II в. н.э. Свет символизирует божественный разум, слово – Бога и истину. Разнообразна символика, связанная с земной жизнью Иисуса Христа (см. церковная символика ). Категория слова воплощает божественный разум и является символом Иисуса Христа, несущего слово. Оно помогает подвигу веры, подготавливает ее, осуществляя связь между человеком и Богом. Канон регламентировал расположение сюжетов, призванных раскрыть основные принципы богослужебного обряда, и иконографические типы изображения Христа, Богоматери, православных святых, праздников и др. 2 . Жанр ранневизантийской литературы, окончательно сложившийся к VIII в. В нем было девять песен, но в богослужении использовалось лишь восемь: вторая песня входила в великопостный канон. Каждая песня состояла из ирмоса (своеобразного зачина) и нескольких тропарей и посвящалась конкретному библейскому событию (первая песнь переход под руководством Моисея через Чермное море [рукав Красного моря на востоке полуострова Синай]; вторая песнь – проповедь Моисея в пустыне; третья благодарение Анны, матери пророка и судьи Самуила; четвертая – пророчество Аввакума, восьмого из двенадцати малых пророков, и т.д.), которое истолковывалось иносказательно с заметной долей назидания. В VIII в. канон вытеснил кондак.

http://azbyka.ru/otechnik/Istorija_Tserk...

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ORIENTALIUM ECClESIARUM Декрет Ватиканского II Собора о Восточных католич. Церквах. Принят 21 нояб. 1964 г. большинством голосов (2110 - за, 39 - против) с установленной возможностью двухмесячной отсрочки вступления в законную силу на местах (лат. vocatio legis) по усмотрению иерархов. История составления После разделения Церквей отношение в католицизме к армянской, византийской, сирийской, коптской, эфиопской и др. обрядовым и богослужебным традициям христ. Востока было преимущественно прагматичным. Так, папа Римский Бенедикт XIV в конституции «Etsi pastoralis» (1742) и энциклике «Allate sunt» (1755), опираясь на постановления своих предшественников, деяния униональных Лионского II и Ферраро-Флорентийского Соборов, утверждал превосходство и образцовость происходящего из Рима лат. обряда, а иные признавал лишь в качестве средства к унии. В каноническом отношении униатские Церкви в большинстве своем находились в сильной зависимости от Ватикана, назначавшего или утверждавшего их иерархию ( Hilberath. 2009. S. 8-9). Попытки добиться внимания и уважения к вост. традиции на Ватиканском I Соборе успехом не увенчались. Редким примером положительной оценки восточно-христианского литургического наследия католич. учительством до II Ватиканского Собора служит энциклика папы Римского Льва XIII «Orientalium dignitas» (1894). В предсоборный период для пересмотра положения дел была учреждена в 1960 г. комиссия, подготовившая на основе представленных вост. Синодами, специализированными католич. академическими учреждениями (напр., Восточным папским институтом ) и ватиканской Конгрегацией по делам Восточных Церквей (см. в ст. Восточные католические Церкви ) материалов и предложений схемы «De Ecclesiae unitate» (О единстве Церкви). Начавшаяся работа над документом, затрагивающим тему вост. христианства, вызвала интерес у правосл. иерархов и богословов, в частности привлекла внимание патриарха К-польского Афинагора I . В связи с этим папа Римский Иоанн XXIII поручил провести консультации по определенным вопросам с православными.

http://pravenc.ru/text/2581527.html

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ЛИТУРГИКА Комплексная историко-филологическая и богословская дисциплина, объектом изучения к-рой является христ. богослужение , как современное, так и в его историческом развитии, а также локальные (и конфессиональные) его варианты. Л. тесно связана с др. дисциплинами (такими, как церковная археология и искусство, палеография, музыковедение и проч.). При этом Л. имеет не только теоретическое, но и практическое измерение в качестве предмета в программе духовных школ, посвященного обучению священно- и церковнослужителей совершению богослужения. В зап. науке к сфере Л. часто относят иудейское богослужение не только в сравнительно-исторических исследованиях, но и в качестве отдельного объекта изучения. Западная Л. Предыстория В средневек. лат. традиции известно множество толкований богослужения, причем в отличие от восточной, даже у тех авторов, к-рые тяготели к символико-аллегорическим толкованиям (напр., у Амалария Мецского († ок. 850)) приводятся сведения исторического характера о происхождении того или иного обряда или молитвы. Благодаря трактатам св. Исидора Гиспальского († 636) «О церковных службах» и Валафрида Страбона († 849) «О происхождении и развитии некоторых вещей, относящихся к церковному служению» на Западе сформировался жанр систематического литургического комментария к мессе и др. чинопоследованиям, к-рый сохраняется и в наст. время (прежде всего в виде пособий для катехизации и обучения). Наиболее полно охватывавшим все аспекты средневекового богослужения и дольше всех сохранявшим свою актуальность был трактат «Изъяснение божественных служб» Вильгельма Дуранда († 1296). Становление дисциплины В раннее Новое время углубленное изучение Л. имело ключевое значение для полемики между католиками и протестантами, а также при обсуждении унии с вост. христианами. Историко-литургические аргументы были использованы и при проведении тридентской литургической реформы (в частности, согласно апостольской конституции (булле) Пия V «Quo primum» (1570), вводившей в употребление новый Римский Миссал, право на существование имели только те местные обряды, древность к-рых превышала 200 лет).

http://pravenc.ru/text/литургика.html

Мы только еще начинаем пристально вглядываться в учительный образ отца нашей нации по плоти и по духу, в образ святого князя Владимира, только начинаем разгадывать и постигать его святые заветы. Всем известные черты его жизненного подвига вырисовываются пред нами все с большей грандиозностью и значительностью. Нужно еще много изучать умом и сердцем «Великого кагана» нашего, равноапостольного Владимира, и не в брошюры, а в томы должно вылиться это изучение. Здесь и сейчас коснемся намеком только некоторых черт его земного служения, являющихся для нас его заветами. Завет первый – идти по путям восточного Православия, не смущаясь их подчас каменистостью и тернистостью, не слушая сирен, завлекающих в противоположную сторону. Завет второй – не останавливаться на внешнем украшении книги евангельской золотом и драгоценными камнями, а самым делом пытаться осуществлять любовь Христову в жизни общественной и даже государственной, создать святую Русь, христианский народ, христианскую государственность. Святой князь Владимир был восточный скандинав по крови и языку, но из тех родов «варяжских», которые совершенно ославянились, покорились загадочному гению славянского языка, как покорились его стихии и тюрки-болгары. В борьбе за власть он надолго убегал в Скандинавию к своим родственникам и набирал там дружины варягов, с которыми и возвращался на Русь. Здесь у него уже в Киеве годами живал его сородич Олав Триггвесон, будущий Святой Олав, король и креститель Норвегии. В совместных беседах два языческих конунга переживали свой интимный религиозный кризис, и оба повели свои народы по христианскому пути, Олав по западному, Владимир по восточному. Церковь тогда была еще не расколота. Вопроса о ереси римской еще не существовало. Семья Владимира роднилась через браки со всеми западными династиями латинского обряда. Владимир принимал у себя западных миссионеров и папские посольства, как единоверцев. И тем не менее, он сознательно предпочел греческий обряд и греческую культуру. То был период «ромеизации» и христианизации северных «варваров» Европы. В Европе от IV-V и до XI в., чтобы перестать быть варварами, любому народу надо «было прежде всего креститься, войти во вселенскую Церковь . Короли за королями, страны за странами, после упорно наивной борьбы против креста, склоняли свои буйные военные головы пред служителями Церкви и смиренно погружались в купель крещения. Иначе нельзя было «выйти в люди и вывести в люди» свои народы. Христианство стало единственной дверью в культуре, белой костью аристократизма, выводившей из черного тела язычества.

http://azbyka.ru/otechnik/Anton_Kartashe...

Новости Пасха. Воскресение Христово. Осталось 16 дней Латинская обитель Морфино на Афоне Морфино - место где бесы вечером собираются перед ночным нападением на монахов... Посещение запрещено. Латинская обитель Морфино на Афоне Во времена Крестовых походов нигде так не зверствовали латиняне, как на Афоне. Они понимали, что здесь есть только непримиримые враги — подлинные исповедники Православия. Почти в каждом монастыре осталась память о сожженых латинянами монахах. Возможно, кто-то сейчас не видит большой разницы в Западном и Восточном обряде. Действительно, их объеденил мощный стимул - оба обряда неудержимо  хотят быть богатыми, все остальное оказывается предметом торга. Однако интересно то, что отношение к папской ереси на Святой Горе до сих пор такое же непримиримое, как было 1000 лет назад, потому что оно подписано отеческой кровью целых братств. Если для Восточной Церкви было важно подписал ли свт. Марк Ефесский Унию или нет, то для афонцев разделение Церквей было раз и навсегда подписано гораздо раньше, во времена Крестовых походов, - кровью Отцов.   Именно поэтому Отцы-святогорцы постарались изгладить память о том, что на Афоне был латинский монастырь — православное амальфитанское аббатство Морфону. Амальфитания - область с центром Южной Италии, а город Амальфи известнен своим собором 937 года. Конечно, в эпоху Крестовых походов аббатство исповедало веру и было уничтожено, как и все прочие.  Вероятнее все это произошло после IV Крестового похода.   Предлагаем небольшое исследование о нем архим. Антонина (Капустина), текст сокращенный и исправленный нами. Морфино сейчас - запретное место, - место где, по преданию, бесы вечером собираются на совет перед ночным нападением на монахов. Посещение запрещено. Что же - это очень символично... - Святая Гора Афон Вскоре изгладились впечатления обеих горних обителей. Мы въехали в глухую пустыню. Дорога наша направлялась вес к 1017, или, точнее, юго-востоку, идя косогором под навесом громадных высей Афона. Мы пересекай много оврагов, глухо поросших лесом и совершенно необитаемых, пока спустились к морю в месте, преисполненном дивной красоты и восторгающего дух величия. Здесь от самого гребня афонского спускается к морю сперва ущельем, потом удольем, наконец, широкою лщиною убранная богатейшей растительностью покатость.

http://isihazm.ru/?id=384&sid=0&iid=1969

«Открой очи мои, и увижу чудеса закона Твоего. Странник я на земле; не скрывай от меня заповедей Твоих» (Псалтирь 118:18-19) Православие — свидетельство истины Выдержки из переписки отца Софрония (Сахарова) и Давида Бальфура. Давид (Бальфур) (1903-1989) — человек с богатой на события жизнью, наполненной сомнениями и резкими переломами. Будучи католическим монахом он заинтересовался христианским Востоком и переходит в монастырь восточного обряда. На Афоне встречает старца Силуана Афонского и его ученика Софрония (Сахарова). Старец тогда сказал ему: «Бог мне внушил Вам сказать — молитесь и Господь Вас просветит», а затем много раз повторял отцу Софронию: «Бальфур обращен в Православие чудом». Постепенно Бальфур решил перейти в Православие (старец становиться его духовным руководителем, которого он впрочем ослушается, что будет считать главной ошибкой своей жизни). Именно в этот период завязывается переписка с о. Софронием. Однако у Бальфура осталось много сомнений, на что наложились житейские трудности и многие нестроения в самом Православии (позорные юрисдикционные споры, неприятие Бальфура на Афоне из-за излишней ревности). Скитаясь из Афона в Париж, из Парижа в Грецию он попадает в немецкую оккупацию. Оттуда бежит в Каир, где происходит окончательный кризис, уход от веры, «бессловесное безбожие». Там он устраивается британским разведчиком. Затем многие годы дипломатической службы, брак, семья. В 1962 году происходит обратный переворот: «я вновь верую». Он едет к отцу Софронию (тот уже настоятель в Англии) и возвращается в Православие (мирянином), верность которому пронесет всю оставшуюся жизнь. О себе он говорил так: «Я, как неразумный ослик, думал угнаться за двумя могучими конями — старцем Силуаном и отцом Софронием». В 70-е гг. он поступает в богословскую аспирантуру Оксфорда под руководством Владыки Каллиста (Уэра). По мимо прочего издает писания Симеона Солунского и Григория Синаита. (подробнее о жизни Д. Бальфура см. в статье Николая (Сахарова) «Архимандрит Софроний и Давид Бальфур», включенной в эту книгу).

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=118...

Преполовение Преполовение Пятидесятницы относится к древним христианским праздникам. Если начало его нельзя видеть в установлениях апостольских правил (37) и собора антиохийского (20) о собрании поместных соборов на четвертой неделе Пятидесятницы, то уже во времена св. Иоанна Златоуста он является существующим и установленным Церковью . В V веке Анатолий константинопольский, в VII преподобный Андрей критский , в VIII св. Иоанн Дамаскин , в IX преподобный Феофан исповедник – воспели Преполовение в духовных песнях, которыми и теперь Церковь восхваляет Господа в Преполовение Пятидесятницы. Праздник этот посвящен воспоминанию учения Иисуса Христа в преполовение ветхозаветного праздника кущей ( Иоан. 7:14–36 ). Последний, восьмой, день этого праздника сопровождался замечательнейшим обрядом. При бесчисленном стечении народа первосвященник выходил из храма Соломонова к источнику Силоамскому у подошвы Сиона; золотою чашею черпал светлую и чистую воду; при звуке труб возвращался в храм, смешивал воду с вином и возливал на жертвенник. Народ во время этого обряда не умолкая пел великое аллилуйя, то есть шесть псалмов (112–117). От божественного учения Господа преполовение сделалось праздником для Церкви Христовой. Однако ни в Церкви восточной, ни в древней русской этот праздник, надо полагать, не имел никаких особенностей, которые бы выделяли его из ряда других церковных праздников. Праздничные службы этого дня совершались с отличиями, свойственными всем средним праздникам: «В среду Преполовения вечер и утро благовест и звон с реутом, а поют по уставу, на 9 песни благовест в реут же немного. В Преполовениев день на литургии задостойник Чужде матерем, и на отдание той же, а до отдания святейший (патриарх) петь не указал». Так было в Москве до начала XVII века. В самом начале этого века ко дню Преполовения были присвоены воспоминания из русской жизни и приурочены молитвословия, отвечавшие тогдашним потребностям. Начало XVII века было временем тяжелых испытаний для Московской Руси.

http://azbyka.ru/otechnik/Grigorij_Georg...

При использовании материалов библиотеки ссылка на источник обязательна. При публикации материалов в сети интернет обязательна гиперссылка: " Православие и современность. Электронная библиотека. " ( www.lib.eparhia-saratov.ru ). Преобразование в форматы epub, mobi, fb2 " Православие и мир. Электронная библиотека " ( lib.pravmir.ru ). Доклад об учении митрополита Антония (Храповицкого) о догмате Искупления Доклад архиепископа Феофана Полтавского (1874-1940) был написан им во второй половине 20-х годов и содержит в себе опровержение учения митр. Антония (Храповицкого). Публикуемый текст Доклада значительно отличается от того сокращенного варианта, который дважды публиковался: Русским Валаамским обществом и в 1997 г. обществом св. Василия Великого. Центральной темой Доклада является учение митр. Антония о едином естестве человеческом, разбору которого посвящена первая глава. Архиепископ Феофан на основании прп. Максима Исповедника и других отцов Церкви доказывает, что в богословии единое естество человеческое может пониматься только логически отвлеченно, но никак не в качестве метафизической или физической реальности: " В отношении же к неделимым тварного естества, и в частности к людям, понятие " единого " берется в смысле безусловного единства только отвлеченно, поскольку всякое понятие рода или вида одно. В применении же к действительности оно указывает лишь на одинаковость природы всех неделимых данного рода " . А это значит, что невозможно и коллективное Богообщение, которое проповедуют как протестанты (и " восточного обряда " , как о. Александр Шмеман), так и православные, как о. Иустин (Попович). Эта тема отсутствует в уже опубликованных вариантах Доклада, тогда как " Жизнеописание митр. Антония " (архиеп. Никон (Рклицкий), Нью-Йорк, 1961. Т. 8) свидетельствует, что именно с опровержения этого учения начинался оригинальный текст Доклада архиепископа Феофана Архиерейскому Синоду РПЦЗ. Другой по важности темой, мало затронутой прежними публикациями, является ошибочное учение митр. Антония о первородном грехе. Введение

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/1481...

протоиерей Василий Заев Скачать epub pdf 6. Сербская Православная Церковь 6.1. Краткий очерк истории Сербской Православной Церкви 6.1.1. Возникновение и первые века существования Православной Церкви в Сербии Нынешняя Сербская Православная Церковь сложилась из трех исторических ветвей: Православной Церкви в Сербии, митрополии в Черногории и Патриархата на территории бывшей Австро-Венгрии. Сербы приняли христианство в VII в. Однако много веков раньше первые семена веры Христовой были занесены на Балканский полуостров св. апостолами. Предание свидетельствует, что здесь проповедовал св. апостол Андрей, который мученически скончался в Ахаии. Св. апостол Павел во время второго и третьего миссионерских путешествий побывал в восточной и южной части Балканского полуострова, а в Далмацию послал своего ученика Тита. В IV–VII в.в. здесь находилась митрополия с центром в Сирмии (ныне Сремска-Митровица в Сербии) и архиепископия в Салоне (ныне Сплит на территории Хорватии). Вторгшиеся в VI в. на Дунай авары уничтожали на своем пути то, что было сделано христианскими проповедниками на Балканах. В первой половине VII в. по просьбе византийского императора Ираклия (610–641) папа Римский прислал священников, которые много сербов обратили в христианство. До 732 г. сербы находились в юрисдикции Западной Церкви. В этом году император Лев Исаврянин отнял восточную Иллирию, где жили сербы, у папы Григория III и подчинил сербов юрисдикции Константинопольского Патриарха. Христианство восточного обряда особенно распространялось среди сербов в XI в., когда по просьбе сербского князя Мутимира византийский император Василий Македонянин в 869 г. послал к сербам греческих священников. Окончательно христианство у сербов утвердилось только после того, как святые братья Кирилл (826–869) и Мефодий (820–885) начали свою проповедь на народном – славянском – языке. Влияние миссии просветителей славян особенно усилилось, когда их ученики, среди которых были свв. Климент и Наум, переселились из Моравии в Охридский край (Македония). Со времени свв. Кирилла и Мефодия в сербских землях получили широкое хождение сочинения византийских авторов, переведенные на славянский язык. В первую очередь это была различная агиографическая литература. Возникло монашество, была основана первая славянская – Величская – епархия. Первым епископом этой епархии стал св. Климент.

http://azbyka.ru/otechnik/Istorija_Tserk...

   001    002    003   004     005    006    007    008    009    010