| Евфимии Всехвальной, по коей и монастырь назывался Евфимьиным, а в народе и Евфимьевым с приделами: а) с южной стороны во имя Благовещения Божьей Матери; б) с северной во имя Преображения Господня В этой церкви находилась часть Св. мощей Евфимии Всехвальной. 2) Колокольня каменная же; 3) КЕЛЬИ; деревянные 4) ОГРАДА деревянная. До учреждения в 1764 году Духовных Штатов было за монастырём сим 390 душ крестьян, и настоятельство Игуменское, по Штатам же положен во 2 класс степенью первым. В 1786 году соединён он с Сокольницким и переведён в Духов монастырь, в котором как часть Св. мощей Евфимии Всехвальной, так и всё церковное и монастырское имущество, а наконец в 1807 и 1808 годах и самые строения разобраны и перенесены. Ныне видны одни только развалины того Евфимиина монастыря. Добавление из VI тома Евфимиев Суздальский монастырь См. ниже, Спасо-Евфимиев Суздальский. Евфимиев или Спасо-Евфимиев монастырь Владимирской Епархии 2 класса мужской, находится внутри города Суздаля на берегу реки Каменки. Построен в 6860/1352 году при Великом Князе Борисе Константиновиче Новгородском и Суздальском и при Архиепископе Суздальском Иоанне. При заложении в сем 1352 году каменной церкви во имя Преображения Господня сам Великий Князь присутствовал и поручил строение оной вытребованному из Нижегородского Печерского монастыря иноку Евфимию, под смотрением которого и совершена она в 6865/1357 году и освящена помянутым Архиепископом Иоанном в присутствии Великого Князя, а инок Евфимий произведён в Иеродиакона, потом вскоре в Иеромонаха, и наконец в Архимандрита новоустроенной обители, и поручено ему же от Великого Князя продолжение дальнейшего строения, келий и ограды, что им и окончено, а монастырь по имени строителя и первого начальника наименован Евфимиевым, по главной же церкви – Спасским. Пр. Евфимий преставился в 6912/1404 году, Апреля 1. В 7009/1501 году при Архимандрите Константине весь этот монастырь выгорел; но вскоре иждивением доброхотных дателей и тщанием сего Архимандрита возобновлён; преемник его Кирилл, продолжая возобновление этой обители, усмотрел, что и Соборная церковь , в 1357 году устроенная, обветшала и требовала также возобновления; почему с благословения Преосв. |
| В то время греческий император вел войну с персами. Желая обеспечить себе безопасность со стороны Грузии, он уступил царю Давиду Куратпалату области Тао и Кларджетию , смежные с владениями Давида. В знак же верности он потребовал от Давида заложников, которыми стали принцы крови, братья супруги блаженного Иоанна, его сын Евфимии и другие князья и дворяне. Преподобный Иоанн, узнав о том, что его родные прибыли в столицу Греческого царства, вынужден был открыть себя миру. Он отправился в Константинополь и остановился у тестя своего Абуларбиса. Сестра блаженного и его зять с величайшей радостью встретили его. Блаженный, отдохнув несколько, начал переговоры со своим зятем о Евфимии. Старец требовал, чтобы ему возвратили сына, но зять не хотел уступить преподобному. Святой Иоанн говорил зятю: " Неужели не имеешь ты детей, неужели нет у вас никакой милости, чтобы отдать сына отцу, а не оставлять его в заложниках, как будто он сирота бесприютный? Отдайте его мне, Господь помилует вас за это и воздаст вам должное " . Этими и подобными просьбами он смягчил сердца удерживавших отрока, и Божиим Промыслом Евфимия отдали блаженному Иоанну. Старец, получив своего сына, с радостью возвратился с ним на гору Олимп. Вскоре и греки, и грузины, жившие там, узнали о преподобном Иоанне и сыне его Евфимии и стали оказывать блаженному особенную честь и превозносить его. Это было не по душе святому, и он, бегая суетной славы, решил оставить Олимп. В это время слава добродетелей преподобного Афанасия Афонского достигла даже высочайших гор и неприступных высот, и блаженный Иоанн, взяв своего сына и нескольких близких учеников, отправился с ними на Афонскую гору. В лавре они были приняты весьма радушно и самим преподобным Афанасием, и братией обители. Скрывая свое знатное происхождение и прежнее жительство, блаженный Иоанн исполнял все возлагаемые на него послушания с величайшим смирением и без всякого ропота и оставался никому не известным шесть лет, живя в лавре под чужим именем. Он сделался искренним другом и истинным послушником святого Афанасия, поэтому впоследствии преподобный Афанасий отзывался о нем с особенною похвалою. |
| Так рассуждение и памятование о страдании Христовом учит нас бояться греха, ненавидеть его и удаляться от него; а за содеянные грехи не отчаиваться, но возвратиться к Отцу небесному, по примеру блудного сына, и просить от Него прощения, и получивши милость, впредь не отлучаться от Него». III. Братия христиане! – Сохраним эти наставления и увещания богомудрого нашего святителя Тихона Задонского в глубине наших сердец и будем всегда помнить, что грех есть величайшее зло, от которого нужно всеми мерами уклоняться, ибо для заглаждения его потребовалась столь великая жертва и столь тяжкие страдания, как страдания на Кресте Голгофском Господа и Бога и Спаса нашего Иисуса Христа, Которому купно со Отцем и Св. Духом слава и благодарение во веки веков. Аминь. (Составлено по творениям свт. Тихона Задонского). Одиннадцатый день Поучение 1-е. Св. мученица Евфимия (О причинах неверия в несомненные истины) I. Npocлabляeмaя ныне св. Церковью, св. мученица Евфимия происходила из Халкидона, где и пострадала во время гонения от Диоклетиана (в IV веке). Замечательно следующее чудо от мощей св. Евфимии. Во время IV-ro вселенского собора, бывшего в Халкидоне, православные и еретики не могли придти к соглашению относительно учения, о котором рассуждали на соборе. Тогда решили написать исповедание веры, православное и еретическое, и, положив то и другое в гроб св. Евфимии, просить Бога, чтобы Он указал через нее, какое исповедание правильно. Так и сделали; гробницу запечатали – и что же? – после трех дней молитвы гроб был открыт, и все увидели, что св. мученица держала в правой руке список православного исповедания, а еретический лежал у ног ее, и она, точно живая, подняла руку и вручила список патриарху. Тогда ересь была осуждена, и многие из еретиков приняли православное учение. В VII beke мощи св. Евфимии были перенесены в Константинополь. II. Вы обратили, братия, без сомнения, свое внимание на то, как упорны были еретики, состязавшиеся с православными на IV-м вселенском соборе. Они не хотели верить несомненному учению христианскому, доколе не убедились в его истинности чрезвычайным образом. |
| Астерия Амасийского . Его мнения о почитании икон и святых служат там предметом пререканий между православными и иконоборцами. Но подробных биографических сведений о св. Астерии отсюда мы еще не выносим. Узнаем только, что они написал между прочим неизвестным славную гомилию „О Богаче и Лазаре» и „Слово об Евфимии» 3 . Упоминание же об этом находим еще у св. Феодора Студита в его письме к Навкратию 4 . Такие же скудные сведения о св. Астерии, собственно о его трех речах: «О Богаче и Лазаре», о Евфимии и о жене кровоточивой, –дает нам еще Никифор, патриарх константинопольский 5 . Драгоценные сведения об Астерии дает нам только „Bibliotheca» и Quaestiones Aniphilochianis 6 Фотия». Это единственный авторитетный древний источник, откуда биограф Астерия почерпает сколько-нибудь серьезные сведения. К сожалению, они почти исключительно библиографического характера. Только „Quaest. Amphil.», сообщая биографическия сведения об Астерии, упоминает еще о двух его соименниках. Из западных свидетельств этого времени (VIII – IX в.) нам известно только письмо папы Адриана, в котором он с похвалой отзывается о св. Астерии, его православии и упоминает речи „О Богаче и Лазаре» и „о Евфимии» 7 . Таким образом – Епифаний Кипрский , Дeяhuя II -го Никейского Собора, Феодор Студит , Никифор, Фотий и папа Адриан – вот единственные, правда авторитетные, но зато и скудные первоисточники для биографа св. Астерия. Наряду с этой скудостью исторических и библиографических сведений об Астерии идет совершенное умолчание о нем древних памятников агиологической литературы. Имени Астерия Амасийского не знают ни Месяцесловы, ни Синаксари, ни Греческие священные календари. Имени Астерия Амасийского нет в календарях и мартирологах Западной Церкви первых десяти веков. И в современном римском мартилоге мы его также не найдем 8 . Славянские святцы первых десяти веков, месяцеслов Василия и греческие церковные книги также не знают св. Астерия Амасийского 9 . Эта удивительная скудость сведений о св. Астерии у древних церковных писателей, так мало соответствующая его блестящему ораторскому таланту, была бы очень непонятна и загадочна для биографа св. |
| У Карамзина в Истории Росс. Госуд. (II, прим. 288), в выписке из летописей, сказано: «В 1142 году преставился Черниговский епископ Пантелеймон». Онуфрий Когда хиротонисан в епископа – неизвестно. Киевский митрополит Евгений в описании Киево-Соф. собора и киев . иерархии (стран. 76) утверждает, что по отбытии митрополита Михаила из Киева в Царьград 1145 года Онуфрий управлял митрополией российской. В августе 1146 года участвовал в присяге Давидовичей Владимира и Изяслава к вступившему на престол великокняжеский Игорю, сказав пресвитерам, что если «кто нарушит эту присягу, да будет проклят Господскими 12 праздниками» (Ист. Росс. Госуд. Карамзина II, прим. 290). Первенствуя на соборе российских архиереев, сошедшихся для избрания митрополита всея России в 1147 году, Онуфрий предложил посвятить сего священноначальника главою священномученика Климента, и то посвящение с соглашавшимися архиереями совершил 27 июля того года (летоп. по Кенигсб. списку, стран. 201). Точно ли Онуфрий скончался в 1147 году – найти нигде не приходилось. Евфимий Татищев в Росс. Истории (II, 330) о сем епископе пишет, что 1148 года черниговские князья в числе послов к великому князю Изяславу Мстиславичу прислали епископа черниговского Евфимия, и что сей иерарх заключили с ним мир и с грамотой крестною возвратился в Чернигов. Более о Евфимии в летописи найти ничего не случилось. Константин О нем с достоверностью известно только то, что из черниговских епископов около 1155 года в Константинополе хиротонисан в митрополита всея России. Его нить в каталоге черниговских архиереев по обоими изданиям истории российской иерархии; но бытие его черниговским епископом утверждает и сам киевский митрополит Евгений в описании Киево-Соф. собора и киевской иерархии (стр. 77), и что он был грек. Татищев в Росс. Истории (III, 36) говорит, что когда Юрий Долгорукий 1150 года изгнал из Киева Изяслава, то епископы Нифонт Новгородский, Феодор Владимирский и Константин, не желая видеть Климента митрополитом, избрали сего Константина и послали в Константинополь для посвящения во священноначальника земле Русской. Это могло быть, но об этом под тем 1150 годом не говорит ни одна летопись. Долговременное непосвящение Константина в митрополита объясняется тем, что после того Изяслав долго занимал престол великокняжеский в Киеве, следовательно, при нем была власть митрополита Климента. Что Константин был грек, это также не может быть сомнительно. Черниговские князья, как враждебные Изяславу, естественно не искали епископа от рук Климента, на коего смотрели со стороны не одобрительной; и Константин, если бы хиротонию получили от Климента, не мог бы извергать от него посвященных, как это он делал, прибывши в Киев на престол митрополичий. Тоже можно сказать и о Евфимии, предшественнике Константиновом, если только бытие первого несомнительно; по крайней мере, о Евфимии ни откуда не видно, что он был из Греции. Что Климент был грек, об этом говорит и летопись Никонова списка (II, 153.) Антоний |
| Между тем, простой и естественный ответ на этот вопрос сводился бы к тому, что сокращение практически всего «Мучения» было предпринято как раз автором «Слова», который тем самым действительно «от многа мало написа». Такие действия объяснялись княжеским заказом: подготовить слово о свт. Клименте по случаю обновления церкви Пресв. Богородицы Десятинной. Понятно, что это слово, предназначенное для устного произнесения, должно было непременно включать похвалу князю – обновителю, в остальном же быть достаточно кратким. В распоряжении автора «Слова» оказались древнерусские переводы «Мучения» (Μαρτριον) и Ефремова «Сказания о чуде» (Περ το θαματος), которые ранее в какой – то момент по понятной причине уже были соединены в рамках одного сочинения о свт. Клименте, что неоднократно фиксируется в рукописной традиции «Мучения» и «Чуда» (Карпов 1992. С. 91 и примеч. 18; 2007. С. 67). При таком соединении, чтобы обеспечить логический стык между двумя частями, энкомий, открывающий «Сказание о чуде», был опущен, так же как и похвала благодатной силе мощей свт. Климента, завершающая «Мучение»; в результате «Мучение», которое теперь заканчивалось сообщением об установлении чудесного обычая ежегодного отступления моря от гробницы святого, плавно переходило в рассказ о чуде с отроком, который (рассказ), после усечения, начинался как раз с того, что во время одного из таких отступлений родители отрока и привели его к раке с чудотворными мощами. Когда же произошло такое соединение «Мучения» и «Чуда»? По всей вероятности, одновременно с прибавлением к «Чуду» прото – «Слова», более того – одновременно с переводом обоих памятников, «Мучения» и «Чуда», на древнерусский язык; следовательно, перевод был изготовлен по тому же случаю, по которому создано прото – «Слово». Приходим к такому выводу на следующем основании. Древнерусское «Чудо об отрочати» известно только в изводе СЛК, начало которого, как выяснилось, не отражает начала сочинения Ефрема, а имеет искусственное контаминированное происхождение. Списков «Чуда» с зачином, который бы соответствовал зачину в греческом оригинале, судя по изданию «Чуда» А. Ю. Карповым, нет, и это позволяет догадываться, что в таком виде «Чудо» никогда и не существовало – иными словами, этот древнерусский перевод изначально предназначался для соединения с «Мучением». Мы укрепимся в этой мысли, когда обратим внимание на имеющиеся в прото – «Слове» отчетливые аллюзии на концовку «Мучения, опущенную в соединенном комплексе «Мучение» – «Чудо». |
| Каждый человек сталкивается с искушением чуда как способа убеждения 25 января 2014 года, в день памяти мученицы Татианы и с нею в Риме пострадавших, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в домовом храме святой мученицы Татианы при МГУ имени М. В. Ломоносова. После чтения Евангелия Предстоятель Русской Церкви обратился к верующим с проповедью. Во имя Отца и Сына и Святого Духа. Мы только что прослушали отрывок из Евангелия Матфея, где повествуется об искушениях Спасителя диаволом на горе вблизи города Иерихона в завершение Его 40-дневного поста (Мф. 4:1–7). Этим постом Спаситель приуготовлял Себя к общественному служению. Пост был очень суровым — Он 40 дней не вкушал пищу, и по Своей человеческой природе Он почувствовал сильнейший приступ голода, как пишет об этом евангелист, «Он взалкал». И явился Ему сатана и предложил сделать из камней хлеб: «Если ты — Сын Божий, если ты претендуешь на то, чтобы идти после пребывания в пустыне к народу и возвещать ему от Своего имени некие истины, сотвори чудо, сделай из камней хлеб». И Господь отвергает это искушение пищей и чудом, произнося слова, ставшие нарицательными: «Не хлебом единым жив человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих». Второе искушение похоже на первое. Диавол восхищает Спасителя, ставит Его на крышу Иерусалимского храма и говорит: «Сбросься вниз, яви Свое могущество». Господь отвергает и это искушение. И, наконец, последнее: показывая Спасителю все царства мира, сатана говорит: «Поклонись мне, и я дам тебе власть над всеми ними», — уверенный в том, что он такую власть над миром имеет. Но Господь отрекается от этой власти и говорит, что одному Богу следует поклоняться. Это великие слова Евангелия. Потому что искушения пищей, материальными благами, чудом и властью присутствуют не только в жизни великих людей. Они присутствуют в жизни каждого человека. В каком-то смысле это главные искушения, с которыми человек сталкивается, живя в мире; и, может быть, в этих трех искушениях особенно выпукло представлена идея чуда — чуда как доказательства истины, чуда как способа убеждения, чуда как способа формирования мыслей человека, его убеждений и мировоззрения. Господь отказывается от этого средства. Он не желает из камней делать хлеб. Он не желает Своей Божественной силой, бросившись в пропасть, сохранить Свою жизнь. Он не желает чудесным образом, от некоей силы диавольской, получить власть над миром. Он отказывается от силы чуда. |
| В первом примере мы видим, что фрагмент Чуда об исцелении бесноватого юноши во Второй Пахомиевской редакции Жития Варлаама Хутынского имеет общие чтения не с одним, а с тремя разными чудесами в Житии Кирилла Белозерского. Последний пример показывает общее чтение не только с Житием Кирилла Белозерского, но и с написанным Пахомием Житием Саввы Вишерского . Таким образом, мы можем видеть, что при описании новых чудес используются формулы, характерные для пахомиевских текстов в целом, а не делаются заимствовании из одного конкретного Жития, что с большой вероятностью указывает на Пахомия как автора описаний этих чудес. «Новейшее чудо» Завершается часть с чудесами и само Житие «Чудом об отроке Григории». Возможно, необходимость включения этого объемного Чуда в состав Жития повлекла за собой необходимость редактуры всего текста. Краткая похвала, которой оканчивается это Чудо, имеет расширительное значение и относится ко всему Житию. Как мы уже упоминали, при составлении Второй Пахомиевской редакции Жития была использована литературная редакция этого Чуда, характерная для агиографических сборников (краткая запись чуда содержалась также в «Летописи Авраамки»). В сборниках Чудо имело небольшое предисловие, в котором читателя информировали о святом и основанном им монастыре: «Манастырь славенъ, домъ святаго Спаса на Хутын, тако бо нарицаем мсто от древних. В том же б манастыри преподобный Варламъ чюдотворець, многа чюдеса от него быша и многа исцления от гроба его» (ОР РНБ, Софийское собр., 1389, л. 297–297 Из Второй Пахомиевской редакции это предисловие удалено. В летописях чудо помещалось под 1460 г. и датировалось 31 января, в сборниках датировка 31 января сохранялась, однако указание на год пропало. Во Второй Пахомиевской редакции датировка еще более общая: «Нкогда бо благочестивыи и великии князь Василеи Васильевичь прииде в преименитыи Великии Новъ-град». Чудо повествует об исцелении юного отрока Григория, постельника великого князя московского. Приехав в Новгород, юноша заболел. Тогда ему явился преподобный Варлаам Хутынский, и юноша обещал принять постриг в монастыре преподобного. Наступило краткое облегчение, отрок причастился и велел везти себя в монастырь, но по дороге умер. Спустя некоторое время у мощей преподобного Григорий вновь вернулся к жизни. В описании этого чуда говорится не только об исцелении – оно содержит пространное повествование о загробных видениях. Это позволяло наглядно представить пребывание прп. Варлаама вместе со святителем «в райских кущах», а описание мытарств убеждало читателей в том, что смерть отрока действительно наступила. |
| «Но ты не знал, -- говорит инквизитор Христу, -- что чуть лишь человек отвергнет чудо, то тотчас отвергнет и Бога, ибо человек ищет не столько Бога, сколько чудес. И так как человек оставаться без чуда не в силах, то насоздает себе новых чудес, уже собственных, и поклонится уже знахарскому чуду, бабьему колдовству…» Такое обоснование необходимости чудес показывает, как инквизитор понимает смысл и назначение чуда. Чудо в порядке инквизитора есть основа веры. Человек инквизитора верит потому, что видит чудо. Это чудо заставляет инквизиторского человека верить. Этим и исчерпывается смысл чуда в царстве инквизитора. Никакого другого назначения, как считает инквизитор, у чуда нет. Чудо есть знак силы более могущественной, чем человек. Получив такой знак, человек верит. Подав такой знак, высшая сила доказывает свое существование и обосновывает свои требования. Христос совершил много чудес, но все они имели совершенно другой смысл, чем тот, который вкладывал в них инквизитор. Христос не совершил ни одного чуда, которое не было бы связано с Его спасительной Миссией. В начале Его открытой жизни к Нему пришли посланники, находящегоя в темнице, Иоанна и сказали Ему: «Ты ли Тот, Который должен придти, или ожидать нам другого?» (Матф., 11, 3). Тогда Христос указал на знак, который послужит для Иоанна доказательством того, что Иисус из Назарета есть Тот, Который должен придти: «Пойдите, скажите Иоанну, что слышите и видите: слепые прозревают и хромые ходят, прокаженные очищаются и глухие слышат, мертвые воскресают и нищие благовествуют» (Матф., 11, 4-5)). Что этим хотел сказать Христос? Может быть то, что чудо уже само по себе есть знак Его Миссии? Никоим образом! Он хотел известить Иоанна, что Он уже осуществляет царство Мессии, которое Израиль так мучительно ждал на протяжении долгих веков; что Он есть Тот, который осуществляет то, о чем так долго мечтали люди; что в Его деяниях исполняются древние пророчества, возвещающие приход нового века. В свое время пророк Исайя провозглашал, что «И в тот день глухие услышат слова книги, и прозрят из тьмы и мрака глаза слепых...(Исайя, 29, 18) И очи видящих не будут закрываемы, и уши слышащих будут внимать. |
| Ответить на данный вопрос можно только тогда, когда приняты будут во внимание цель чуда и повод к совершению его. Цель чуда претворения воды в вино ясно видна из того послесловия, которым заканчивает Евангелист историю событий на браке в Кане. По его словам, это чудо было «начаткомъ зhaмehieмъ» Господа, – чрез него Он «яви славу Свою», ( Ин. 2:11 ). В этом явлении славы Господней для возбуждения (точнее – утверждения) веры учеников и должна полагаться главная цель чуда. Но слава Господа была славою Единородного от Отца, – Того Отца, все беспредельное милосердие и неизреченные щедроты Которого так живо, так сильно ощущаются всегда всеми живущими. И есть ли что – либо неестественного в том, что слава Сына этого Всеблагого Отца, от Которого вся чают дати им пищу во благо время, и от Руки Которого вся исполняются благости ( Пс. 103:27–28 ), – обнаруживается прежде всего в царственной щедрости, в обильном раздаянии даров Своей благости?.. Ближайшим поводом к совершению чуда послужила просьба Богоматери о помощи хозяевам брака в том затруднении, в какое ставил их недостаток в вине. В ответ на эту просьбу Господь высказывает Матери такую истину, которая хотя и не могла, конечно, оскорбить Ее, и без сомнения принята была Ею, напротив, как драгоценное указание, сделанное при том любящею и почтительною рукою, но которая вместе с тем заключала все же в себе исправление Ее человеческого неведения относительно нормы Своих отношений к Божественному Сыну. В силу этого ответ Господа мог носить по внешнему виду характер укоризны для Богоматери, как ни мало укоризны было в нем на самом деле. Для устранения возможности такого толкования Своего ответа Господь самым делом подтверждает, что сама по себе просьба Богоматери не только не была неугодною Ему, – но и напротив, – была исполнена Им в самом широком размере, так что вызвавшие такое живое участие со стороны Богоматери хозяева, если они были действительно бедны, получили от Господа помощь не только для устранения настоящей нужды, но и для поддержки своего хозяйства и в будущем. В щедрости этой помощи, оказанной им Господом, и заключалось таким образом прекрасное толкование ответа Его Богоматери, и эта щедрость была для Нее выражением того уважения и любви, с какими относился к Ней Господь и с какими исполнял Он желания Ее. И если все чудо, по толкованию св. Иоанна, – «Господь сделал (также) из почтения к Матери, чтобы не показаться во всем Ей противоречащим или не постыдить Свою Мать в присутствии такого множества гостей», 30 то несомненно, что это почтение его к Матери должно было отразиться и в самом образе совершения чуда. |
|
|
