| Перейдем теперь к Чуду. Сохранились две его версии: краткая латинская – рассказ у Григория Турского в Liber de gloria martyrum I, 35–36 119 (VI в.) и пространная греческая – текст Херсонского епископа Ефрема. Серьезных аргументов против аутентичности его авторства выдвинуто не было. В тексте описываются исключительно локальные херсонские события, и он обращен к публике, хорошо знакомой с местными реалиями. Риш указал на зависимость греческого Чуда от гомилии «На праздник св. Феодора» свт. Нектария Константинопольского, скончавшегося в 397 году. Таким образом, текст был создан соответственно после 400 года. К более точной датировке текстов мы вернемся ниже. Сравнение версий и анализ текстов показывает, что греческое Чудо черпает свой материал из трех источников: греческого Мученичества, гомилии свт. Нектария и более раннего рассказа о чуде (устного или письменного). Могло ли сохранившееся греческое Чудо быть источником Григория Турского ? С одной стороны, здесь не упоминается утопление святого с якорем на шее, присутствующее у Григория. С другой стороны, ссылка Григория на «Мученичество» может указывать на источник этого сведения в латинском Чуде. Тогда окажется, что Григорий пользовался двумя источниками. Если же ссылка на Мученичество была уже в тексте более раннего латинского Чуда, то зависимость древней версии Чуда от Мученичества становится очевидной (идя по тому же пути, Ефрем снова дополнил Чудо данными из Мученичества). При этом сама завязка сюжета Чуда также зависит от Мученичества. Отступление моря в день памяти святого описано в обоих текстах (обратная зависимость представляется весьма маловероятной). В любом случае, ранняя, несохранившаяся версия Чуда возникла до середины VI века, а учитывая вероятный латинский ее перевод, которым пользовался Григорий, и до 500 года. Текст же Мученичества должен был возникнуть еще раньше, чем первая версия Чуда. Что же касается terminus post quem, то описанная в последней главе Мученичества картина полного торжества христианства в Херсоне, плохо представима себе для римского автора до 324 года, когда гонения на Востоке империи окончательно прекратились, а картина полного и уничтожения язычества и до 390-х годов (см. выше), т. е. как раз до времени действия последних событий «Жития епископов Херонских». |
| Это смиренное сознание человеческого бессилия для совершения чуда резко отличает чудотворцев библейских от ложных чудотворцев других религий, например, Будды, Магомета, которые особенно охотно указывали своим последователям на свою собственную силу – творить чудеса в доказательство своего, якобы сверхъестественного, происхождения и предназначения, и права на прославление у людей. Цель истинного чуда – нравственно-благотворная, – это или грозное вразумление непокорному заблудшему человечеству (чудесные бедствия, например, всемирный потоп), или милостивое возбуждение религиозной веры (чудеса с народом еврейским во время странствования и завоевания земли обетованной, чудесное насыщение нескольких тысяч), или Божественная помощь просящим и страждущим (чудеса исцеления), или, наконец, общечеловеческое спасение и духовное обновление (чудо чудес – Воскресение Спасителя, Сошествие Св. Духа). Во всей Библии мы не находим ни одного чуда, которое имело бы Своею целью или удовлетворение самолюбивых исканий того или иного чудотворца, или желание удовлетворить любопытство и произвести сильное впечатление – эффект в окружающей толпе. Напротив того, там, где мотивом для совершения чуда являлась не вера в помощь Божию, а любопытство, чудеса не совершались. Так, Христос Спаситель не совершил чудес в Назарете, где слушатели Его оказались не ищущими света веры, а жаждущими зрелища чудесного; он же отказал и иудейским старейшинам совершить чудо ради удовлетворения только их низких самолюбивых требований. He желая понижать сверхъестественное на степень человеческой забавы, Господь не совершил чуда и перед Иродом, несмотря на его сильное и властное любопытство. Как не похожи в этом отношении настроение библейских чудотворцев и цели чудес с настроением и целью совершителей, так называемых, чудес других религий, например, Магометанства, где каждое, так называемое, чудо имело целью произвести, прежде всего, впечатление – эффект, чтобы им замаскировать и фальшивость чуда, и бессилие чудотворца! |
| Храм Михаила Архангела и чуда его в Хонех (Красноярск) Материал из Азбука паломники Идёт загрузка карты… Храм Михаила Архангела и чуда его в Хонех - православный храм в Красноярске. Церковь освящена архиепископом Красноярским и Енисейским Антонием (Иваном Ивановичем Черемисовым) 19 сентября 2003 г., в день воспоминания чуда, бывшего в Хонех. Содержание История [ править править код ] Церковь Чуда Михаила Архангела в Хонех (Архангельская церковь, Михаилоархангельская церковь, Михайловская церковь) находится в микрорайоне Ветлужанка города Красноярска. Храм назван в честь предводителя небесного воинства Архистратига Михаила. Кирпичная церковь сооружена в 1998—2003 гг. на средства предпринимателя А. П. Быкова. Авторы проекта — К. Ю. Шумов и Ю. В. Тихонович. Образец неорусского стиля, шатровый храм с боковыми притворами и невысокой звонницей. В цокольном этаже располагается Предтеченский придел, в котором таинство крещения совершается полным погружением (это возможно в немногих красноярских храмах). «Архистратиг» означает «старший воин, вождь». Храм, посвященный Архистратигу Михаилу, не случайно сооружен именно в Ветлужанке, где проживает большое число ветеранов Великой Отечественной войны, солдатских вдов и матерей, участников различных боевых действий в «горячих точках». Согласно церковным канонам, каждый будущий воин должен прийти в церковь и помолиться за свою благополучную армейскую службу. В 1998 г. по настоятельной просьбе православных верующих Ветлужанки началось строительство этого храма, призванного защищать и оберегать российских воинов. Здание его, стилизованное под фигуру воина, окруженного щитами, символизирует мощь, силу духа, небесное благословение, защиту и обережение. Храм впечатляет своей основательностью, фундаментальностью и в то же время отличается легкостью, возвышенностью, устремленностью в небеса. Церковь освящена архиепископом Красноярским и Енисейским Антонием (Иваном Ивановичем Черемисовым) 19 сентября 2003 г., в день воспоминания чуда, бывшего в Хонех. |
| Подобно Батыю или Тохтамышу, Гирей осквернял христианские храмы, сжигал их и селения, забирал жителей в рабство и предавал мучениям. Перед ним все трепетало. Среди облаков дыма, под заревом пылающих селений хан стоял уже лишь в нескольких верстах от Москвы. Митрополит Варлаам с народом горячо молились Господу, и Бог внял мольбам бедствующих. Москва была спасена заступничеством Божией Матери и свв.преподобных Сергия Радонежского и Варлаама Хутынского. Татары хотели выжечь московские посады, но увидели бесчисленное русское воинство и в ужасе известили хана о видении. Хан не поверил и послал других. И другие, повествует летопись, – «видеша того сугубейшее воинство русское, и сказаша ему; а третие (в третий раз) посла (послал) некоего из ближних увидати истину, и трепеща прибежа и вопия: «О царь, что косниши? побегнем! грядет бо на нас безмерное множество войска от Москвы», и побегоша» 288 . Так спасала чудесная помощь русскую землю от гибели – заступничеством Владычицы Богородицы... Всех этих фактов, полагаем, вполне достаточно для констатирования чуда в области истории народов. Глава пятая. Определение понятия истинного чуда Теперь нам предстоит, после краткого обзора всего изложенного, сделать выводы из всего предшествующего изложения, чтобы дать полное определение понятия христианского истинного чуда. В предшествовавших отделах мы дали последовательный ряд типичных фактов чуда – в физической, психической и исторической областях. Все эти факты конкретно отмечают те элементы в понятии о чуде, которые теоретически нами выяснены филологически-текстуальными изысканиями. Священное Писание – первый, основной источник для истинного понятия о чуде – дает нам и первые основы, которые в дальнейшем лишь расширяются, подобно лучам от источника света. На основании терминологии чуда в этом первоначальном вокабуляре богословских понятий мы нашли филологическим путем указанные нами три элемента в понятии о чуде. Филология выполнила свое первоначальное назначение. Когда Св.Писание дало нам материал для решения вопроса о чуде, мы избрали, прежде всего, самый способ выражения этого понятия на священном, богооткровенном языке, не упуская из виду, так сказать, самой буквы выражения богодухновенных писателей; вместе с тем мы стремились к выяснению нашего понятия всеми известными и доступными для нас средствами. |
| Другое более подходящее и более выразительное слово для обозначения чуда, встречающееся в Писании и более полно отражающее церковное сознание, есть слово знамение. Знамение — это не то, что облегчает нашу жизнь, но то, что являет Бога. Я болен — и вдруг выздоравливаю. Само по себе исцеление является лишь малой частью чуда, большая же часть чуда — это знамение, то есть явление нам Бога. К примеру, болен я, болен также и мой ближний. Но вдруг он на моих глазах чудесным образом выздоравливает. Разве я не буду этому несказанно рад? Разве я не стану благодарить Бога за то, что Он явил Себя и исцелил больного? Или я буду опечален, что это произошло не со мной? Ведь главное все же не само исцеление, а Божие явление и присутствие. И все же кто из нас может сказать: «Пусть лучше я останусь больным, но видевшим живое присутствие Бога в исцелении моего ближнего, чем поправлюсь сам, но ничего не пойму»? Итак, знамение — это нечто, что подтверждает присутствие Божие. Господь говорит: Род лукавый и прелюбодейный ищет знамения; и знамение не дастся ему, кроме знамения Ионы пророка (Мф. 12, 39). Другими словами, народ требует знамения, но то знамение, которое он требует, не дастся, а дано будет только то знамение, которое даст Сам Господь, — знамение Его Воскресения. Мы просим у святых помощи и исцеления. И конечно же, это не плохо. Но, быть может, то, в чем действительно нуждается наша душа, — это не та внешняя обманчивая сторона чуда — исцеление с вероятной неблагодарностью Богу с нашей стороны и забвением Его благодеяния, — но опытное ощущение присутствия Господа. Это ощущение присутствия Бога и есть знамение. Итак, чудо удивительно не потому, что один больной исцеляется, но потому, что оно для всех являет Бога. Было бы несправедливым, если бы чудо было благосклонностью Бога только к какому-нибудь одному человеку. Бог не поступает так, чтобы одних исцелять, а других даже не слышать. И если происходит какое-то чудо, пусть даже с одним человеком и хотя бы один раз, мы все становимся причастны к факту явления Бога и все мы лично участвуем и переживаем это чудо как наше собственное! И величие чуда не в самом исцелении, ведь скоро приходит смерть и отнимает дарованное благодеяние, но в том, что Бог является нам. И плохо не то, что мы покинем этот мир, не испытав на себе чуда, но плохо, если мы не увидим знамения, не испытаем присутствия Божия в нас самих. |
| Из вышеизложенного определения понятия религиозного чуда следует, что подобным чудом называется совершенно не то, что должно им называться. По учению Св.Писания, главный признак чуда заключается в том, что разум не может его объяснить силами природы или законами духовной и исторической жизни. Трауб 380 же называет такое чудо рассудочным чудом и говорит, что оно не имеет права на место в сфере благочестия, что такие чудеса не могут радовать сердце верующего человека. «Совершенно не ясно, – заканчивает Трауб, – почему непонятное скорее должно привести к Богу, чем понятное». Таким образом, Трауб имеет такое своеобразное понятие о чуде, которое совершенно не соответствует понятию, составленному на основании библейских свидетельств. Еще менее соответствует библейским свидетельствам то понятие, которое дает Вендлянд 381 . В таком понятии будет подразумеваться лишь субъективное чудо, ибо из него совершенно должен исчезнуть объективный элемент, столь необходимый в каждом истинном чуде. «Если человек, – говорит Вендлянд, – в молитвенном общении с Богом постоянно приобретает нравственную силу, терпение и смирение, то это все имеет, несомненно, влияние на его телесную жизнь, на его профессию, на жизнь его семьи и даже на жизнь его детей». Вот, через это-то приобретение человеком нравственной силы Бог и расширяет Свое владычество в мире. В этом именно и заключается, – по мнению Вендлянда, – духовное чудо. «Такое чудо совершается со всеми духовно-нравственными людьми не только в виде исключения, но и постоянно, – продолжает он, – чудесность от этого нисколько не уменьшается, если, конечно, чудо понимать как противоположность существующей в мире причинной связи» 382 . Вопреки этим положениям, обыкновенное понимание чуда желает признавать чудесами только то, что редко случается. «Нет, однако, никакого основания, – говорит Вендлянд, – называть чудесами только редкие события. Наоборот, мы окружены чудесами». С таким понятием чуда мы не можем согласиться по отсутствию в нем внешнего психологического элемента; кроме того, нравственная жизнь и покаяние никогда св.пророками и апостолами не назывались чудом: это ясно видно из слов св.апостола Иоанна Богослова о св.пророке и предтече Иоанне, который, как известно из Евангелия, призывал к покаянию и нравственной жизни, но вместе с тем, однако, не сотворил никакого чуда 383 . |
| Но вот сегодня празднуется память двух угодников Божиих, вернее, угодниц – оба святые имена прославляемые сегодня суть женские. Святая великомученица Евфимия и святая блаженная княгиня Ольга – обе получили еще по одному наименованию: св. Евфимия называется «всехвальною», а св. Ольга еще современниками была названа «мудрейшею из жен». Святая Евфимия была замучена во время гонения христиан при Диоклетиане, и ее смерть и страдания вспоминаются 16-го сентября. А сегодня память ее празднуется по случаю одного чуда, бывшего во время IV-ro Вселенского Собора. Четвертый Вселенский Собор должен был решить, кто прав – те ли, кто веруют, что Христос был Бог и человек, Богочеловек, или те, которые утверждают, что в Христе Божество совершенно поглотило человечество, так что даже и страдания Его были только кажущиеся. Когда представители православных, возглавляемые свв. Анатолием Цареградским и Ювеналием Иерусалимским, многими доводами из Священного Писания и Предания доказали, что Христос есть Богочеловек, то, желая получить еще особое Божие Указание, где правильная вера, написали два исповедания веры – православное и монофизитское. Оба они были положены в раку с мощами св. Евфимии, находившимися в том храме, где происходили заседания IV Вселенского Собора. Рака была заключена, храм заперт, так что в него никто не мог проникнуть, а когда через три дня отперли храм и открыли раку, православное исповедание лежало на груди св. Евфимии, а монофизитское под ее ногами, и она как бы попирала его. После такого ясного Божиего указания окончательно утвердилось то, что и мы ныне исповедуем, что Христос есть Богочеловек, а монофизитская вера была осуждена. Св. Евфимия получила тогда наименование «предел свв. Отцов», «Утверждение Православной веры». Прошло несколько сот лет после этого чуда. Приняла Христианство русская Великая княгиня Ольга, при крещении получившая имя Елена. Она желала крестить всю Русь, многие и последовали ее примеру, но вполне осуществить свое желание ей не удалось, и даже сын ее, суровый Святослав, остался язычником. |
| Вход в Иерусалим. Мозаика церкви Св. Апостолов в Салониках. 1312–1315 Преображение. Мозаика церкви Св. Апостолов в Салониках Ещё более экспрессивными и непосредственными выглядят росписи Салоник – в храме Св. Екатерины (1307), и в церквах Св. Евфимии (1303) и Св. Николая Орфаноса. Резкие позы, нарочито грубые и сниженные типы, подчёркнутая световая разделка объёмов, придают этой живописи эффекты почти брутального характера. Классицизм в таких росписях становится обыденным «разговорным» языком. Главный же интерес лежит не в сфере воплощения классического, а в его преодолении. Живопись Салоник активнее и энергичнее, чем в храмах метрополии. Формы кажутся здесь более живыми. Обилие контрастов делает сам образ открытым, контакт с ним – близким и непосредственным. Считается, что с живописью церкви Св. Евфимии в Салониках преемственно связано творчество легендарного афонского художника Михаила Панселиноса. Фрески храма Протата в Карее на Афоне, созданные им, до сих пор не до конца расчищены, чтобы с точностью судить об их стилистических достоинствах. Лик Адама. Фрагмент мозаики «Сошествие во ад» церкви Св. Апостолов в Салониках Благословение Иоакиму. Фреска нартекса церкви Св. Апостолов в Салониках В 1315 г. лучший художник Фессалии – Георгий Каллиергис расписывает церковь Спасителя в Веррии. Не исключено, что его творчеству принадлежит и стенопись церкви Власия в Веррии. И фрески церкви Св. Евфимии, и живопись Каллиергиса выделяются красотой тонального колорита, светоносностью цвета, особой лёгкостью в интерпретации материи. Живопись более прозрачна и подвижна, нежели было принято в это время. Объёмы лишены массивности. Красочная фактура обнажена. Поверхность активно взаимодействует со светом, а не отражает его. Эти особые Тенденции в искусстве Салоник получат ещё более интенсивное развитие на следующем этапе – в живописи нартекса храма Св. Апостолов начала 1330-х гг. Значительное количество монументальных ансамблей раннепалеологовского времени сохранила Сербия. Большинство из них сербские исследователи приписывают школе Михаила и Евтихия – мастеров, приглашённых королём Милутином из Охрида, и создавших в Сербии свою школу. |
| Потом, присмотрев подходящее место, епископ благословил Сергия и Сергона на постройку маленькой церкви мученицы Христовой Евфимии, неподалеку от берега моря. Вскоре постройка была завершена, прибыл епископ, освятил церковь и положил в святом алтаре в земле, под спудом честные мощи, чтоб не узнали про них иконоборцы. После всего этого оба брата возымели благое намерение дать следующий обет святой мученице: — Не оставим, — сказали они, — тебя, святая великомученица Евфимия всехвальная, и не отступим от твоих мощей честных, но здесь послужим тебе до конца нашей жизни. Дав такое обещание, они продали весь товар, который везли на корабле, отреклись от мира, стали жить при той церкви в посте и молитвах и в скором времени, угодивши Богу, преставились в бессмертную жизнь по ходатайству святой прехвальной мученицы Евфимии, которой усердно послужили. Пред кончиною своей они положили на гробе святой мученицы каменную доску, чтоб не забылось вовсе место, хранящее в себе это пребогатое сокровище, и на доске написал так: — Мы, Сергий и Сергон, родные братья, плывя по Геллеспонту (Цареградскому морю), взяли из моря носимые волнами честные мощи прехвальной святой Христовой мученицы Евфимии и, по повелению ее, положили их здесь. Впоследствии епископ того острова построил прекрасную церковь и хотел перенести в нее мощи святой Евфимии; придя в ту маленькую церковь, которую построили братья, он совершал всенощные молитвы. Он задремал, и ему явилась святая со словами: — Не начинай того, что задумал делать, отче преподобный! Я не послушаю тебя в этом, но иди к сестре моей, святой мученице Гликерии, помолись ей, и я стану просить; и она позволит перенести себя в твою церковь, меня же оставь почивать на этом месте, пока я не возвращусь назад к себе. Епископ проснулся в ужасе и не осмелился приступать к выполнению своего намерения. Святую же мученицу Гликерию, сберегаемую в другом месте, перенес он в свою церковь по совершении в ней молитв, и положил ее под спудом. Так охранялись мощи святых от враждовавших против них злочестивых иконоборцев. |
| 52 Мощи святой Евфимии находились сначала на Халкидоне, в храме Св. Евфимии, где когда-то происходил IV Вселенский собор, а по разрушении Халкидонского храма они были перенесены в патриаршую церковь Константинополя (Там же. С. 114). Правая рука святой Евфимии находится в московском Успенском соборе. 54 Кафедра святого Златоуста представляет из себя большое кресло с высокой спинкой, сделанное из черного дерева с пестрой резьбой из слоновой кости. Это кресло сначала было в храме Св. Ирины, а потом – в храме Св. Софии (Путеводитель по Константинополю… С. 84; Из дневника по службе на Востоке и Западе преосвященного Софонии, епископа Туркестанского и Ташкентского, в бытность его архимандритом при заграничных русских посольствах. СПб., 1874. С. 24). 55 Близ Святой Софии находится царская цистерна, сооруженная Константином Великим и некогда украшенная 336 гранитными столбами. Турки на своем языке называют эту цистерну «водопроводом 1001 колонны», хотя на самом деле в цисцерне всего 206 колонн (Путеводитель по Константинополю… С. 163). 56 Сохранился до настоящего времени на месте древнего форума столб Константина Великого , известный теперь под именем «обгоревшей колонны». Перевезенный из Рима этот столб составлен был из восьми кусков порфира, скрепленных медными обручами, но удар грома низвергнул статую Константина с вершины и отбил два мраморных куска от самой вершины. Император Мануил Комнен поправил столб Константина Великого (Там же. С. 164–165). 57 Вероятнее всего, к упоминаемым здесь столпам относятся три следующие сохранившиеся до настоящего времени столпа: 1) Египетский обелиск, четырехугольный и состоит из одного фивского гранита и пьедестала. Он перевезен Константином Великим из Илиополя, где он служил одним из украшений храма солнца. Этот же самый обелиск известен под именем Феодосиева, потому что Феодосий Великий восстановил его после падения во время землетрясения. Вышина обелиска 60 футов. 2) К западу от египетского обелиска находится бронзовая змейчатая колонна, состоящая из трех исполинских змей, узлами сплетшихся между собой. Третий древний памятник имеет вид огромной колонны, складенной из кирпича. Он был воздвигнут Константином Багрянородным. Он некогда был окован медью, но последняя была ободрана крестоносцами, и поэтому памятник не может рассчитывать на продолжительное существование (Там же. С. 161–163). Что же касается собственно до Аркадиева столпа, то от него сохранился один только пьедестал, а сам столп, будучи поврежден пожаром в 1635 году, разрушен был турками для избежания опасного падения. Стол императора Маркиана, как находящийся за стенами султанского дворца, недоступен для путешественников ( Муравьев А.Н. Путешествие по святым местам русским. СПб., 1888. Ч. I. С. 35–36). |
|
|
