| (С. 1, 1–18) Stuttg. 1866. (О сочинениях за и против подлинности Евангелия от Иоанна смотри особенно ниже). 322 Ириней говорит, что сначала писал Матфей, потом Марк и Лука, πειτα ωννης μαϑητς το Κυρου, α επ τ στϑος ατο ναπεσν,… ν φσ τς σας διατρβων. Климент отмечает Иоанна в хронологическом ряде Евангелистов последним, τν μντοι ωννην σχατον. Ориген после того как заметим: πρτον μν γγραπται τ ατ… Ματϑαον… δετερον δ τ ατ Μρον… α τρτον τ ατ Λουν… заключает: επ πσι τ ατ ωννην. Евсевий говорит по преданию: δη δ Μρον α Λου τν ατ ατος εαγγελων τν δοσιν πεποιημνων, ωννην φασ τν πντα χρνον γρφ εχρημενον ηργματι, τλος α π τν γραφν λϑεν τοις δε χριν ιτας. 323 Впрочем соображение о месте написания Иоаннова Евангелия – Ефесе само собою уже вытекает из соображения о времени написания. И Ириней, Златоуст, Феодор Мопсуетский и переводы сирский и коптский и др. исключительно Ефес называют местом написания Иоаннова Евангелия. Отсюда соответствующая сему подпись во многих рукописях этого Евангелия (см. дал. прим. 5). Что касается свидетельства Псевдо-Ипполита de XII apostolis (op. ed. Fabricius app. p. 32) и некоторых рукописей, называющих Патмос местом написания Евангелия от Иоанна: то, нет сомнения, эти свидетельства основываются только на догадке, а может быть еще на смешении Евангелия с Апокалипсисом. Пребывание Иоанна на Патмосе было по всей вероятности и не продолжительно, и кроме того, еще в раннее время (см. выше § 6). По синопсису при творениях Афанасия (ed. Col 11. р 155) Евангелие от Иоанна написано на Патмосе, а издано в Ефесе. 324 Правда, место Иоанна 5, 2 : στι δε ν τος εροσολμοις π τ προβατη ολυμβϑρα . τ. λ. приводят иногда как доказательство написания Евангелия прежде разрушения Иерусалима, но несправедливо, как замечает и Креднер (Einl. s. 260). Оставались ли, по разрушении Иерусалима, развалины купели при овчих воротах, или нет, это все равно; во всяком случае и разрушенный Иерусалим всегда был Иерусалимом же, и нет ничего естественнее, как именно то, что Иоанн при написании Евангелия совершенно непроизвольно переносился в местность старого времени, когда он и сам жил еще в Иерусалиме. |
| Глава 12. Гонение, воздвигнутое на Церковь Иродом, убиение Иакова, заключение в темницу Петра и чудесное освобождение его (1–18). Ирод в Кесарии и смерть его (19–23). Возвращение Варнавы и Савла в Антиохию (24–25). Глава 13. Путешествие Варнавы и Савла на Кипр и обращение проконсула Сергия Павла (1–12). Путешествие их в Пергию и Антиохию и речь Павла в синагоге антиохийской (13–41), влияние ее на язычников и иудеев, гонение на Варнаву и Павла и отшествие их в Иконию (42–52). Глава 14. Проповедь Павла и Варнавы в Иконии, потом в Листре и Дервии (1–7). Исцеление хромого в Листре и попытка тамошних язычников принести им жертву (8–18). Гонение там на апостолов, обратное путешествие по новоучрежденным обществам и возвращение в Антиохию сирскую (19–28). Глава 15. Смущение в Церкви Антиохойской (1–4). Апостольский собор, рассуждения на нем, определения его и письмо в Антиохию (5–35). Путешествие Варнавы с Марком и Павла с Силой (начало второго апостольского путешествию Павла (З6–41). Глава 16. Павел в Листре и Дервии (1–3). Путешествие до Троады (4–8). Видение мужа македонянина и путешествие в Македонию (9–11). Павел в Филиппах: обращение Лидии (12-–15), изгнание прорицательного духа (16–18), заключение в темницу, чудо и обращение стража, освобождение из темницы (19–40). Глава 17. Павел в Фессалонике (1–9) и Верии (10–14). Павел в Афинах и речь его в ареопаге (15–34). Глава 18. Павел в Коринфе (1–17). Отплытие его через Эфес в Иерусалим (18–23). Начало третьего апостольского путешествия Павла (22–23). Аполлос александрианин (24–28). Глава 19. Павел в Эфесе: крещение учеников Иоанновых (1–7); отделение христиан от иудеев (8–10); чудеса Павла и их влияние (11–20); предположения Павла о дальнейшем путешествии (21–22). Мятеж в Эфесе против христиан и укрощение его (23–40). Глава 20. Путешествие Павла в Македонию и Грецию и обратно до Троады (1–6). Воскрешение Павлом Евтиха в Троаде (7–12). Дальнейшее путешествие до Милита (13–17). Прощальная речь Павла к пресвитерам Эфесским (18–38). |
| Эти свидетели: Креститель Иоанн, дела Мои, Сам Бог Отец Мой и ветхозаветные писатели, и, в частности, ваш законодатель Моисей. – Свидетельство Моё не есть истинно: «поскольку, свидетельствуя так о Себе, (Господь) знал, что раздражённые иудеи будут противоречить Ему и скажут, что ежели Ты Сам о Себе свидетельствуешь, свидетельство Твоё не истинно, ибо никто из людей, сам о себе свидетельствующий, не заслуживает веры по причине возможного подозрения в самолюбии, то Господь предварил сие и изрёк то, что они хотели возразить Ему» (Евф. Зиг., ср. Феофил. и Злат.). Таким образом, это не слова Самого Господа, что свидетельство Его о Себе самом не истинно, а слова, как бы вложенные Им в уста иудеев. Этим и примиряется кажущееся противоречие сих слов с Ин. 8:14 . Что Господь говорил Сам о Себе, то несомненно истинно, ибо Он Сам есть Мессия-Бог, но неверующие иудеи могли утверждать, что самосвидетельство Его не истинно. Закон Моисеев для удостоверения истинности или неистинности известного дела требовал двух свидетелей, не менее ( Чис. 35:30 ; ср. Ин. 8:16–17 ); Христос говорит, что если не верят Ему иудеи, то у Него есть другие свидетели истинности того, что Он говорил. 32. Ин. 5:32 . Есть другой, свидетельствующий о Мне; и Я знаю, что истинно то свидетельство, которым он свидетельствует о Мне. Ин. 5:36, 8:18, 3:11 . Есть другой и пр.: этот другой, или Иоанн Креститель (так Злат., Феофил., Евф. Зиг.), или Бог Отец (Кирилл Иерусал., Август.). Речь далее идёт собственно о Боге Отце, как свидетельствующем о Христе различными способами, чрез Крестителя, чрез дела, чрез писания ветхозаветные, чрез Моисея, а потому под другим свидетельствующим вернее будет разуметь Бога Отца, – Свидетельствующий – свидетельство: см. прим. к 3:11. – Я знаю, что истинно: простое, но торжественное уверение в несомненной истине свидетельства. 33. Ин. 5:33 . Вы посылали к Иоанну, и он засвидетельствовал об истине. Ин. 1:19 д. 34. Ин. 5:34 . Впрочем, Я не от человека принимаю свидетельство, но говорю это для того, чтобы вы спаслись. |
| Они явились вскоре после апостолов и всегда были и, по слову Христа и апостолов, будут, к их погибели и к погибели обольщаемых ими.– И говорящие и проч.: не только в своем развращенном сердце или мысли, но открыто, и притом насмешливо, именно с целью смутить других, особенно добрых и благочестивых. – Где обетование пришествия Его: такая же форма речи, какая была, например, у тех насмешников, о которых говорится в Книге пророка Малахии ( Мал. 2:17 ) и которые нагло говорили: где Бог правосудия? Таковая же речь в Лк. 8:25 ; Пс. 41:4, 78:10 . – Где? То есть нет такового обетования, нет исполнения такого обетования. – Обетование: насмешники говорят это в смысле верующих, не веря сами ни в какое такое обетование. – Пришествия Его: разумеется будущее видимое пришествие Господа на последний суд мира при окончании царства благодати ( Мф. 24:3, 27, 37 ; 1Сол. 2:19, 3:13 ; 2Пет. 3:12 ). – Его: эти наглые ругатели не хотят даже произнесть достопоклоняемое имя Господа Иисуса Христа, а презрительно относятся к Нему с местоимением. – Ибо с тех пор и проч.: с начала все шло своим обычным порядком, ничего подобного тому, о чем говорится как о будущем пришествии, и не будет, как ничего подобного и не было, – такова мысль этих насмешников. – Как стали умирать отцы: отцы – в общем смысле предков, или всего рода человеческого, – с тех пор как начались на земле люди; от начала творения: еще более усиленное выражение – не только с того времени, как начали умирать люди, но даже с самого начала творения все-де идет своим заведенным порядком и на небе, и на земле во всех частях. – Все остается, или пребывает, так же: в сущности, в целом, кроме – разумеется – обычных частных перемен в природе и в жизни, не имеющих существенного значения для стояния основных законов мира. Основные законы мира действуют и будут действовать, по смыслу насмешников, о которых речь, всегда, как и действовали, и, следовательно, никакого особенного пришествия Христова не будет и не может быть; мир всегда будет такой же, как и был. |
| 1–4. Старец: см. прим. ко 2-му посланию, ст. 1. Гаию: см. предисловие к 3-му посланию. – Возлюбленному: и в первом послании апостол часто взывает к своим чадам со словами: дети, дети мои или возлюбленные; с воззванием – возлюбленный обращается он не раз и к Гаию, чем показывает свою особенную любовь к нему, равно как и усиленным выражением – которого я люблю по истине (см. прим. к 2Ин. 1:1 ). – Молюсь, чтобы ты здравствовал: обычное приветственное, споспешествуемое молитвою желание здравия, не свидетельствующее о том, чтобы Гаий был не здоров в то время, когда писал к нему послание апостол. – Преуспевал во всем: имел счастливый успех во всех и всевозможных делах своих, и в житейских, и в домашних, и общественных. Чтобы преуспевал во всех таковых и подобных делах так и в такой мере, как и в какой мере преуспевает в добродетелях душа твоя, в хождении по истине и в верности истине (ст. 3), в жизни по Евангельской истине, в усовершенствовании духовном. – Ибо я весьма обрадовался и проч.: излагается причина, или основание, апостольского благожелания Гаию телесного и духовного спасения и во всем благопоспешения. Основание – то, что апостол очень обрадовался, получив достоверные сведения о высоких качествах и жизни Гаия. Кто это были свидетельствовавшие пред апостолом о Гаие братия, не говорится или говорится глухо (ст. 5–7).– О верности и проч.: усиленная речь о твердости Гаия в исполнении, или хранении, чистоты и непоколебимости в христианской истине, как во всем он поступает сообразно истине Евангельской (ср. прим. к 2Ин. 1:4 ). – Я весьма обрадовался (ст. 3), потому что для меня нет большей радости и проч.: греческое слово выражает усиленную радость, еще более усиленную, чем выражение – весьма обрадовался. Такой формой усиленного выражения пользовался иногда святой апостол Павел, например Еф. 3:8 . – Дети мои, которых часто называл так Иоанн в первом своем послании. Это христиане, стоявшие под непосредственным руководством апостола Иоанна, хотя и всех христиан, стоявших и под руководством прочих апостолов и учеников и преемников апостольских, апостол и мог, и желал, без сомнения, называть детьми своими по духу, по вере, по Христе. |
| Что может быть сего тягчае, что обиднее?» (3лат., ср. Феофил.). Мф.27:31 . И когда насмеялись над Ним, сняли с Него багряницу, и одели Его в одежды Его, и повели Его на распятие. Мф.27:32 . Выходя, они встретили одного Киринеянина, по имени Симона; сего заставили нести крест Его. «Выходя»: или из претории, в которой Господь претерпел столько поруганий, или, вероятнее, – уже из города, когда Господь столько изнемог, что далее не мог уже нести креста Своего. – «Киринеянина»: Киринея или Кирена – город в Ливии (в Африке) на запад от Египта, населенный тогда во множестве евреями, издавна переселившимися в Египет и далее. Этот Симон, быть может, пришел, по обычаю его соотечественников, в Иерусалим только на праздник Пасхи; а быть может, был переселен в Иерусалим из Кирены, почему и прозывался Киринеянином. Он был отец известных после в первенствующей церкви Александра и Руфа ( Мк.15:21 ; Рим.16:13 ). – «Заставили нести крест»: распинаемые обыкновенно сами несли крест до места распятия, и Господь первоначально Сам нес крест Свой; но потом, измученный бичеванием и ударами солдат в претории, Он, вероятно, до того ослабел, что не мог донести до места креста Своего, и уже Киринеянин Симон донес этот крест за Него. Мф.27:33–34 . И, придя на место, называемое Голгофа, что значит: Лобное место, дали Ему пить уксуса, смешанного с желчью; и, отведав, не хотел пить. «Голгофа, что значит – лобное место»: небольшой холм, находившийся тогда вне городских стен к северо-западу. Неизвестно в точности, почему он назывался так. Предполагают – или потому, что он имел вид черепа (Кирилл Иерусал.), или потому, что на нем было много черепов и костей казненных там (Иерон.). По преданию же церкви, на этом самом месте был погребен Адам (Афанасий, Епифаний, Феофилакт, Августин: «вознесен был на древо врач там, где лежал больной»). У иудеев казни не производились в городе, но всегда за городом (ср. Чис.15:36 ; 3Цар.21:13 ), точно также и у римлян. Но Господь благоволил пострадать вне стен, по высшему усмотрению, как проясняет сие святой Апостол Павел ( Евр.13:11–12 ). |
| е. в чем предание различалось от принятых в протестантской церкви пунктов вероучения, нравоучения и практики, они там ограничивали не свое вероучение, а предания, не отдавая ему должного значения. – В этих пунктах они обыкновенно входили в полемику с католиками, в остальном шли по одному с ними пути. Обратились поэтому они к великим экзегетам древней Церкви, изучали их и заимствовали многое. – Весьма много сделано здесь для христианского экзегеза, исключая тех мест, в которых протестантская церковь расходится в воззрениях с другими христианскими вероисповеданиями; многое развито, выяснено и определено с строгостью научной и притом германской, нападки школ отвергались с силою и основательностию, историческое изучение, в соединении с историческими трудами Землеровской школы, привело ко многим основательным и неопровержимым выводам. – Представителями этого направления старой Тюбингенской школы были: Иеремия Давид Реусс († 1777), известный своими полемическими трудами против крайностей Землеровской школы; Христ. Шторр (1805), известный многими экзегетическими трудами и теоретическими по части экзегеза; Флятт (1821), особенно Бенгель, комментарии которого на Новый Завет доселе пользуются огромным авторитетом у протестантских экзегетов, даже и не очень строгих направлений; – Штейдель, много сделавший для теории экзегеза; Озиандер, комментатор многих книг Новозаветных; Кнапп, Вебер, Зейлер, Рейнгард, Шварц и известный историк Гесс, написавший историю израильтян, историю Христа, историю апостолов и множество других апологетических и исторических сочинений, которые до сих пор имеют очень важное значение. Соответственно потребностям времени все сочинения помянутых писателей отличаются сильною и постоянною полемикою с представителями разных школ, стоявших не под церковным, но под другим влиянием. – В то же время основалось много братств с таким же направлением и целями, особенно в Пруссии и Голландии. Особенно известно было основанное в Гааге братство Gesellschaft für Yertheidigung des Christenthums, которое имело в свое время много членов. |
| Таким образом вопрос, о Латинах, крещающихся трикратным обливанием, был решен. Соборами константинопольским (1484г.) и московским (1667г.) положено принимать их в православную Церковь без нового крещения, так они крещаются во имя Отца и Сына и Святого Духа. Хотя обычаю латинскому в совершении крещения следуют и протестанты: но как сии последние в учении о предметах веры гораздо более, чем римские католики, уклонились от православной восточной Церкви, то, с течением времени, возник вопрос: можно ли присоединять протестантов к православной Церкви таким же образом, как римских католиков, или надлежит их перекрещивать? – Решение сего вопроса сообщено российской Церкви константинопольским Патриархом Иеремиею в грамоте, писанной в 1718 году на имя Императора Петра первого. Содержание грамоты следующее: «поскольку некоторые дела, кажущиеся сомнительными, предложены были вопросами, для приличного и удобного по православному исповеданию святые Христовы Церкви решения, рассмотрением и определением Собора: то затруднение оных уничтожено и сомнение решено. Сие должно быть так, как утверждено Собором, т. е. непоколебимо и во веки ненарушимо потомством, паче же, если б когда-либо в рассуждении сего произошло сомнение, к пременению сего клонящееся: то мы должны всячески стараться сие, яко доброе дело, предками установленное, защищать и всеми мерами в том препятствовать. Для сего, кажется, Высочайший и миролюбивейший Государь, Вы нас о сем чрез грамоту недавно известили. В оной вопрошаете Вы и требуете от великой Христовой Церкви мнения о лютеранах и кальвинах, приступающих к благочестивому и непорочному православной нашей Веры догмату, надлежит ли их перекрещивать, или только чрез божественное миро сопричислять к сынам и наследникам горнего царствия? Вопрос сей предложен был и от других, блаженныя памяти, константинопольскому Патриарху Киприану. Когда же сие было рассмотрено и тщательно иследовано священным Собором: то определено, по уложению священных правил, что только чрез божественное миро их должно усовершенствовать и никак не перекрещивать, когда приступят добровольно к свету православного служения, прокляв прежде отеческие странные их предания и нелепые мудрования, и да исповедуют чистосердечно все то, чему духовне учит и проповедует кафолическая и апостольская восточная Церковь . |
| б) Приводятся и такие места, которые хотя имеют общий идеальный смысл, так что ко всем частностям, заключающимся под этим общим, могут быть приложены, но впрочем, во всей точности исполнились в истории Спасителя, так что в этом случае изображение находит полное осуществление в истории Христовой. Давид, например, в 68 псалме представляет отношения страждущего по воле Божией благочестивого человека к безбожнику. Это может иметь приложение ко всякому страждущему, который может находиться в подобных отношениях, по эти отношения осуществились полнейшим образом в лице и истории Христа и в частности, в Его отношении к предателю Иуде; потому мы и видим, что Пс.68:10 (ревность дому...) относится ко Христу ( Ин.2:17 ), а Пс.68:26 к Иуде ( Деян.1:20 ). в) Св. писатели употребляют эти формулы и тогда, когда приводят такие изречения Ветхого Завета, которые хотя не в своей частной определенности, но по лежащей в основании их идее идут к лицам и происшествиям Ново-Заветным. Так, например, Христос ( Мф.13:14 ) с словами: «и исполнилось на них пророчество Исаии», приводит место из пророка Ис.6:9–10 , в отношении к неверным Иудеям своего времени, но эти слова, однако же, собственно относятся к современникам Пророка, как это прямо и выражает Апостол Павел – Деян.28:25 . Мы упомянули об этих особенностях в приведении пророчеств Христом и Апостолами потому, что они подают повод некоторым толкователям утверждать, будто Христос и Апостолы только применяют к себе некоторые изречения Ветхо-Заветные, которые прямо не к ним относятся, что они только искусно пользовались такими местами. Ложь этого мнения видна уже из приведенных немногих примеров. В Новом Завете приводится всегда такие места, кроме прямых пророчеств, которые имеют пророческое значение или по прообразу или совершеннейшему осуществлению во Христе и Его церкви. Простой применяемости нельзя открыть и следов; всюду истинно-пророческий смысл и значение. Наконец 5) важным основанием для Мессианского значения известных пророчеств служит согласное признание их таковыми христианской древностью, – но только согласное и более общее. |
| Разделы портала «Азбука веры» Смысл христианской жизни состоит в том, чтобы мы “соделались причастниками Божественного естества”. Как это понимать? Похожие вопросы 6 Ответов Епископ Михаил Лузин : Естество Божие — это вечная истина и правда, вечная жизнь, мир, радость и блаженство и все, что может быть названо благом. Значит, всякий, кто делается причастником Божеского естества, мудр, справедлив, всесилен противу козней диавола, греха и смерти. Что значит быть причастником Божеского естества? Как человеческая природа Богочеловека в воплощении стала причастною Божеского естества, так и верующие во Христа, по вере в Него и в искупительную смерть Его, делаются причастниками Его и Божеского естества Его. Следовательно, когда говорится, что верующий причащается Божеского естества, то речь идет не только о нравственном уподоблении Богу по Его таким или другим свойствам, о духовном и отвлеченном общении по мысли, но об истинном общении по естеству, которое начинается в возрождении ( Ин.1:3 ) и совершается и пребывает постоянно и непрерывно в блаженной вечности (ср. Рим.8:29 ). Сюда принадлежат понятия: прославление плоти человека во Христе ( Фил.3:21 ), созерцание Бога и участие в Его славе ( 1Кор. 13:12 ), уподобление Богу ( 1Ин.3:2 ), единение с Богом во Христе в приобщении пречистого Тела и Крови Его и здесь, на земле, и в жизни вечной ( Ин.6:51–56 ; Мф.26:26–28 ). Все очень заумно и непонятно даже для меня с высшим медицинским образованием и 40-летним мед.стажем.Бог это не только любовь,но и простота.Я понимаю,что профессор А.Осипов только один раз рождается.Но надо учиться.С уважением доктор Филиппов В.Е. Валерий, да, богословие, как и медицина, требует системного изучения. Вы задали сложный вопрос, понимание ответа на который требует многих знаний. Что касается уважаемого профессора, то это хороший пример, попытка упрощенчества привела его к искажениям и официальному осуждению его учения. Ещё хочу Вас предостеречь от вольного толкования терминов, которые в богословии имеют иной смысл, чем в обыденной жизни. Вы некорректно употребили термин “простота” по отношению к Богу. Подробнее: http://azbyka.ru/prostota |
|
|
