| С другой стороны, данное последование обращает на себя внимание тем, что оно еще чуждо того отпечатка, какой был наложен на последования елеопомазания позднейшего времени практикой римской церкви совершать это таинство над больными, уже близкими к смерти. Последование на посещение или помазание болящего: Священник, войдя к больному, делает ему знак креста на главе елеем благословенным, произнося: «Во имя Отца и Сына и Святого Духа». И произносит три антифона, внизу расположенных, и потом уже молитву в порядке последования. Антифон: «Исцели меня, Господи, пришли в смятение кости мои и душа моя». Следующий антифон произносится, когда многие больные бывают. Антифон: «Исцели, Господи, все немощи наши, аллилуия; избави от погибели жизнь нашу, аллилуия, аллилуия». Антифон: «Господь сказал своим ученикам: Приимите Духа Святого: именем Моим бесов изгоните и на болящих возложите руки ваши и здравы будут». Антифон: «Господь воздвигнет сокрушенных, Господь спасет уничиженных,. Господь исцелит болящих». Молитва: «Иисусе, Спасителю наш и Господи, Ты истинное спасение и врачевание...» Благословение: «Да умилосердуется Господь над всеми несчастиями твоими и исцелит все немощи твои, искупит от погибели жизнь твою и исполнит во благих желания твои. Аминь. Да усвоит тебе Господь врачевство души и тела, чтобы ты возблагодарил (Его). Аминь. Во имя Святой и нераздельной Троицы да посетит вас ангел спасения и мира» 244 . Приведенное последование елеопомазания, как и последование папы Григория Великого , сравнительно просто и несложно и вполне может служить выражением литургической практики западной церкви 5–6 веков. Но расположение частей данного последования и само содержание их отличны от чина папы Григория Великого . То и другое вполне естественно. Каждая поместная церковь могла иметь свои молитвы, из которых преимущественно и состояли последования таинств, и им давать место в чинах. С другой стороны, и различное размещение элементов в последовании тоже вполне понятно для того времени, когда все чины таинств еще только начали образоваться. |
| Аще же некто ожесточился бы, не хотя примиритися, такового отлучаше, да и на праг церковный не вступает, и молитву, Отче наш , да не чтет, Дóндеже смирится. На внешния послушания определяше и посылаше братий таковых, от нихже бы не могл произойти некий соблазн мирским, ниже душе самих их вред. Аще же следовало бы неизбежно нечто, понуждающее к преступление заповеди дела ради, повелеваше оставити то: уне, глаголя, да погибнет дело то, неже презрети заповедь Божию, и подпасти вечному осуждению. Вся же вкупе рещи: в соборе, внутрь и вне, во всех послушаниях присно тщашеся Отец наш, да будет во всей братии мир и по Бозе любовь, благоговение и страх Божий, смирение же и повиновение, с отсечением всесовершенным своея воли и своего рассуждения пред старцем и друг пред другом. 50. Отец Онорий Тако и прочая вся чины по уставу святого Василия Великого и иных Богоносных Отец во своем соборе распредели, и ненарушимо хранимым бытии утверди: за преступлена же духовными канонами угрожая, запечатле, на всех чадо своих духовных отеческое свое милосердие изливая, нелицемерною любовию всех объемля и согревая и поучая, и послушание благорассмотрительне и по силе коегождо определяя, да благодушествуя со усердием проходят. Больных и зло немощных и престарелых в больнице врачевати и всяким успокоением успокоевати повеле возлюбленному брату Онорию, ведущему отчасти искусство врачевания, бе же муж сей и духовными словесы и в телесных нуждах зело милостив и утешителен, от святого бо и усердного своего послушания в горящую Любовь к Богу и ко ближнему и в духовный разум предуспе. Темже и блаженный Старец сего прелюбезнейшего ему брата над больными, аки свое око, име: ему же единому точию и свобода бяше больных ради ненязи в келии Старцовой самому о себе взимати, елико хотяше. Его же по преставлении своем, единому лету прешедшу (1793), и в небесный покой к себе, волею Божиею, прият. 51. Труды Старца в переводе отеческих книг, и поучения от оных братий Таже, дни и нощи иждивая со братиями Молдавского языка, вышереченным Макарием и Иларионом Даскалом, и прочими ведущими Еллиногреческий язык, Отец наш трудяшеся в преводе на Молдавский и Словенский языки отеческих и богословских книг: и егда собирахуся все братия от внешних послушаний в зимнее время, и наступаше пост Рождества Христова; тогда начинаше из оных преведенных книг, соборне поучение творити от первыя седмицы поста, и продолжаше до субботы Лазаревы: на всякий бо день, кроме недели и праздников, собравшимся всем братиям в вечер в трапезу, и зажженным бывшим свещам, прихождаше отец наш, и сед на обычнем своем месте, чтяше или книгу Святого Василия Великого постническую, или Св. |
| В следующую иерархию входят три чина: Начала, Архангелы и Ангелы. Начала ( Кол. 1:16 ) начальствуют над низшими Ангелами, направляя их к исполнению Божественных повелений. Им поручено управлять вселенной, охранять страны, народы, племена. Начала наставляют людей воздавать каждому честь, подобающую его званию. Учат начальствующих исполнять должностные обязанности не ради личной славы и выгод, а ради славы Божией и для пользы ближних. Архангелы ( 1Сол. 4:16 ) благовествуют о великом и преславном, открывают тайны веры, пророчества и разумение воли Божией, укрепляют в людях святую веру, просвещая их ум светом Святого Евангелия. Ангелы ( 1Пет. 3:22 ) наиболее близки к людям. Они возвещают волю Божию, наставляют людей к добродетельной и святой жизни. Они хранят верующих и удерживают от греховных падений, восставляют падших, никогда не оставляют нас и всегда готовы помочь, если мы пожелаем. Все чины Небесных Сил носят общее название Ангелов – по сути своего служения. Ангел – значит вестник, посланник. Господь открывает Свою волю высшим Ангелам, а они просвещают низших. Над всеми девятью чинами поставлен Господом святой Архистратиг Михаил (имя его в переводе с еврейского – «кто, как Бог») – верный служитель Божий, ибо он низринул с Неба возгордившегося Денницу с другими падшими духами. Обращаясь к остальным Ангельским Силам, он воскликнул: «Вонмем! Станем добре пред Создателем нашим и не помыслим неугодного Богу!» С древних времен прославлен своими чудесами Архангел Михаил на Руси. Предстательства за города русские Пресвятой Царицы Небесной всегда осуществлялись Ее явлениями с Воинством Небесным, под предводительством Архистратига. Благодарная Русь воспела Пречистую Богородицу и Архангела Михаила в церковных песнопениях. Из Священного Писания и Священного Предания известны также Архангелы: Гавриил – крепость (сила) Божия, провозвестник и служитель Божественного всемогущества ( Деян. 8:26 ; Лк. 1:26 ); Рафаил – врачевание Божие, целитель человеческих недугов ( Тов. 3:17, 12:15 ); Уриил – огонь или свет Божий, просветитель ( 3Езд. 5:20 ); Салафиил – молитвенник Божий, побуждающий к молитве ( 3Езд. 5:16 ); Иегудиил – славящий Бога, укрепляющий труждающихся для славы Господней и ходатайствующий о воздаянии им за подвиги; Варахиил – раздаятель благословения Божия на добрые дела, ходатай, испрашивающий людям милости Божии; Иеремиил – возвышение к Богу ( 3Езд. 4:36 ). |
| Итак, единственное и непременное условие для экзорциста - это личная святость, тогда силой Божией такой человек изгоняет бесов и ему совсем не нужны какие-то особые «чины отчитывания» и т. п. Если же человек не обладает личной святостью (и через него в соответствующей степени не действует сила Божия), то наивно полагать, что сия «данность» (отсутствие благодати Божией в экзорцисте) заменима вычитыванием 12-ти особых молитв и определенными священнодействиями. Еще в I веке ближайший сподвижник Апостола Петра сщмч. Климент Римский наставлял «...посещать одержимых злыми духами и творить над ними молитвы. Постом и молитвою пусть заклинают, не словами красными, отборными и изысканными, но как мужи, от Бога получившие дар врачевания » [xvii] . В приходах, где регулярно совершаются «отчитки» существует особое поверие, что бесы боятся «тайных сильных» молитв, записанных в каких-то «таинственных книгах». Т. е. опять мы стоим перед трансляцией чисто языческого, магического отношения Таинствам Церкви. Протопресвитер Александр Шмеман сказал такую интересную вещь: « Язычество ... есть отрыв формы от содержания ... Это - возвращение ... к вере в формулу, в обряд, в " святыню " безотносительно к их содержанию и духовному смыслу » [xviii] . В Житиях святых мы читаем об Авве Питирионе, который « много беседовал с нами и с особенною силою рассуждал о различении духов, говоря, что некоторые бесы наблюдают за нашими страстями и часто обращают оные ко злу. Итак, чада, говорил он нам, кто хочет изгонять бесов, тот должен сперва поработить страсти: ибо какую страсть кто победит, такого беса и изгонит. Мало-помалу должно вам поработить страсти, чтобы изгнать демонов этих страстей » [xix] . Из жития прп. Антония Великого мы знаем, как к нему пришел один военачальник по имени Мартиниан со своей бесноватой дочерью, и стал умолять святого изгнать из нее беса. Прп. Антоний даже не вышел к нему, однако изнутри кельи сказал: « О, человек, ты напрасно просишь у меня помощи! Я - человек смертный и немощный, как и ты. Но если ты веруешь во Христа, Которому я служу, иди с верою молись Богу, и дочь твоя будет здорова » [xx] . Воин начал усиленную молитву и дочь его исцелилась. Однажды к прп. Сергию Радонежскому с большими усилиями привели одного аристократа, который страдал одержимостью. Игумен с братией совершили обычный молебен о здравии и прп. Сергий осенил болящего вельможу крестом и тот « с той минуты стал здоров » [xxi] . Из жития св. прав. Иоанна Кронштадтского известны случаи, когда простая молитва святого батюшки (иногда тайно и на расстоянии совершаемая) освобождала людей от бесовской зависимости. Иногда само появление всероссийского пастыря рядом с одержимым заставляло демонов оставлять в покое этого нечастного человека. |
| Как и они, он свято верил в чудеса и пророческие сны. Обязанностью монаха Фотий почитал борьбу с сатаной и защиту веры, потому главным своим делом считал исправление еретиков, изгнание бесов и врачевание бесноватых. В свое время протопоп Аввакум очень успешно лечил болезни и изгонял бесов. Исцеленные женщины селились рядом с ним, постились, исповедовались и причащались, не желая уходить даже после выздоровления. Так же поступал и Фотий, создав у стен монастыря больницу для бесноватых. Подобно Аввакуму и патриарху Никону , он считал свой сан ангельским и безмерно превосходящим любые светские чины. Фотий всем говорил «ты» и критиковал поступки даже «помазанника Господня», если они, на его взгляд, вредили православию. Подобно Аввакуму, Фотий нередко сопровождал свои послания Царю описанием пророческих видений. 226 Вслед за протопопом, Фотий, критикуя своих врагов, выступал не против их личностей, а против идей, на его взгляд, наносивших ущерб православной церкви. По этой причине в полемике архимандрит нередко терял меру и обвинял своих оппонентов в том, в чем они заведомо не могли быть виновны (в иллюминатстве, карбонарстве, масонстве, скопчестве). Подобно «ревнителям старины» времен Алексея Михайловича, Фотий считал себя избранным для борьбы от Бога, в этом деле ему не были указом светские и духовные власти и просвещённые духовные лица. 227 Он порицал деятельность духовных академий и современное ему духовное образование, формировавшееся под управлением А.Н.Голицына, по мнению Фотия, пособника врагов церкви. Свято почитая древность, Фотий очень осторожно относился к обличению последователей старого обряда. В письме А.А.Аракчееву в 1830 году он писал: «Не благоразумно на сих простецов наводить угнетение или явно их пленять со враждой». Фотий советовал поручать староверов опытному руководителю, убеждающему их собственным примером, кротостью и любовью. 228 В церковно-служебных книгах Фотий считал священной каждую букву и был близок к последователям старого обряда во взглядах на этот предмет. |
| Мелетий составлял и учебные книги: греческую грамматику на латинском языке и славянскую. Кирилл Транквиллион – Ставровецкий († 1646), учитель львовской школы, проповедник и впоследствии черниговский (униатский) архимандрит. Он составил: «зерцало богословия» – первый опыт догматики в южной России, «евангелие учительное» – сборник проповедей на воскресные и праздничные дни, нашедший себе широкое распространение в южной и северной России. В обоих он допустил неточности и погрешности с характером католическим. Православные заметили их, осудили и потребовали исправления; но Кирилл не захотел этого и перешел в унию (1626). В северной России так же сочинения его двукратно были осуждены: при патр. Филарете (1627) и Иоакиме (1690). Сделавшись униатом, он написал еще «Перло многоценное» – сборник духовнонравственного содержания в прозе и в стихах, заключающий в себе похвалы Божией Матери, Апостолам, ангелам и святым, рассуждения о врачевании грехов, страшном суде и кончине мира. Исаия Копинский, киевский митрополит († 1640), известный своим подвижничеством, составил «Лествицу духовного по Бозе иноческого жития», «наказ» духовенству, грамоту к юношескому братству и увещание к Вишневецкому, проникнутые духом благочестия и преданности православной вере. Петр Могила, митрополит киевский († 1647), известный своими заботами о просвещении. Он оживил дело перевода и издания книг в Киевопечерской лавре; между прочим сам трудился над исправлением текста славянской Библии и готовился вновь переводить жития святых Симеона Метафраста ; но смерть помешала. Кроме того он составил «краткий катехизис» или «собрание короткой науки о артикулех веры православно – кафолической христианской», «анфологион» – сборник молитв и назидательных размышлений (для школяров) и «евхологион» или требник (1646). Этот последний состоит из трех частей: в первой помещены чинопоследования семи таинств и некоторые другие, имеющие к ним тесное отношение, во второй – чины различных освящений, в третьей – молебны и молитвы на различные случаи. |
| Начальник мучеников – Христос, Он первый пострадал за Свое учение. Он дал последователям Своим, христианам, силу духа, пре одолевающую любые мучения. Дал Он и благодать святым мощам их (вот, мы видим, и лежащим под спудом мощам оптинских новомучеников). Мученики ходатайствуют перед Богом за тех, кто молитвенно призывает их. Во время трехсотлетних гонений в первые века христианства мучеников за веру Христову погребали в катакомбах, куда собирались христиане для тайного совершения Евхаристии над останками страдавших за Христа. Со временем умно жались храмы, построенные над мученическими мощами. В житии о. Василия мы видели, как он внимательно изучал подвиги мучеников, говорил о них в своих проповедях, и невольно казалось, что речь идет не о древних временах, а о нынешних. Он как бы призы вал христиан быть готовыми ко всякому повороту событий. «Честь мученичества превосходит все чины святых», – писал святитель Димитрий Ростовский. «Память мучеников, – утверждал он, – есть оставление долгов, врачевание немощных, скорбящих, избавление страждущих от духов нечистых; память мучеников есть живот и здравие мучениколюбцев» (Жития святых. 8 февраля). «Тысячи мертвых по всей земле, и однако бесы бывают близ них, и многих бесноватых можно видеть живущими в пустынях и гробницах, – а где погребены кости мучеников, оттуда они бегут, как от какого-нибудь огня и невыносимого мучения, возвещая громким голосом бичующую их внутреннюю силу. Этим доказывается, что смерть мучеников есть обличение бессилия бесов», – писал святитель Иоанн Златоуст (Похвала святой великомученице Дросиде, и о памятовании смерти). Нам в памятную Пасху 1993 года, может быть, показалось, что произошло что-то такое, чего в наши дни не должно быть. Ужас возобладал сердцами многих… Да, это нелегко пережить со спокойствием, но надо помнить писание Тайнозрителя: Я увидел под жертвенником души убиенных за слово Божие и за свидетельство, которое они имели. И возопили они громким голосом, говоря: до коле, Владыко Святый и Истинный, не судишь и не мстишь живущим на земле за кровь нашу? И даны были каждому из них одежды белые, и сказано им, чтобы они успокоились еще на малое время, пока и сотрудники их и братья их, которые будут убиты, как и они, дополнят число (Откр. 6, 9-11). |
| Они движут звезды и воздействуют на силы природы. У ног Вседержителя часто помещаются так называемые Престолы в виде огненных крылатых колес. Изображение Христа в Славе на купольной композиции обычно фланкируется по сторонам изображениями четырех архангелов. Здесь также можно усмотреть космогоническую символику. Иоанн Богослов в Апокалипсисе говорит об ангелах Воды, Света, Огня и Воздуха, что напоминает нам о четырех исходных элементах мироздания греческой натурфилософии. Фигуры архангелов образуют в куполе форму креста и одновременно указывают на четыре стороны света, подобно розе ветров. Архангелы Михаил, Гавриил, Рафаил и Уриил (в переводе с древнееврейского: Кто как Бог , Сила Божья, Врачевание Божье, Огонь Божий), представляющие все чины ангельских сил, могут также изображаться в простенках барабана. Они олицетворяют силы невидимые. Ниже в следующем ярусе барабана купола располагаются изображения представителей видимых носителей божественной власти – пророков. О пророках сказано у Иеремии: «Смотри, Я поставил тебя в сей день над народами и царствами, чтобы искоренять и разорять, губить и разрушать, созидать и насаждать» ( Иер. 1:10 ). В больших храмах, как правило, располагалось восемь фигур по числу простенков между окнами: шесть великих пророков – Давид, Соломон, Исайя, Иеремия, Иезекиль, Даниил, а также Аввакум и Малахия. Таков, например, состав пророческого ряда в барабане собора св. Софии в Новгороде. Иногда в каждом простенке помещали по две фигуры. Согласно другой схеме в простенках барабана изображали апостолов (восемь фигур и четыре фигуры евангелистов изображались на парусах), либо фигуры апостолов составляли нижний ярус изображений в барабане. Следующий регистр образует изображения на парусах центрального барабана, имеющие свое символическое значение. Подобно тому как небо покрывает землю, также и купол опирается на паруса и столбы. Христианское вероучение находит свою опору в евангелиях. «Невозможно, чтобы евангелий было числом больше или меньше, – рассуждал еще во II веке епископ Лионский Ириней, – чем сколько их есть. |
| Показателем такой практики восточной церкви может служить свидетельство книги «Апостольских Постановлений» такого рода: «А о воде и елее постановляю я, Матфей. Воду и елей пусть благословляет епископ, а если он отсутствует, пусть благословляет пресвитер в предстоянии диакона. Когда же епископ на лицо, то пусть присутствуют пресвитер и диакон 218 . Нельзя не видеть, что это указание книги «Апостольских Постановлений» в главном аналогично свидетельству папы Иннокентия. Там говорилось, что елей уготовляется епископом; и здесь указывается благословлять елей епископу и, в случае его отсутствия, пресвитеру. Там елей благословлялся вне связи с помазанием им больных, и сакраментальное назначение его было преимущественным, но не исключительным; и здесь при благословении елея ничем не оттеняется предстоящее помазание им, и сакраментальное назначение его тоже не было исключительным, как увидим это ниже. Но в отличие от свидетельства папы Иннокентия в приведенных словах «Апостольских Постановлений» не указывается, что освящение елея непременно должно быть совершаемо отдельно от помазания больного елеем, а указанием на пресвитера, как полномочного совершителя в нужных случаях освящения елея, устраняется исключительное право епископа на его освящение. Что это так, можно видеть из указания отмеченного нами выше памятника «Завета Господа нашего Иисуса Христа». В этом памятнике освящающим елей представляется один пресвитер 219 . У пресвитера Руфина в его сочинении «Жизнь пустынных отцов» передается о преп. Макарии Египетском , что «благословив елей, помазал во имя Господне члены болящей и таким образом возвратил ей здравие» 220 . Теперь, если мы примем во внимание, что Макарий Египетский имел сан пресвитера 221 и при этом условии совершил действия: 1) благословения елея; 2) помазания им во имя Господне, – то для нас станет ясным, что здесь мы имеем дело с сакраментальным врачеванием больной и, следовательно, в этом примере можем видеть наглядное подтверждение о действительном существовании в восточной церкви наряду с раздельным и совместного освящения елея и помазания им больного. |
| Практика благословения В. не только для таинства Крещения, но и для др. нужд верующих (освящения, врачевания (в т. ч. в составе таинства Елеосвящения ), экзорцизмов ) известна с III-IV вв. (см.: Serap. Thmuit. Euch. 5, 17; Const. Ap. 8. 29). Не позднее IV-V вв. возникла традиция совершать водоосвящение на праздник Богоявления (Крещения Господня) в память об освящении вод Иордана. Молитвы этого чина основаны на молитвах освящения В. для таинства Крещения. Освященная В., называемая богоявленской, или крещенской, или великой агиасмой , считается большой святыней. Вкушение богоявленской В. (к-рое должно совершаться натощак), согласно учению Церкви, обладает особой силой и благодатностью; в древнерус. практике был широко распространен даже особый чин причащения богоявленской воды как одно из главных духовных утешений тем, кто отлучен от Причащения Св. Даров. Богоявленская В. обладает чудесным свойством не портиться в течение длительного времени ( Ioan. Chrysost. De bapt. 2); если она по той или иной причине придет в негодность, она, как и В. таинства Крещения, должна выливаться в непопираемое место. Известны случаи освящения В. для таинства Крещения путем добавления в купель богоявленской В.; эта практика осуждена церковной властью, кроме случаев Крещения младенцев мирянами «страха ради смертного». В правосл. Церкви после IV в. также получил распространение обычай освящать В. путем погружения в нее частиц Животворящего Древа Креста Господня или св. мощей, приведший к образованию чинов малого водоосвящения (с использованием напрестольного креста) и омовения св. мощей . В. малого освящения считается меньшей святыней по сравнению с крещенской и может вкушаться в любое время дня. Св. В. широко употребляется для совершения различных треб и священнодействий (как правило, не оговаривается, какая именно св. В., крещенская или малого освящения, должна использоваться; впрочем, существуют чины, напр. очищения колодца, где подчеркивается необходимость использования крещенской В.). Особый чин освящения В. входит в чинопоследование освящения храма , где освященной В. отирается новосооруженный престол. То же бывает и при совершении чина омовения престола , включенного в состав совр. греч. богослужебных книг (на Руси чин был широко распространен до XVII в.; в совр. рус. практике он почти неизвестен). |
|
|
