| Архив Пн Священный Синод принял ряд мер по врачеванию последствий церковного разделения XVII века 31 мая 2014 г. 13:39 Священный Синод Русской Православной Церкви на заседании 30 мая 2014 года в Санкт-Петербурге, заслушав доклад председателя Отдела внешних церковных связей митрополита Волоколамского Илариона о дальнейших мерах по врачеванию последствий церковного разделения XVII века, постановил ( журнал 39 ): 1. Учитывая встречающиеся расхождения в современной пастырской практике, подтвердить определение Святейшего Синода за 1116 от 25 мая 1888 года, согласно которому крещенные в старообрядческих согласиях вступают в единство с Русской Православной Церковью посредством совершения над ними Таинства Миропомазания. 2. Поручить Синодальной богослужебной комиссии совместно с Комиссией по делам старообрядных приходов и по взаимодействию со старообрядчеством отредактировать чины воссоединения с Церковью последователей старообрядческих согласий с учетом постановления Освященного Поместного Собора Русской Православной Церкви 1971 года и последующих соборных актов, после чего представить тексты чинопоследований на утверждение Священному Синоду. 3. Напомнить, что, согласно суждению святителя Филарета, митрополита Московского, подкрепленному многолетней практикой единоверческих приходов, старообрядцам, воссоединившимся с Русской Православной Церковью, разрешается поминать в молитвах своих родственников, умерших вне общения с нею. 4. В случае присоединения к Русской Православной Церкви старообрядца, принесшего ранее монашеские обеты, он, по его желанию, признается состоящим в монашестве. 5. Рекомендовать при изучении истории старообрядчества и единоверия в духовных учебных заведениях Русской Православной Церкви руководствоваться духом христианской любви и стремлением к преодолению существующих разделений. Патриархия.ru Календарь ← 19 апреля 2024 г. (6 апреля ст.ст.) пятница Свт. Евтихия, архиеп. Константинопольского (582). Равноап. Мефодия, архиеп. Моравского (885). Прп. Платониды Сирской (308). Мчч. 120-ти Персидских (344–347). Мчч. Иеремия и Архилия иерея (III). Мчч. Петра Жукова и Прохора Михайлова (1918); сщмч. Иоанна Бойкова пресвитера (1934); сщмч. Иакова Бойкова пресвитера (1943); прп. Севастиана Фомина, исп. (1966). Литургия Преждеосвященных Даров. На 6-м часе: Ис. XLV, 11–17 . На веч.: Быт. XXII, 1–18 . Притч. XVII, 17 – XVIII, 5 . 17 апреля 2024 г. 7 января 2024 г. Поделитесь с друзьями |
| Кроме своей основной символики елей, будучи лекарственным средством, указывает и на исцеляющую милость Божию. В связи с этим он входит в чины, связанные с врачеванием , - в первую очередь в чин таинства Елеосвящения (см.: Иак 5. 14-18; Мк 6. 13). Как и хлеб с вином, елей употребляется в чине благословения хлебов. Вместе с елеем в последнем чине благословляется пшеница - в древних монашеских общинах из пшеницы и елея варили простую грубую кашу; пшеница используется и в чине Елеосвящения. Наряду с восковыми свечами елей в древности был основным средством освещения и до сих пор используется в храмах в качестве лампадного масла. Во время праздничной всенощной настоятель помазывает прихожан елеем, взятым из лампады, горящей у иконы празднуемого святого (Типикон. Гл. 3) - это помазание символизирует благословение, к-рое святой невидимо преподает верующим. Елей должен представлять собой чистое оливковое масло; тем не менее в РПЦ за неимением оливкового часто используют масла иных растений (напр., подсолнечное). Эта практика, хотя и отчасти оправданная, нарушает библейскую символику елея (ср.: Рим 11) и не соответствует церковной традиции (напр., визант. полемисты упрекали армян, в частности, в замене елея кунжутным маслом), поэтому следует стремиться употреблять за богослужением именно оливковое масло. Кроме хлеба, вина, воды, елея и мира в широком смысле слова к В. т. можно причислить ладан , представляющий собой благовонную смолу и используемый при каждении; воскомастих и розовую воду, используемые в чине освящения храма; воск, из к-рого изготовляются свечи. С раннехрист. времен Церковь благословляла и освящала первые плоды различных фруктов (напр., указания о благословении первых плодов есть уже в «Апостольском предании» , памятнике III в.), и подобные чины совершаются в правосл. Церкви на нек-рые праздники. В ранней Церкви бытовала также традиция давать новокрещеным молоко и мед ( Tertull. De corona. 3; Adv. Marcion. 1. 14; Hieron. Adv. Lucifer. 1. 8) как символы достижения в таинстве земли обетованной (Исх 3. 8 и др.), причем в нек-рых местностях было принято вкушать их во время крещальной литургии между принятием Тела и Крови (об этом говорится, напр., в «Апостольском предании»). Однако уже Карф. 37 ограничивает принесение их в храм для новокрещеных только одним днем в году, а Трул. 57 запрещает эту практику окончательно. С IV в. приносить к алтарю животную пищу и молоко запрещено (Апост. 3). |
| ВОЦЕРКОВЛЕНИЕ в широком смысле процесс приобщения человека к христ. традиции и церковной жизни; в богослужебных книгах - особый чин, совершаемый над младенцем и его матерью через 40 дней после его рождения 495-496 496-497 497-498 «ВРАЗУМИВШАЯ ЭККЛИСИАРХА», ИКОНА БОЖИЕЙ МАТЕРИ (празд. 12 янв.), одна из чудотворных икон Хиландарского мон-ря, находящаяся в кафоликоне в честь Введения Пресв. Богородицы во храм 498-499 ВРАНИНА муж. мон-рь во имя свт. Николая Чудотворца Черногорско-Приморской епархии Сербской Православной Церкви 499-500 500-502 502-503 ВРАЧАНСКОЕ ЕВАНГЕЛИЕ краткий апракос, 1-й пол. (нач.?) XIV в.; памятник болг. книгописания, книжной иллюминации и русско-болг. культурных связей ВРАЧЕВАНИЯ ЧИНЫ церковные священнодействия и чинопоследования, содержанием к-рых являются обращенные к Богу прошения об исцелении больного 503-505 ВРДНИК жен. мон-рь в честь Вознесения Господня Сремской епархии Сербской Православной Церкви (СПЦ) 505-506 506-507 507-510 510-514 514-516 516-517 517-530 530-531 ВРОНТИСИУ действующий муж. мон-рь, принадлежит Гортинской и Аркадийской митрополии К-польского Патриархата 531-532 532-533 533-535 ВРТАНЕС КЕРТОГ (кон. VI - нач. VII в.), арм. летописец, богослов, полемист, видный деятель Армянской Церкви 535-536 536-537 537-538 ВСЕВОЛОД Иванович Потёминский (1870 - 1937), свящ., сщмч. (пам. 6 сент. и в Соборе новомучеников и исповедников Российских) ВСЕВОЛОД Васильевич Смирнов (1874-1937), прот. сщмч., (пам. 31 окт. в Соборе новомучеников и исповедников Российских и в Соборе новомучеников, в Бутове пострадавших) 538-539 ВСЕВОЛОД (АНДРЕЙ) ЯРОСЛАВИЧ (1030/31 - 1093), кн. переяславский и ростовский (1054-1076), черниговский (1077-1078), киевский (1077, 1078-1093) 539-543 ВСЕВОЛОД (ГАВРИИЛ) МСТИСЛАВИЧ (Гавриил) Мстиславич (ок. 1095/1100-10/11.02.1138), блгв. кн. (пам. 11 февр., 27 нояб., 22 апр. и в Соборе Псковских святых) 543-550 550-552 552-557 557-558 558-560 ВСЕЕДИНСТВО религиозно-философский, мифологический и художественно-поэтический символ; философский термин |
| Ряд молитв, сохранившихся в рукописях, предназначены для чтения в конкретных случаях: при болезнях головы, глаз, над онемевшим, на исцеление зубов, при кровотечении, при болезнях сердца, при регургитации, при укусе змеи или бешеной собаки, при «огневице» (горячке), от бессонницы и проч. Далеко не все эти молитвы носят подлинно церковный характер; среди них нередко встречаются апокрифические тексты, являющиеся по сути заговорами или заклинаниями, за к-рыми не стоит вера в помощь Божию ( Петканова. 1976; она же. 2001). Именно поэтому бóльшая часть этих молитв не входит в печатные богослужебные книги. Допуская чтение молитв, к-рые не содержат апокрифических элементов, Церковь осуждает употребление тех (часто встречающихся в различных пособиях по «народному целительству» и т. д.), в к-рых христ. имена и понятия используются лишь для прикрытия магической основы. Кроме чина таинства Елеосвящения в совр. богослужебных книгах приводится особый чин молебного пения о болящих (« »). Он состоит из обычного начала, Пс 70, Символа веры, мирной ектении с особыми прошениями, тропаря 4-го гласа: и кондака 2-го гласа: , чтений (прокимен из Пс 6, Иак 5. 10-16, аллилуиарий из Пс 37, Мф 8. 5-13), сугубой ектении с особыми прошениями и молитвы из чина Елеосвящения: . Чин пользуется большой популярностью и совершается как церковно, так (с пропуском ектений и, возможно, чтений) и келейно. Если текст чина включается в соответствующие части Божественной литургии, то в этом случае при изъятии частиц на проскомидии прибавляется также особое прошение о болящих (Служебник. [Т. 1]. С. 329). На литургии, соединенной с особым молением о болящих, можно читать указанные в чине чтения или же выбрать в служебном Евангелии одно из 3 чтений «над болящим» (Мф 8. 14-23; Мк 5. 24-34; Ин 4. 46-54) или из 5 «над имущими дух недуга» (Мф 8. 28-34; 17. 14-18; Мк 5. 1-20; 9. 17-31; Лк 9. 37-43). Помимо этого чина Большой Требник содержит также « », в состав к-рого входят неск. псалмов, канон ко Господу Иисусу Христу, ко Пресв. Богородице, бесплотным, апостолам и всем святым (2-го гласа, 1-й ирмос: , 1-й тропарь: ), помазание елеем «от кандила» с молитвой: и 6 заклинательных молитв «к страждущим от демонов и на всякую немощь», надписанных именами святителей Василия Великого и Иоанна Златоуста (Требник большой. Гл. 74). Особое развернутое последование «за болящего парохиянина [прихожанина.- А. Т.]» приводится в Требнике митр. Петра (Могилы) (Ч. 1. С. 513-539). |
| на больных как особое литургическое действие, сопровождаемое молитвой, встречается в Евхологии Серапиона ( Serap. Thmuit. Euch. 30) и в др. памятниках (напр.: Possid. Vita Augustini. 27//PL. 32. Col. 56; Ambros. Mediol. De paenit. 1. 8//PL. 16. Col. 477). Оно имеет апостольское происхождение - напр., Ориген цитирует Послание ап. Иакова со вставкой слов: «и возложат на него руки» ( Orig. In Lev. 2. 4//PG. 12. Col. 419). Со временем это священнодействие исчезло в качестве самостоятельной практики, сохраняясь в наст. время лишь в чине таинства Елеосвящения. Освящение воды для врачевания известно с III в. (Acta Thomae. 52) и основано на библейских аналогиях (4 Цар 5. 9-14; Ин 5. 1-4). Молитвы на освящение воды для больных приводятся в памятниках IV в. ( Serap. Thmuit. Euch. 5, 17; Const. Ap. 8. 29) и в рукописях визант. Евхология и слав. Требника (молитвы Ο Θες [ μγας] κα μεγαλνυμος ( ) и Κριε Θες μν, δι τος πολλος πρς μαρτωλος ( )). Вода вместе с елеем может входить в состав смеси для помазания в чине Елеосвящения. В совр. печатном Требнике содержится также описание освящения воды во время проскомидии через погружение в нее копия, с чтением тропарей в честь Крестного подвига Спасителя, именуемое чином . Подробнее см. в ст. Водоосвящение . Врачевальные молитвы встречаются уже в апокрифических Деяниях апостолов (Acta Iohannis. 108; Acta Thomae. 10, 143) и в древних литургико-канонических памятниках ( Serap. Thmuit. Euch. 22). В рукописных и печатных Евхологиях и Требниках содержится множество самых разнообразных молитв для наиболее распространенных заболеваний - напр., в одном только глаголическом Синайском Евхологии 50 таких молитв (Sinait. Slav. 37, Fol. 24v - 51, X-XI вв.). Врачевальные молитвы могут располагаться как по отдельности, так и тематическими группами. Строгой систематизации они не поддаются, т. к. одна и та же молитва встречается в разных редакциях; неск. молитв могут объединяться в одну и т. д. Нек-рые из этих молитв вошли в состав чинопоследования таинства Елеосвящения (в т. ч. наиболее распространенная молитва о больном: Πτερ γιε, ατρ ψυχν κα σομτων ( )). |
| Моление о больном совершителей елеосвящения и помазание его с призыванием Господа – вот состав рассматриваемого чина по апостолу Иакову. Если всмотреться в этот указываемый апостолом Иаковом состав елеосвящения, то не трудно видеть, что действительно оно прежде всего отражает собою апостольскую практику. Еще посылаемые самим Спасителем апостолы «многих больных мазали маслом и исцеляли» ( Мк. 6: 13 ). Если теперь к этому присоединить указание Спасителя на то, что все можно творить лишь Его именем ( Мк. 16: 17; 9: 38 и др.), то станет несомненным, что апостолы исцеляли больных через помазание с призыванием имени Господа. Эту практику врачевания больных апостолы сохраняли и по утверждении за елеопомазанием сакраментального характера. И совершая помазание елеем, уже как одно из семи таинств, апостолы тоже мазали маслом больных с призыванием имени Господа. Но теперь при совершении елеопомазания, как сакраментального действия, в словах апостола Иакова указывается еще и молитва совершителей таинства над больным. Если этот элемент нельзя с такою же несомненностью, как прочие, выводить из случаев врачевания елеем больных при жизни на земле Спасителя, то его можно считать составною частью чина св. елея, уже как сакраментального действия. В конечном итоге, в словах апостола Иакова для апостольской практики совершения св. елея усматривается следующее. Как при жизни на земле Спасителя апостолы врачевали больных через: 1) помазание их елеем; 2) во имя Господне, так этим же способом они и таинственно врачевали больных, присоединив сюда и нарочитое моление о больном. В таком же виде апостол Иаков заповедует совершать елеосвящение и в последующее время и этим оттеняет особенную важность элементов апостольского способа совершения елеопомазания, как сакраментального действия, а вместе с тем, этим же апостол Иаков ставит в тесную связь дальнейшее развитие литургической стороны елеопомазания с апостольскою практикою. Но, отметив для последующего времени существенные элементы елеопомазания, как таинства, апостол Иаков совсем не раскрывает их содержания, именно, характера и содержания молитвословий о больном, способа помазания больного елеем и формулу призывания Господа. Весьма возможно, что апостольская практика в некоторой мере предопределяла и это для последующих поколений, но сам апостол Иаков предоставляет здесь пресвитерам церковным свободу, и этим всего лучше оттеняет существенное для елеопомазания, как сакраментального действия. Развитие чина елеосвящения в последующее время подтверждает, что церковь в таком духе и понимала указание апостола Иакова о литургической стороне елеопомазания, принимая за основу развития чина оттененные ап. Иаковом существенные элементы его, но допуская индивидуальные особенности в наполнении содержанием их. |
| А. В. Пономарев Крещальные формулы «во Имя» в Новом Завете А. А. Ткаченко Врачевание в античной средиземноморской культуре и раннехристианской традиции Л. Л. Граббе Синагоги в Палестине до 70 г.: Новый взгляд Публикации А. Ю. Виноградов Неизданное слово Симеона Метафраста на преставление св.Иоанна Богослова по рукописи Monac. gr. 226, XIII в. диак. Михаил Желтов Чины рукоположений по древнейшему славянскому списку: Рукопись РНБ. Соф. 1056, XIV в. А. В. Шишкин Утреннее келейное молитвенное правило по рукописи РГАДА. Син. тип. (ф. 381). 220, XVI в. Д. В. Денисов Практика подготовки к Причащению на Руси в XVI в.: Статьи по евхаристической дисциплине в рукописи РГБ. ТСЛ. 793, XVI в. О. С. Гринченко Задостойник «Владычице, приими» в рукописном Обиходе Антониево-Сийского монастыря ГИМ. Син. певч. 1243, 70-е гг. XVII в. И. А. Кукота Русский перевод критического текста восточно-сирийской анафоры апп. Аддаи и Мари Рецензии The Galatians Debate: Contemporary Issues in Rhetorical and Historical Interpretation/M. D. Nanos, ed. Peabody (Mass.), 2002. (А. А. Ткаченко) Dunn J. D. G. Jesus Remembered. Grand Rapids (MI), 2003. (Christianity in the Making; 1). (А. А. Ткаченко) Дмитриевский А. А. Исправление книг при патриархе Никоне и последующих патриархах/Подготовка текста и публикация А. Г. Кравецкого. М., 2004. (диак. Михаил Желтов) Smyth M. La liturgie oubliée: La prière eucharistique en Gaule antique et dans l’Occident non roman/Préface par M. Metzger, postface par M. dels Sants Gros i Pujol. P., 2003. (coll. «Patrimoines. Chrismianisme»). (А. А. Ткаченко) «Правило веры и образ кротости...»: Образ свт. Николая, архиеп. Мирликийского, в византийской и славянской агиографии, гимнографии и иконографии/Ред. А. В. Бугаевский. М., 2004. (М. М. Бернацкий) Записки петербургских Религиозно-философских собраний (1901–1903)/С. М. Половинкин, ред. М., 2005. (К. М. Антонов) Хроника Круглый стол «Философские вопросы формирования образовательных программ в православной школе» V Ежегодная конференция учащихся Богословско-пастырского факультета ПСТГУ |
| Наибольшее внимание врачеванию уделяется в Послании ап. Иакова, к-рый предписывает в случае болезни призывать пресвитеров, чтобы они помазали больного елеем во имя Господне (Иак 5. 14-16). Исключительная роль здесь отводится молитве, произнесенной с верой, и исповеданию грехов. Подчеркивая, что грех ведет к смерти (Иак 1. 13-15; 5. 20), ап. Иаков тем не менее причиной болезни называет человеческие страсти (греч. πιθυμα) (Иак 1. 13-14). Мн. раннехрист. авторы и св. отцы называют Иисуса Христа единственным истинным Врачом «душ и телес» ( Ign. Eph. 7. 1-2; Clem. Alex. Paed. 1. 2. 6; Quis div. salv. 29; Orig. In Lev. 7. 1; Contr. Cels. 2. 67 ff.; Cyr. Hieros. Catech. 10. 13; Ioan. Chrysost. In Gen. 27. 1; см. подробнее: Dumeige. 1972). Учитывая связь, существующую между болезнью и грехом, к В. ч. в широком смысле слова можно относить все церковные таинства, прежде всего св. Евхаристию, к-рую раннехрист. авторы называют «врачевством бессмертия» ( Ign. Eph. 20. 2), «лекарством жизни» ( Serap. Thmuit. Euch. 1) или «лекарством от греха» ( Macar. Aeg. Hom. et ep. 2. 12. 6). Тем не менее в церковной практике есть и особые чины и молитвословия, предназначенные для исцеления больных. Свт. Алексий исцеляет ханшу Тайдулу. Клеймо иконы «Св. митр. Алексий с житием». Дионисий и мастерская. Кон. XV в. (ок. 1481?) (ГТГ) Свт. Алексий исцеляет ханшу Тайдулу. Клеймо иконы «Св. митр. Алексий с житием». Дионисий и мастерская. Кон. XV в. (ок. 1481?) (ГТГ) Елеосвящение (соборование) является главным из В. ч. (см.: Архангельский; Венедикт (Алентов), иером.). Молитвы на освящение елея для больных встречаются в источниках начиная с III в. В «Апостольском предании» они фигурируют в конце анафоры (Trad. Ap. 5. 2), в Евхологии Серапиона - соединены с освящением воды и хлеба ( Serap. Thmuit. Euch. 5, 17; ср.: Const. Ap. 8. 29). Нек-рые авторы III-V вв. связывают помазание елеем с приемом кающихся в церковное общение ( Orig. In Lev. 2. 4//PG. 12. Col. 419; Ioan. Chrysost. De sac. 3//PG. 48. Col. 644), другие, наоборот, предписывают помазывать не кающихся, а только верных христиан, страдающих от болезней ( Innocent. I, papa. Ep. 25. 8; Cyr. Alex. De adoratione in Spiritu//PG. 68. Col. 469-472). В VI в. в связи с изменениями в покаянной дисциплине обе практики (помазания для исцеления и помазания при покаянии) соединились в одну ( Caes. Arel. Serm. 279//PL. 39. Col. 2238). В Патериках и житиях святых IV-VI вв. содержится множество историй о чудесных исцелениях, к-рые совершали святые, используя елей ( Rufin. Hist. mon.//PL. 21. Col. 451; Greg. Turon. Hist. franc. 1. 46). |
| На Западе начиная с IX в. Елеосвящение совершали только в случаях тяжелых заболеваний, грозивших смертью, а с XIII в. чин был упрощен и соединен с чином viaticum . Поэтому вплоть до реформ Ватиканского II Собора таинство Елеосвящения называли Последним помазанием (лат. Extrema unctio) или таинством умирающих, в наст. время католич. Церковь вернулась к пониманию Елеосвящения как таинства исцеления, а не смерти. На Востоке Елеосвящение (неизвестное только в арм. и восточно-сир. практике) никогда не теряло своего осмысления как главного из В. ч. В рукописях визант. Евхология встречаются как отдельные молитвы на освящение елея для больных, так и целые чинопоследования, к-рые, собственно, и называются соборованием, т. е. чином, совершаемым собором пресвитеров (обычно в числе 3 или 7). В древних рукописях они входят в состав суточных служб (вечерни, паннихис, утрени) и Божественной литургии (напр., ркп. Paris. BNF. Coislin. 213, Fol. 107 ff. 1027 г.; Sinait. gr. 973, Fol. 73v ff. 1153 г.); при этом елей освящается на проскомидии, а помазание им происходит после причащения. Совр. чинопоследование Елеосвящения, совершаемое вне связи с литургией и службами суточного круга и содержащее в основном те же молитвы, что и в древнейших рукописях Евхология, установилось к XIII-XIV вв. (одна из древнейших рукописей, включающих его в близкой к совр. форме: Athen. gr. 662, XIII в.). В его состав входят молитва на освящение елея с вином или водой: Κριε ν τ λει κα τος οκτιρμος ( ); 7 молитв о больном после каждого из 7 апостольских и евангельских чтений: ρδβλθυοτεΑναρχε, διδοχε, γιε γων ( ); Ο Θες μγας κα ψιστος ( ); Δσποτα παντοκρτορ, γιε βασιλε, παιδεων κα μ θανατν ( ); Αγαθ κα φιλνθρωπε, εσπλαγχνε πολυλεε Κριε ( ); Κριε Θες μν, παιδεων κα πλιν μενος ( ); Εχαριστομν σοι, Κριε Θες μν, γαθς κα φιλνθρωπος ( ); Δσποτα, Κριε Θες μν, ατρ ψυχν κα σομτων ( ); молитва на каждое из 7 помазаний: Πτερ γιε, ατρ ψυχν κα σομτων ( ); молитва на возложение Евангелия на голову больного в конце чина: Βασιλε γιε, εσπλαγχνε κα πολυλεε ( ). Таинство Елеосвящения совершается над больными (в т. ч. над умирающими) по их просьбе или по просьбе их близких; существует также практика всеобщего участия в Елеосвящении Великим постом. Подробнее см. в ст. Елеосвящение . Возложение рук |
| Жизненный подвиг каждого святого имеет только ему присущий характер. Церковь знает разные чины святости, или духовные образы спасения: пророки, апостолы, мученики, святители, вселенские учители, преподобные, бессребреники... Этот перечень, конечно, не полон: не все святые ведомы миру, есть такие, которых Господь заключил в безвестности, и Церковь чтит их память в праздник всех святых. Праведники, достигнув святости, побеждают в себе грех и укрепляются в добре. У них освобождаются духовные силы для деятельной и молитвенной любви. Такая духовная свобода, полученная ими еще на земле, приобретает полноту после вселения их в небесные обители. Святые угодники Божии помогают и нам в силу получаемой ими духовной свободы и любви, которая достигается их подвигом. Они суть «руки Божии», которыми Бог совершает дела Свои. Святым и за гранью смерти дано творить дела любви во имя спасения их земных собратий. Мера деятельного участия святых в жизни человечества соответственна мере духа и величию их подвигов, «звезда бо от звезды разнствует во славе» ( 1Кор.15:41 ). В русских святых мы чтим не только небесных покровителей грешной земли нашей: в них мы видим откровения нашего собственного духовного пути. Мы верим, что каждый народ имеет свое религиозное призвание, и, конечно, всего полнее оно осуществляется его святыми. Их идеал веками питал народную жизнь; от их огня вся Русь зажигала свои лампады. В разные исторические эпохи, видя духовное состояние людей, Господь посылал Церкви Христовой истинных пастырей, чтобы во тьме нравственной деградации и духовного ослепления давать верные духовные ориентиры, указывающие путь к истине и вечной жизни. XVIII век ознаменовался Петровскими реформами, преобразованиями, связанными с ломкой старинных устоев, разрушением того многовекового уклада жизни, к которому привыкли русские люди. Поистине, в это трудное время нужен был светильник, чтобы зажечь лучину веры в духовно обнищавшем народе. И Господь, по Своей неизреченной милости, для врачевания человеческих душ воздвиг такой светильник на свещнице Церкви Христовой – святителя Димитрия Ростовского . |
|
|
