| Деревянный Брест Славянское поселение Берестье появилось на острове у слияния рек Западный Буг и Мухавец около 1000 лет назад. Его название связано с одной из пород вяза — «береста», из качественной древесины которого делали сани, дуги для саней и т. д. По другой версии, речь идет о березовой коре. Находясь на перепутье дорог с востока на запад, Берестье неоднократно переживало нашествия крымских татар, шведов, тевтонских рыцарей, литовцев и поляков. В конце XIII века для усиления обороны в городе построили пятиугольный замок с башней (разобран в 1831 году). Город побывал в составе и Великого княжества Литовского и Речи Посполитой (в составе России с 1795 года). Во время строительства Брестской крепости в древнем Бресте (где в XIX веке жило почти 10 тыс. человек) снесли или перестроили под оборонные нужды все имеющиеся городские здания. Сам город возвели заново на 3 км восточнее. Варенье в казематах Свято-Рождество Богородицкий монастырь появился здесь гораздо раньше крепости — впервые как мужская обитель он упоминается в летописях в 1480 году. Но в 1836 году, при начале строительства крепости, монастырь был закрыт. На его месте построили двухэтажный Волынский форт. После войны там до 1994 года квартировали пограничники. А шесть лет назад здесь вновь открылся монастырь: сейчас в нем и монастырском скиту живут две схимонахини, шесть монахинь, четыре инокини, десять послушниц и четыре трудницы. Начиналась монастырская жизнь в суровых «военно-полевых» условиях: с уходом военных местные жители растащили все, кроме стен и бетонного пола. «Не было ни денег, ни запасов продуктов, ни стройматериалов. Не было и своего храма, поэтому на службы мы ходили в Никольский собор Цитадели, — вспоминает мать Александра. — Но с первого же дня мы чувствовали заступничество преподобномученика Афанасия Брестского (в XVII веке настоятель монастыря, борец с Брест-Литовской унией, принявший от рук униатов мученическую кончину. — А. Р. ). Отовсюду нам жертвовали продукты, теплые вещи, дрова, мебель или стройматериалы». Были и просто чудесные случаи. «Например, за обедом матушка Александра объявляет: сестры, сметаны на ужин не будет, купили цемент. Вечером приходит бабушка, приносит трехлитровую банку сметаны, — рассказывает матушка Арсения. — Или делает сестра Валентина закрутки на зиму, кончилось постное масло. “ Терпи, мать, купили плитку, масла не будет ” , — отвечает игуменья. Да я потерплю, а вот продукты? Вечером приезжает предприниматель, что возит продукты из Польши, и жертвует банку постного масла». |
| Дзюба E.H. Просвещение на Украине и его роль в укреплении связей украинского народа с русским и белорусским. Вторая половина XVI – первая половина XVII в. Киев, 1987. Дмитриев М.В. Брестская уния как форма контрреформационного движения в славянских странах//Материалы школы молодых славистов и балканистов. Звенигород, сентябрь 1988 г. М., 1990. С. 76–86. Дмитриев М.В. К истории реформационной проповеди в восточнославянских землях Речи Посполитой во второй половине XVI в.//Советское славяноведение. 1989. С. 15–26. Дмитриев М.В. Православие и Реформация. Реформационные движения в восточнославянских землях Речи Посполитой во второй половине XVI в. М.: Изд-во МГУ, 1990. Дмитриев М.В. Религиозно-культурная и социальная программа греко-католической церкви в Речи Посполитой в конце XVI – первой половине XVII века. – В кн.: Славяне и их соседи. Вып. 3. Католицизм и православие в Средние века. М., 1991. С. 76–95. Дмитриев М.В., Флоря Б.Н., Яковенко С.Г. Брестская уния 1596 г. и общественно-политическая борьба на Украине и в Белоруссии в конце XVI – начале XVII в. Часть 1. Брестская уния 1596 г. Исторические причины. М., 1996. Дмитрук К.Е. Униатские крестоносцы: вчера и сегодня. М.: Политиздат, 1988. Добосевич У. Мова i стиль рукописних учительних – початку XVII ст. Автореф. дисс. канд. наук. держ. ун-т I. Франка. 1997. Дышиневич В.Н. Франциску Скорине посвященные. Минск, 1982. Дэже Л. Очерки по истории закарпатских говоров. Будапешт, 1967. Жукович П.Н. Брестский собор 1591 г. (по новооткрытой грамоте, содержащей деяния его)//Известия отделения русского языка и словесности Академии наук. Т. XII. Кн. 2. СПб., 1907. С. 45–71. Жукович П.Н. Сеймовая борьба православного западнорусского дворянства с церковной унией (до 1609 г.). СПб., 1901. Зноско К. Исторический очерк Церковной унии. Ее происхождение и характер. Ч. 1–2. Варшава, 1933. 2-е изд.: М., 1993. Зноско К. Князь Константин Острожский. Варшава, 1933. Зубрицкий Д. Начало унии. Перевод с польской рукописи Ап. Майкова. Б.м. Б.г. (экз. в РГБ). |
| С момента возведения до 1991 г. принадлежал военным. После развала Советского Союза воинские части были выведены с этой территории. Здание оказалось заброшенным, подверглось разграблению. В ужасающем полуразрушенном состоянии оно было передано Церкви. Но какой из двух монастырей возрождать? Решено, что женскую обитель логичнее было бы отдать под водительство Богоматери. На тот момент считалось, что Рождество-Богородицкий монастырь более древний. К тому же известно, что свою последнюю литургию преподобный Афанасий Брестский отслужил в храме Рождества Пречистой Девы Богородицы одноименного монастыря. Только в 2009 г. были впервые вычислены координаты Свято-Симеоновского монастыря. По милости Божией оказалось, что современная обитель расположена на части его территории. Фактически сразу же обнаружено и сообщение в энциклопедическом словаре Брокгауза и Ефрона: «основание Брест-Литовска положили православные монахи, поселившиеся в этой местности в первые времена введения христианства в России и основавшие общежительный монастырь во имя преподобного Симеона Столпника; этот монастырь дал начало городу, в котором процветало православие до соединения Литвы с Польшею». Брест, а точнее Берестье, впервые упоминается в Новгородской первой (синодальной) летописи под 1017 г., а в Лаврентьевской и Ипатьевской летописях под 1019 г. В «Истории Минской архиепископии (1793—1832)» подтверждается: «Брестский Симеоновский монастырь основан не позже XIII столетия». Таким образом оказалось, что судьбы обоих обителей вплетены в историю современной и тесно переплетены в древности. Из «Диаруша» известно, что игуменом обоих с 1640 по 1648 гг. был преподобномученик Афанасий Брестский. Их объединяло не только местоположение, но и общее братство, общая борьба с Брестской церковной унией 1596 г. До самого своего закрытия они сохраняли православие. В период с 1699 по 1735 гг. прекратил свое существование Богородице-Рождественский монастырь, а в 1824 г. уже российскими властями был упразднен Симеоновский. |
| 10 окт. 1596 г. митр. Киевский и Галицкий Михаил (Рагоза) , перешедший в унию, подписал указ о лишении сана тех клириков, которые отказались поддержать униат. Брестский Собор. В акте от 20 июня 1596 г. упоминается скит свт. Николая Чудотворца в с. Дольск, настоятелем к-рого был иером. Филипп (Лозовский). В 1632-1636 гг. на месте скита существовал уже самостоятельный Дольский мон-рь. В февр. 1621 г. в мест. Животов Брацлавского воеводства настоятель М. м. игум. Паисий (Ипполитович-Черкавский) был хиротонисан во епископа Холмского и Белзского. Это свидетельствует о том, что мон-рь был важным центром борьбы со сторонниками унии на Волыни. Однако архиерей, не признанный польским королем, так и не смог занять Холмскую кафедру. В одном из актов Киевского Собора 1628 г. он подписался как «строитель монастыра Мелецкого», где, очевидно, продолжал проживать. По др. данным, большую часть времени еп. Паисий проживал в Яблочинском во имя преподобного Онуфрия Великого монастыре , где скончался и был похоронен в 1633 г. В 1636 г. кн. Владислав Доминик Заславский-Острожский, родственник рода Сангушко по жен. линии, передал обители местечко Мельцы (Милец, ныне с. Мильцы), а также села Песочно, Ницы, Комарово, Соловьёво, Соколище, Шкробы и Подсыновка. По нек-рым сведениям, в 1639 г. обитель посетил митр. Киевский и Галицкий свт. Петр (Могила) . 30 авг. 1636 г. М. м. возглавил игум. Иосиф (Чаплич-Шпановский), в 1650 (1653?) г. хиротонисанный во епископа Луцкого и Острожского. Возможно, ок. 1637-1638 гг. в М. м. проживал бывший митр. Киевский и Галицкий Исаия (Копинский) , пользовавшийся покровительством волынского воеводы кн. Адама Сангушко. Свои воззвания в защиту Православия и с критикой митр. Киевского Петра (Могилы) митр. Исаия подписывал, указывая местом пребывания «Полесье, в воеводстве Волынском». Вероятно, приезд митр. Петра в Мельцы в 1639 г. мог быть продиктован необходимостью удаления оттуда митр. Исаии. С 1651 г. М. м. возглавлял иером. Макарий (Корнилович), в 1659 г. переведенный настоятелем в Яблочинский мон-рь по приглашению местного вотчинного шляхтича Владислава Лещинского для борьбы с унией. Иером. Рафаил (Ильяшевич), назначенный в 1665 г. игуменом Яблочинского монастыря, также был милецким пострижеником. Обитель в Яблочне фактически являлась приписной к М. м. |
| В 1589 г. в России было учреждено патриаршество. Ранее автономия Киевской митрополии сохранялась на основе временного разрыва и неопределенных отношений между Москвой и Константинополем. Теперь же с учреждением патриаршества между обеими Церквами установились нормальные канонические отношения и мог возникнуть вопрос о воссоединении разделенных с Русской Церковью ее частей. Приняв участие в учреждении патриаршества в России, Патриарх Константинопольский Иеремия II в 1589 г. проездом на родину некоторое время находился в пределах Польско-Литовского государства. В Вильно он встретился с королем Сигизмундом III (1587—1631) и согласился возвести архимандрита Михаила (Рагозу) в сан митрополита. 1 августа 1589 г. архимандрит Михаил (Рагоза) был посвящен в сан митрополита в Виленском Пречистенском соборе Патриархом Иеремией II. Вскоре митрополит Михаил (Рагоза) начал созывать ежегодные Соборы в Бресте. Созванный в 1590 г. Собор по примеру всех прежних русских Соборов не был ограничен участием в нем епископов, но на нем были представлены и архимандриты, игумены, священники и миряне. На официальных заседаниях речь шла о благе Православия. А вне сессий Собора в глубокой тайне от народа вершился сговор ряда епископов, соглашавшихся с унией. Введенные в заблуждение, эти епископы намеревались приобрести расположение католического правительства путем принятия унии, внешне почти ничего не менявшей в практике церковной жизни. Подписав тайное обязательство способствовать заключению унии, они рассматривали ее как разновидность формально не отмененной Флорентийской унии 1439 г. В сентябре 1595 г. епископы Кирилл (Терлецкий) и Ипатий (Поцей) отправились в Рим для представления Папе от имени южнорусских епископов акта подчинения их Римскому престолу. 15 ноября они прибыли в Рим и вскоре были приняты Папой Климентом VIII в частной аудиенции «с несказанной милостью и лаской». Папа Климент VIII для официального засвидетельствования западнорусскими иерархами вступления их в унию с Римом поручил митрополиту Михаилу (Рагозе) созвать Собор и осуществить формальное заключение унии. Сигизмунд III разрешил созыв Собора, хотя, по дошедшим до Кракова сведениям, русский православный народ уже так разошелся со своими пастырями, что запоздалый Собор не обещал унии никакой перспективы. |
| В 1691 г. строителем Екатерининского монастыря Савватием освящена построенная на старом месте новая деревянная церковь Святителя Николая с приделом Василия Блаженного. В 1710 г. селом владел Александр Данилович Меншиков. В 1812 г. начато возведение ныне существующей каменной церкви. Первоначально построены трапезная и колокольня. В 1821 г. в трапезной освящён придел Василия Блаженного. Главный престол освящён в 1827 г., во 2-й половине XIX в. - придел преподобного Нила Столбенского. Белокаменная ограда устроена в 1830 г. Храм в советское время не закрывался и сохранил внутреннее убранство. Протоиерей Олег Пэнэжко Храм не закрывался в советские годы, поэтому стал приютом для святынь из уничтоженных и поруганных церквей округи. Среди таких икон есть одна необычная – это список знаменитой Ченстоховской Божией Матери, оригинал которого находится в католическом монастыре Ясная Гора в Польше. О том, какими путями польский образ оказался среди чтимых икон подмосковной церкви, пойдет речь в этой статье. Ченстоховская Божия Матерь – самая известная икона католической Польши, хотя почитается не только католиками, но и православными. Несмотря на то, что польский образ Божией Матери является общей святыней двух христианских конфессий, ее списки в Российской империи распространялись в основном в соседних с Польшей губерниях на западе Белоруссии и Украины. Вот почему странно встретить этот чудотворный лик в подмосковном сельском храме. Оказывается, почитаемая в Ермолино старинная икона преодолела долгий путь, прежде чем попала в окрестности города Видное. История подмосковной святыни начинается в белорусском городе Гродно – на стыке двух этно-конфессиональных миров: польского католического и русского православного. В этой пограничной местности монастыри и храмы в ходе истории не раз переходили из одной конфессии в другую, следуя политическому влиянию то Польши, то Российской империи. Такая судьба была и у Рождество-Богородичной обители в Гродно, откуда родом подмосковный список Ченстоховской иконы. Считается, что еще в XVI столетии, до Брестской унии 1596 года, на месте обители находился православный Пречистенский храм. Гродно в то время находился под властью Речи Посполитой, где православие активно заменялось унией. В XVII веке храм отдали униатам, а затем при нем поселилась небольшая женская община монахинь-базилианок. Почти двести пятьдесят лет в этих краях господствовала католическая уния, но в 1839 году состоялся знаменитый Полоцкий собор униатского духовенства, по итогам которого большая часть населения западных губерний Российской империи воссоединилась с Российской церковью. Вскоре после этого вместо униатского женского монастыря в Гродно была учреждена православная Рождество-Богородичная обитель. |
| В данном документе интересными являются несколько моментов: 1) возникновение униатской церкви датируется не Брестской унией XVI века, но временем крещения Руси и образования Киевской митрополии Константинопольского Патриархата в X веке; 2) декларируется поместный характер УГКЦ, а также необходимость утверждения патриаршего статуса униатской церкви, как одного из признаков её поместности; 3) УГКЦ ставит себя в центр процесса по созданию «Единой поместной церкви» на Украине, и готова ради этого выстраивать равные отношения с остальными церквями Киевской традиции - канонической УПЦ МП и раскольническими УПЦ КП и УАПЦ; 4) утверждается необходимость установления «двойного подчинения» - сохраняя единство с «епископом «Старого» Рима», УГКЦ будет добиваться «восстановления» общения с «Матерью-Церковью исторической Киевской Церкви - Церковью Константинополя». Новый этап униатского прозелитизма. На данный момент, можно говорить о том, что процесс поглощения раскольнических общин со стороны УГКЦ уже начался. К осени 2016 г. предполагается окончательное административное слияние УГКЦ и УАПЦ (о) (УАЦП (о) - Украинская автокефальная православная церковь (обновленная) - немногочисленная группа духовенства отколовшаяся в 2003 г. от УАПЦ). Несмотря на маргинальный характер УАПЦ (о), речь идёт о практической стороне реализации «Экуменической концепции» УГКЦ и возможного формирования качественно новой платформы для объединения раскольников и создания «Единой поместной церкви». С учётом неспособности раскольнических структур, УПЦ КП и УАПЦ, к объединению, как, например, летом 2015 г., можно допустить попытки реализации проекта «Единой поместной церкви» именно на базе УГКЦ. Прямая связь униатской церкви с Римом в глазах украинской власти, взявшей курс на евроинтеграцию, является несомненным «преимуществом». В итоге визит Паролина стал легитимизирующим униатский прозелитизм фактором. А благотворительные акции - пиаром, призванным завоевать симпатии и расположение к УГКЦ со стороны номинально православных украинцев Востока Украины. |
| В Киеве было открыто заявлено, что в день Покрова Пресвятой Богородицы готовится насильственный захват величайших святынь — Киево-Печерской Лавры и Почаевской Лавры. Если опасность нависла даже на Лаврами, что уж говорить о не столь заметных храмах! Под маской Христа происходят небывалые антихристианские действия: захвачены десятки храмов, запрещается русский язык и многое другое. И все видят, что этому способствует никто иной, как патриарх Варфоломей. Все это напоминает учение Святых Отцев о приходе антихриста. Воля Божия может быть совершенно непостижимой. Мы должны просить Бога о том, чтобы свободно служить Ему и проповедовать Христову веру в соответствии с православными догматами, о том, чтобы исправить свои ошибки, которые нас ведут к катастрофе. Такой ошибкой является в частности, то, что мы фактически предали забвению великих святых Киевской Руси. Долгое время не было канонизаций святых, подвизавшихся в землях исторической Киевской Руси. Напомним, что только в 2000-х годах был причислен к лику святых такой великий борец с католической унией, как Константинопольский экзарх архидьякон Никифор (Парасхес-Кантакузин), который был уморен голодом в 1599 г., (как и немного позже патриарх Гермоген в Москве при поляках). Это не единственный пример того, что мы небрежно относились к воинам Христовым в Юго-Западной Русской митрополии. Что мы знаем о другом мученике, святом Афанасии Брестском? А убиенный в 1918 году митрополит Владимир? В XVII веке современникам казалось, что эта русская митрополия находится далеко. В Синодальный период просто забылось о весьма многом, что там происходило. В советский период мы забыли еще больше и престали молиться даже тем святым, которых Московское царство всегда чтило и поминало. Например, страстотерпцев Бориса и Глеба, убитых братом. Это своевременно вспомнить сейчас, когда идет прямая братоубийственная война в Донбассе. До революции 1917 года в Москве были храмы, посвященные святым Антонию и Феодосию Киево-печерским. А сейчас их никто не восстанавливает. Не признаем ли мы этим собственную свою духовную отделенность от Киевской церкви? Такому великому святому, как преподобный Иов Почаевский, у нас в Москве никогда не было посвящено ни одного престола, и только сейчас достраивается, наконец, небольшая церковь во имя святого Иова в Кадашах. Думается, что в нас самих очень много той самой «теплохладности», о которой Апокалипсис учит как о причине отнятия благодати. |
| Владыка Иларион указал на то, что временное разделение Русской Церкви в XV-XVII веках стало одним из печальных событий, связанных со сближением Константинопольского Патриархата с католиками, бесславной Флорентийской унией 1439 года и последовавшим вскоре за нею падением Константинополя. «Под влиянием Константинопольской Церкви и при активной поддержке Речи Посполитой православная иерархия на ее территории также перешла в унию с Римом, — напомнил председатель ОВЦС. — С этих пор положение Православия на территории Польско-Литовского государства стало неуклонно ухудшаться, а после заключения Брестской унии 1596 г. против православных в западнорусских землях были развернуты настоящие гонения. Преследование иерархов и духовенства, захваты и закрытие храмов, массовые случаи насилия и пыток, ущемление и поражение в правах православного населения — все это в драматичной, наглядной форме описывают исторические источники. Хотя ко времени установления османского владычества Константинопольские Патриархи и вернулись к Православию, но теснимые своими поработителями, ослабленные и лишенные государственной поддержки они уже не имели возможности воспрепятствовать гонениям или оказать своей страждущей пастве в Малой и Белой Руси существенную поддержку». Было отмечено, что в сборник вошли, в том числе свидетельства иерархов, духовенства, монашествующих, мирян того времени. «Это живые голоса очевидцев, о которых можно сказать словами Евангелия: Если они умолкнут, то камни возопиют (Лк. 19:40)», — подчеркнул иерарх. Он напомнил, что в те страшные годы стремительно, всего лишь за несколько десятков лет нетерпимости и открытого насилия уния поглотила исторически православные земли Правобережья Днепра. «Крайне тяжелое положение Православия на Правобережье понудило Киевскую митрополию искать воссоединения с Московским Патриархатом, восстановления полноты Русской Церкви. Это воссоединение, свершившееся в 1686 году, не только спасло Православную Церковь в западнорусских землях от окончательного уничтожения, но и способствовало духовному, богословскому и образовательному расцвету единой Русской Церкви», — констатировал митрополит Волоколамский Иларион. |
| Временное разделение Русской Церкви в XV-XVII веках стало одним из печальных событий, связанных со сближением Константинопольского Патриархата с католиками, бесславной Флорентийской унией 1439 года и последовавшим вскоре за нею падением Константинополя. Под влиянием Константинопольской Церкви и при активной поддержке Речи Посполитой православная иерархия на её территории также перешла в унию с Римом. С этих пор положение Православия на территории Польско-Литовского государства стало неуклонно ухудшаться, а после заключения Брестской унии 1596 г. против православных в западнорусских землях были развёрнуты настоящие гонения. Преследование иерархов и духовенства, захваты и закрытие храмов, массовые случаи насилия и пыток, ущемление и поражение в правах православного населения – всё это в драматичной, наглядной форме описывают исторические источники. Хотя ко времени установления османского владычества Константинопольские Патриархи и вернулись к Православию, но теснимые своими поработителями, ослабленные и лишённые государственной поддержки, они уже не имели возможности воспрепятствовать гонениям или оказать своей страждущей пастве в Малой и Белой Руси существенную поддержку. Сейчас, на расстоянии четырёхсот лет, нам трудно представить всю тяжесть положения православных в землях Речи Посполитой в начале и середине XVI века. Немногие, наиболее легкомысленные умы решаются и вовсе отрицать его: дескать, сохранялась иерархия, храмы были открыты, совершались Таинства, контакт с Константинопольской Церковью не ослабевал. Но православные в Киевской митрополии в те годы считали иначе. В изданный нами сборник вошли свидетельства тех лет, которые невозможно не услышать – свидетельства иерархов, духовенства, монашествующих, мирян. Это живые голоса очевидцев, о которых можно сказать словами Евангелия: Если они умолкнут, то камни возопиют (Лк. 19. 40). В те страшные годы стремительно, всего лишь за несколько десятков лет нетерпимости и открытого насилия, уния поглотила исторически православные земли Правобережья Днепра. Крайне тяжёлое положение Православия на Правобережье понудило Киевскую митрополию искать воссоединения с Московским Патриархатом, восстановления полноты Русской Церкви. Это воссоединение, свершившееся в 1686 году, не только спасло Православную Церковь в западнорусских землях от окончательного уничтожения, но и способствовало духовному, богословскому и образовательному расцвету единой Русской Церкви. |
|
|
