Белосток. Кафедральный собор Николая Чудотворца. Sobór w. Mikoaja Карта и ближайшие объекты Собор Николая Чудотворца построен в 1846 году на месте сгоревшего деревянного храма униатской церкви. В Восточной Польше униатская (греко-католическая) церковь имела очень сильные позиции. Но после включения этих земель в состав России униатство было ликвидировано, а верующие переведены в православие. Известно, что в 1897 году собор Николая Чудотворца посещал российский император Николай II. Собор Николая Чудотворца относится к Белосток-Гданьской епархии Польской православной церкви. Храм выполнен в стиле классицизм и состоит из главного однонефного молитвенного зала и колокольни. В плане здание представляет собой крест. В 1990-х годах собор Николая Чудотворца отреставрировали. В 1991 году его посетил Папа Римский Иоанн Павел II в знак уважения ко всем религиям. Земли нынешнего Белостокского воеводства были просвещены православной верой в XI–XII вв. и окормлялись Киевскими и Галицко-Волынскими архиереями. Эта территория издревле именовалась Подляшьем из-за своего положения на рубеже «земли ляхов». Сам Белосток был, по легенде, основан в 1320 литовским вел. кн. Гедимином, однако первое достоверное упоминание о поселении в этом месте относится только к 1437 году. Своим расцветом край был обязан гр. Браницким, которые сделали Белостокский двор своей главной резиденцией и построили здесь богатый дворец. В 1749 Король Август III даровал Белостоку городские права. По Тильзитскому миру он в 1807 вошел в состав Российской империи, став центром одноименной области. С 1842–1843 Белосток — уездный город Гродненской губ. В церковном отношении край был частью учрежденной в 1798 Брестской епархии с центром в Новогрудке, а с 1828 — Литовской. В Белостоке первоначально имелся деревянный православный храм. К 1822 относится первый известный проект постройки каменной церкви, однако, нынешний Никольский собор датируется 1843–1846 и его проект был составлен в Петербурге в Комиссии проектов и смет. Освятил новый храм известный церковный деятель, архиепископ Литовский и Виленский Иосиф (Семашко), борец с унией. При ремонте церкви в 1910 художник Михаил Авилов расписал интерьеры в васнецовском стиле (сохранилось изображение Воскресшего Спасителя на Горнем месте). |
Бобруйська 7 березня 2013 р. 17:38 Епархия сегодня Первые летописные упоминания История Православия в Бобруйске начинается с появлением первых летописных свидетельств. В 1387 году правитель Великого княжества Литовского Ягайло, в числе других селений, передаваемых в управление своему брату Скиргайло, упоминает и Бобруйск. В конце XV века в городе было три церкви: Николаевская, Ильинская и Успенская. С середины XVI века уже достоверно известно о существовании в городе братства в честь святителя Николая, православного казачества, при кафедральном соборе г. Бобруйска. Борьба с унией После Брестской унии 1596 года и последовавшего насильственного окатоличивания Великого княжества Литовского православное казачество встало на защиту интересов православного населения. За свою верность Православию в 1649 году Бобруйск был подвергнут разгрому войсками короля Яна Казимира. Подлинное духовное пробуждение начинается в XIX веке, после того, как город входит в состав Российской империи (1792 г.). В городе создается поветовая школа, в программу преподавания которой входят такие предметы как риторика, история, катехизис. Со строительством в 1812 году Бобруйской крепости в ее пределах устраивается еще семь храмов (включая домовые), среди них — Петропавловский, в честь Казанской иконы Божией Матери и собор святого Александра Невского. В 1829 году на городском кладбище, по особому ходатайству церковным властям полковника Розенмарка и на его средства, строится храм в честь святой мученицы Софии. Всего к началу XX века в городе уже было 10 православных храмов, среди них три собора: Никольский, Александро-Невский и Георгиевский. Работало пять церковно-приходских школ. Советские годы Гонения, воздвигнутые на Церковь советской властью, в короткие сроки перечеркнули былое благолепие. К 1925 году в городе осталось лишь два православных храма: Свято-Никольский собор и Свято-Софийская церковь на Минских кладбищах. Духовенство и прихожане подвергаются гонениям. Тем не менее, духовная жизнь в городе не угасает. Преосвященный Филарет (Раменский), епископ Бобруйский, викарий Минской епархии , служил в минских и бобруйских храмах в нелегкие времена гонений на Церковь. 28 июля 1937 года епископ Филарет, ряд священников и прихожан были арестованы и 1 ноября 1937 года расстреляны. |
Львов. Онуфриевский монастырь. /// Объект не принадлежит Православной Церкви Карта и ближайшие объекты Вторую церковь, которую, по преданию, создали в княжеские времена - это монастырская церковь святого Онуфрия во Львове. Львовский летописец XVII века Бартоломей Зимарович, бургомистр Львова, повествует, что первые иноки приехали сюда по приглашению самого князя Льва Даниловича, который передал им в опеку икону Пресвятой Богородицы, написанную святым Лукой. Позже, в 1463 году монастырь обновил львовский горожанин Степан Дропан и получил королевские привилегии для него. Как утверждают монастырские хроники, следующий знаменитый ревнитель Православия и борец с Брестской унией князь Константин Константинович Острожский около 1550 года заново отстроил обитель. Среди строений монастыря выделялась т. н. " Большая церковь " и часовня Святой Троицы, которую называли " малой церковью " , пристроенная к основному объёму храма. Много раз церковь перестраивалась: после пожара 1623 года, после Казацкой осады 1655 года, после сражения с османами 1672 года. Однако наибольшим изменениям она подверглась после реконстукции 1680 года. Над её улучшением работали Ф. Кульчицкий и Ф. Трешер. В 1701 году расширили часовню Святой Троицы. В 1820 году к основному объёму пристроили пресбитерий, а по бокам две ризницы, в 1902 году по проекту Эдгара Ковача градостроитель Иван Левинский соорудил в церкви северный неф. После этих перестроек, сегодня церковь выглядит так, как будто сложена из трёх нефов, которые покрыты тремя куполами. В наружные стены храма вмуровали позже старые надгробные плиты: при главном входе - Марии и Андрея из рода Касьяна Шлюсара в 1610 году и дочери Полянского Яцка в 1622 году; с правой стороны - Елены Понентовской, дочери молдавского воеводы Янкули в 1598 году; со стороны пресбитерия плита с надгробия Михаила Левковича XVI века. Над боковыми входами сверху есть надписи о дате постройки обеих часовен в нефах - правой 1701-й, левой - 1902-й год. Внутри взор посетителя привлекут внимание древний образ Успения Богородицы и святого Онуфрия, а также распятие в левом нефе; старым является и деревянный амвон храма. Иконостас является копией иконостаса храма из села Краснопущи (XVIII в.), иконы к которому писал Модест Сосенко. Возле церкви издавна были монашеские кельи. На протяжении своего существования в обители что-то строилось, восстанавливалось после случавшихся пожаров, благоукрашалась территория... Так, в 1600 году мещанка Кунцева, которая на старости лет хотела прожить в монастыре до конца своих дней, на свой средства построила " малую " келью. В 1623 году монастырь сгорел. В 1655-56 гг. проведены основные перестройки, кельи тогда выстроили из камня и кирпича. Во время османской осады 1672 года монастырь снова сгорел, восстановление завершилось только в 1683 году. Настоящий вид обитель св. Онуфрия получает во время новой реконструкции 1815-20 гг. |
Новости Пасха. Воскресение Христово. Осталось 22 дня Афонский старец Иоанн Вишенский Афонский старец Иоанн Вишенский Замечательное исследование С. Шумило, радуемся за автора. - Афон Афонский старец Иоанн Вишенский. Жизнеописание «блаженной памяти великого старца Иоанна Вишенского Святогорца». День памяти — 29 июля Ровно год назад, 28 июля 2016 года, Украинской Православной Церковью во время праздничной литургии в Киево-Печерской Лавре был торжественно причислен к лику святых преподобный старец Иоанн Вишенский Святогорец. Почитание памяти преподобного Иоанна Священным Синодом УПЦ установлено на следующий день после дня канонизации – 16/29 июля (старый/новый стиль). Прославление преп. Иоанна Вишенского в лике святых является значимым событием для русской святогорской обители. Его канонизацией пополнился Собор Преподобных Русских Святогорцев еще одним угодником Божиим, а Свято-Пантелеимонов монастырь обрел еще одного небесного заступника и покровителя. Афонский старец Иоанн Вишенский (1550-е – 1620-е гг.) был одним из выдающихся отечественных подвижников, сыгравших важную роль в противостоянии польско-католической экспансии и возрождении православия в Украине в XVII веке. Еще при жизни он пользовался глубоким почитанием среди монашествующих Украины, называвших его с почтением «великий старец Иоанн Вишенский святогорец». Факт церковного почитания старца Иоанна зафиксирован даже в официальных соборных актах. Так Церковный Собор Киевской Митрополии, состоявшийся в Луцке под председательством митрополита Иова (Борецкого) в 1621 году, в одном из своих документов от лица всей Церкви именует старца Иоанна «преподобным мужем» и «блаженным», «в житии и богословии цвитущим». Значительно позже, уже в XIX в., Пантелеимон Кулиш назовет его «афонским апостолом». Старец Иоанн был сподвижником таких столпов православия, как прп. Иов (Княгиницкий) Тисменицкий и прп. Иов (Желизо) Почаевский, оказав серьезное влияние на их духовный путь. Продолжателями наследия и дела старца Иоанна считаются известные подвижники и борцы с унией Исаакий Борискович, Киприан Острожанин, Исаия Копинский, Афанасий Межигорский, прпмч. Афанасий (Филиппович) Брестский и многие другие. На Афоне старец подвизался более 40 лет. |
Первые отечественные руководства по истории Русской Церкви содержали лишь самые общие и отрывочные сведения по истории православной Церкви на Украине и в Белоруссии в конце XVI — 1-й половине XVII вв. Митрополит Евгений (Болховитинов) был первым из русских историков, кто пытался специально собирать сведения о Киевской митрополии в XVI–XVII вв . Известный перелом составила «История Русской Церкви» архиепископа Филарета (Гумилевского), который выделил эту тему в специальные разделы. Он дал характеристику системе управления Киевской митрополии, собрал сведения об иерархах, осветил основные этапы борьбы православия с унией, уделил особое внимание братствам, училищам и школам, религиозно-полемической литературе этого времени. Архиепископ Филарет обратил внимание на заметное участие протестантов в религиозной жизни Украины и Белоруссии и подчеркнул значение Собора 1640 г. Наконец, в 1-й половине и середине XIX в. появился ряд специальных исследований по истории православной Церкви и унии на украинско-белорусских землях в 1596–1648 гг., открывающийся книгой Н. Н. Бантыша-Каменского, который собрал много документов, отразивших борьбу православных против провозглашенной унии в первые десятилетия после Брестского Собора . Особо стоит отметить исследование М. О. Кояловича по истории Брестской унии и религиозной жизни на украинско-белорусских землях . Он предложил обстоятельную, но очень одностороннюю картину событий: показал, как зародилась и развивалась идея унии с Римом между XIV в. и 1596 г., какова была политика Рима в эпоху Брестской унии, подробно охарактеризовал деятельность православных и униатских иерархов, обстоятельства, приведшие к восстановлению православной иерархии в 1620 г., роль казаков в борьбе против унии, реформаторскую деятельность митрополита Петра Могилы. Главную причину Брестской унии и последовавших за ней столкновений историк видел в деятельности католической Церкви и особенно иезуитов. Борьбу православных против унии М. О. Коялович рассматривал как единодушную попытку отстоять самобытность Церкви, не желая замечать весьма серьезные проунионные тенденции в православной среде. Созданная М. О. Кояловичем концепция характерна для русской историографии XIX в., в сравнении с которой особенно отчетливо виден вклад митрополита Макария в научное исследование и осмысление истории Русской Церкви. |
поиск: разделы рассылка Владимир Лепехин, Александр Рудаков Сто дней после Гаваны: религиозное сознание и вызов дехристианизации Источник: РИА Новости С момента встречи патриарха Кирилла и папы Франциска в Гаване прошло сто дней, однако это событие до сих пор остается в фокусе общественного внимания. Напомним, что за последние четыре с лишним века патриархи Московские и Римские папы не встречались никогда. Патриаршество на Руси было учреждено в 1589 году, став важнейшим событием в духовной жизни народа, знаком его духовной самостоятельности. Семь лет спустя Ватикан ответил на это Брестской унией (1596), ставшей для Руси не только религиозным, но и цивилизационным вызовом. Однако историческое время сегодня бежит с утроенной, если не удесятеренной скоростью. Многое меняется, и порой один прошедший год приносит больше, чем десятилетие в минувшем столетии. В двадцать первом веке мы стали свидетелями появления новой глобальной угрозы – христианофобии, приобретающей мировой масштаб. На арабском Востоке мы видим геноцид христиан, негласно поощряемый могущественными и богатыми региональными кланами. На Западе христианофобия пока что проявляется в бескровных, но от того в не менее шокирующих формах. Отказ от упоминания христианства в официальных документах, исчезновение крестов из школ и больниц, изгнание верующих ученых из университетов и исследовательских центров, переформатирование праздников, вплоть до попыток переименования Рождества Христова представляют собой проявления процесса дехристианизации Европы в сфере культуры, этики, образа жизни. В ситуации, когда речь идет об угрозе социокультурного подавления, а затем и физического уничтожения верующих, острота религиозных противоречий между православными и католиками воспринимается иначе, чем это было в XVII-XVIII и даже XIX-XX веках. Русская церковь в минувшем столетии пережила период жесточайших гонений, и отчетливое понимание того, что ничего подобного нельзя допустить во второй раз, является важной чертой русского религиозного сознания. На этом драматическом фоне встреча в Гаване стала для предстоятеля Русской церкви уникальной возможностью донести до миллионов христиан Востока и Запада многие важные посылы и озвучить те проблемы, о которых представители католической церкви не решаются говорить вслух. |
поиск: разделы рассылка Михаил Тюренков Русь изначальная Источник: Культура 10 ноября православные отмечают день двух святых, память которых напоминает нам о том, что Русская церковь охватывает не только Россию, но и весь Русский мир. Оба святых – преподобный Иов Почаевский и святитель Димитрий Ростовский – родом с территории современной Украины, но оба прославлены Церковью именно как русские святые. Сегодня среди верующих в России часто возникают вопросы: почему в современной церковной культуре – обычаях, иконописи, песнопениях – так много малороссийских заимствований? Почему так много московского (да и не только) духовенства имеет украинское происхождение? И почему, наконец, именно Украина вот уже несколько столетий находится на самом острие церковной политики? Чтобы ответить, необходимо совершить несколько исторических экскурсов. Начать стоит со времен Крещения Руси, когда киевский князь Владимир и прибывшее с ним в древнерусские земли византийское духовенство крестили в днепровской купели восточных славян. Исполнив завет своей бабки, святой равноапостольной княгини Ольги, великий князь привел в христианство тысячи русичей, на многие столетия определив наш цивилизационный выбор. Это впереди – княжеские усобицы и раздробленность, монгольское иго и новое возрождение Руси, уже Московской. А пока изначальная Русь едина, и это единство, а также духовное самоопределение русской государственности имело именно киевские корни. Экскурс второй относится к периоду воссоединения русских земель и освобождения от ордынской зависимости. Ни для кого не секрет, что в те времена русских государств было два. Великое княжество Литовское, куда входил Киев и которое с конца XIV века стало отходить от православия в католицизм, тем самым отдаляясь от русской цивилизации. И постепенно возвышавшаяся Москва, которая в XV веке взяла на себя имперские функции павшей Византии, став, по слову псковского старца Филофея, Третьим Римом. В это самое время произошло первое разделение Руси – киевляне и московиты, а также жители современной Белоруссии, именовавшие себя литвинами (не путать с современными литовцами), оставаясь русскими, постепенно разделились на малороссов, великороссов и белорусов. Разделение усугубилось печально известной Брестской унией 1596 года, когда целый ряд епископов православной Киевской митрополии, сохранив восточные богослужебные чины и обряды, присоединился к Римско-католической церкви . |
Помнила об этом единстве и строго блюла его Святая Константинопольская Церковь , в юрисдикцию которой в те века еще входила Церковь Русская. Истории известны факты, когда Патриархи Константинопольские выступали против попыток удельных князей разделить Киевскую митрополию, защищали и утверждали ее границы как границы нераздельного целого, невзирая на перемены границ политических и образование новых государств. Еще в 1354 году святитель Филофей, Патриарх Константинопольский и знаменитый наставник исихастов, рукоположил в святителя Алексия Чудотворца и направил его в Москву как митрополита «Киева и всея Руси», о чем есть соответствующее соборное деяние. В конце XIV — начале XV века святители Киприан и Фотий также проживали в Москве, но по-прежнему объединяли под своим началом кафедры Киева и Москвы, несмотря на сложный, порой напряженный характер политических взаимоотношений между Московским и Литовским княжествами. Временное разделение Русской Церкви в XV-XVII веках стало одним из печальных событий, связанных со сближением Константинопольского Патриархата с католиками, бесславной Флорентийской унией 1439 года и последовавшим вскоре за нею падением Константинополя. Под влиянием Константинопольской Церкви и при активной поддержке Речи Посполитой православная иерархия на ее территории также перешла в унию с Римом. С этих пор положение Православия на территории Польско-Литовского государства стало неуклонно ухудшаться, а после заключения Брестской унии 1596 года против православных в западнорусских землях были развернуты настоящие гонения. Преследование иерархов и духовенства, захваты и закрытие храмов, массовые случаи насилия и пыток, ущемление и поражение в правах православного населения — все это в драматичной, наглядной форме описывают исторические источники. Хотя ко времени установления османского владычества Константинопольские Патриархи и вернулись к Православию, но теснимые своими поработителями, ослабленные и лишенные государственной поддержки, они уже не имели возможности воспрепятствовать гонениям или оказать своей страждущей пастве в Малой и Белой Руси существенную поддержку. |
Русь изначальная РЕЛИГАРЕ RELIGARE («РЕЛИГИЯ и СМИ») , religare.ru постоянный URL текста: http://www.religare.ru/2_97824.html 09 ноября 2012 Михаил Тюренков Русь изначальная Источник: Культура 10 ноября православные отмечают день двух святых, память которых напоминает нам о том, что Русская церковь охватывает не только Россию, но и весь Русский мир. Оба святых преподобный Иов Почаевский и святитель Димитрий Ростовский родом с территории современной Украины, но оба прославлены Церковью именно как русские святые. Сегодня среди верующих в России часто возникают вопросы: почему в современной церковной культуре обычаях, иконописи, песнопениях так много малороссийских заимствований? Почему так много московского (да и не только) духовенства имеет украинское происхождение? И почему, наконец, именно Украина вот уже несколько столетий находится на самом острие церковной политики? Чтобы ответить, необходимо совершить несколько исторических экскурсов. Начать стоит со времен Крещения Руси, когда киевский князь Владимир и прибывшее с ним в древнерусские земли византийское духовенство крестили в днепровской купели восточных славян. Исполнив завет своей бабки, святой равноапостольной княгини Ольги, великий князь привел в христианство тысячи русичей, на многие столетия определив наш цивилизационный выбор. Это впереди княжеские усобицы и раздробленность, монгольское иго и новое возрождение Руси, уже Московской. А пока изначальная Русь едина, и это единство, а также духовное самоопределение русской государственности имело именно киевские корни. Экскурс второй относится к периоду воссоединения русских земель и освобождения от ордынской зависимости. Ни для кого не секрет, что в те времена русских государств было два. Великое княжество Литовское, куда входил Киев и которое с конца XIV века стало отходить от православия в католицизм, тем самым отдаляясь от русской цивилизации. И постепенно возвышавшаяся Москва, которая в XV веке взяла на себя имперские функции павшей Византии, став, по слову псковского старца Филофея, Третьим Римом. В это самое время произошло первое разделение Руси киевляне и московиты, а также жители современной Белоруссии, именовавшие себя литвинами (не путать с современными литовцами), оставаясь русскими, постепенно разделились на малороссов, великороссов и белорусов. Разделение усугубилось печально известной Брестской унией 1596 года, когда целый ряд епископов православной Киевской митрополии, сохранив восточные богослужебные чины и обряды, присоединился к Римско-католической церкви . |
Сети богословия Мнение Богословие и личное благочестие никогда не должны разлучаться Дорогие читатели портала! Годичный богослужебный круг почти завершил свой оборот, и мы вновь вошли в период Великого поста, который служит преддверием Пасхи, воскресения Христова. Читать дальше Кирилл (Зинковский) епископ Сергиево-Посадский и Дмитровский, ректор Московской духовной академии Тема недели: Православие, психология и психиатрия Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Новые материалы 1 января «Не солгать на святого»: Четьи-Минеи святителя Димитрия Ростовского Автор данной статьи – референт по научной работе наместника Спасо-Яковлевского Димитриева монастыря игумена Августина (Неводничека). Статья написана в рамках проекта «Просветительская мобильная выставка “Жизнь, труды и эпоха митрополита Димитрия Ростовского”». Статья Написанные святителем Димитрием Ростовским в конце XVII – начале XVIII века Четьи-Минеи явились не только значительным церковным событием, но и одним из ценнейших вкладов в сокровищницу русской культуры. Они стали целой эпохой в истории русской агиографии. Поэтому, прежде чем говорить об их месте и значении, необходимо хотя бы кратко ознакомиться с тем, как возник и развивался такой жанр, как описание жизни святых. Русская агиография заимствовала у греков литературные формы и приемы в тех Житиях и сказаниях, которые были принесены на Русь в славянских переводах. В свою очередь основой для греческой агиографии послужили евангельские рассказы о жизни Спасителя и Его учеников, ведь житие святого – это воплощение заповедей Господних и уподобление Христу. Таким образом, евангельская история продолжается в описании подвигов святых, которые на своих примерах раскрывают возвещенное Христом учение о спасении. Юго-Западная Русь, вошедшая с XIV века в состав Великого княжества Литовского, а затем в состав польского государства Речь Посполита, испытывала сильнейшее католическое влияние и давление со стороны польских властей. Живя обособленно, эта часть некогда единой Руси была занята своими насущными проблемами – борьбой с навязыванием унии, а затем с уже состоявшейся в 1596 году Брестской унией, отстаиванием прав православного населения, апологетической полемикой с католиками и униатами, да и просто физическим выживанием в католическом государстве. Так что не сразу было обращено внимание на то, что народ в качестве душеполезного чтения пользуется западными мартирологами, переведенными на польский язык и подвергшимися обработке католическими авторами, а также стихотворными житиями католических святых, написанными простым и понятным языком. |
| |