| II. Любовь Божественная как внутренняя жизнедеятельность триединого Бога Важность учения о внутренней жизнедеятельности Божией и непостижимость этого предмета. Библейское учение о нем. Учение рациональное. Imo vero vides Trinitatem, si charitatem vides … Eccu tria sunt: amans, et quod amatur, et amor. Augustin. De trinitate. Учение o внутренней жизнедеятельности триединого Бога, бесспорно, должно быть положено в основание учение о проявлениях деятельности Божией вовне, в мире. Изложение учения о внутренней жизнедеятельности Бога должно предшествовать исследованию внешней Его жизнедеятельности уже потому, что эта последняя есть отображение, и притом слабое отображение, первой; a чтобы составить себе правильное понятие об отражении света, нужно рассмотреть самый источник света. Кроме того, учению о внутренней жизнедеятельности Божией должно быть предоставлено первенство и по особенной важности его. Догмат о Св. Троице, в котором по преимуществу изображается тайна внутренней жизни Божией, справедливо считается основным и главным из всех христианских догматов. Поэтому и мы должны исследовать проявление любви Божественной сначала во внутренней жизни Бога, a потом уже в мире, – должны сначала раскрыть внутреннюю жизнь каждого Лица Св. Троицы и их взаимное отношение в этой жизни, a затем исследовать проявления любви каждого Лица Св. Троицы в отношениях к миру и человеческому роду. Но хотя такая постановка исследования предмета есть самая естественная, так как она определяется сущностию самого исследуемого предмета, однако успешное осуществление такого порядка в исследовании затрудняется тем, что внутренняя жизнедеятельность Божества есть тайна, которая хотя и открыта нам Самим Богом, но только отчасти и больше со стороны внешнего её значения, т. е. со стороны отношения её к миру и человеку, между тем как внутренний её смысл нам не открыт, да и не доступен нашему пониманию. Внутренняя жизнь всесовершенного и бесконечного существа – Бога для ограниченного человеческого разума не постижима, как не постижимо для него и самое существо Божие. |
| V. Любовь Божественная освящающая или воссоздающая человека Личное спасение или освящение каждого человека в его отличии от дела спасения в самого в себе. Учение Св. Писания об условиях и сущности спасения человека. Сущность личного спасения человека – в союзе любви между Богом и человеком через И. Христа. Условия этого союза со стороны самого человека и Бога. Таинства, как средства освящения человека. Значение для освящения человека Церкви. Бог, богатый милостью, по Своей великой любви, которою возлюбил нас, и нас мертвых по преступлениям оживотворил со Христом ( Ефес. 2, 4. 5 ). Любовь Божия излилась в сердца ваши Духом Святым, данным нам ( Рим. 5, 5 ). Да будут все едино: как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино ( Ин. 17:21 ). Своим воплощением, жизнью, учением, смертью и прославлением по человеческому естеству И. Христос совершил спасение людей. Жертва Его принесена за всех людей; поэтому все люди могут воспользоваться и плодами её, все люди получили возможность спастись, чего они не имели прежде. Это – то, что богословы называют спасением, объективно совершенным; это – дело спасения само в себе. Об этом спасении мы и говорили до сих пор. Но очевидно, что каждый человек в частности и все люди вообще могут спастись только в том случае, если они действительно усвояют себе плоды спасительной Христовой жертвы; спасение должно совершиться в каждом человеке лично, внутренне, в нем самом; тогда он действительно спасется. Если же кто не усвоит себе плодов жертвы Христовой, если спасение не совершится в нем лично, то для него жертва Христова со всеми её благами как бы не существует, не действует, и он не спасется. Этим и объясняется то, что хотя И. Христос за всех умер и за всех ходатайствует пред Богом, и что хотя все люди могут спастись, однако на самом деле спасаются не все. Много званных, а мало избранных ( Мф.22:14 ). Но если все люди призваны ко спасению, и спасение предлагается всем людям, a между тем спасаются не все; то очевидно, что для усвоения плодов жертвы Христовой, для совершения субъективного спасения требуются известные условия. Что нужно для совершения личного спасения каждого человека, и как в этом деле обнаруживается и действует любовь Божия, это мы рассмотрим в настоящем отделе нашего труда. |
| «Будем любить Его (т. е. Бога), потому что Он возлюбил нас», поучает св. апостол Иоанн. В этом заключается вся сущность христианства. Любовь Божия к нам – вот главный предмет христианского вероучения; наша любовь к Богу – вот основа христианского нравоучения, корень всех добродетелей. – «Бог любы есть». Любовь является внутренним содержанием божественной жизни. Бог Отец любит Сына и предвечно рождает Его. Бог Сын любит Отца и творит волю Его. Плод Их любви – Святой Дух, Который предвечно исходит от Отца. Внешним отражением внутренней полноты божественной жизни является мир: мир и человек вызваны из небытия к бытию по действию божественной любви. Но особенно обильно излилась любовь Божия в тайне искупления, когда «Господь не пощадил Единородного Сына Своего, но за нас предал Его» на смерть крестную. – Если Бог есть любовь, если все Его действия в мире суть плод любви, то только любящий может познать Бога. «Иисус Христос средоточие нашей веры, – скажем словами великого святителя русской церкви, – по любви принес Себя в жертву за спасение людей: как же можно уразуметь тайну сея жертвы, не зная силы любви? Благодать Духа Святого приходит от любви Бога Отца и Сына и производит сыновнюю любовь к Богу Отцу и Сыну: можно ли быть причастником сея благодати без любви? Любовь по сему самому есть ключ ко всем таинствам веры.» 2 – Но любовь человека к Богу является делом необычайным, превышающим человеческое разумение. Любить можно лишь то, что видел и знаешь. Как же можно любить Бога, Которого никто не видел и видеть не может и Который бесконечно возвышается над человеком? Св. Евангелист Иоанн поучает нас, что мы должны любить Бога потому, что Он, «первее возлюбил есть нас». Он первый явил нам доказательство своей любви к нам. Любовь Бога особенно выразилась в том, что он послал в мир Единородного Сына Своего. Зная о всех делах бесконечного милосердия и неизреченной любви Бога Отца, видевши Его возлюбленного сына, мы чрез это видели и познали Отца и должны любить Его. Так, в Боге и для Бога мы должны любить все творение Божие, насколько в Нем открылась «присносущная сила Его и Божество». Мы должны прежде всего любить своих ближних, потому что в них «божество» открылось в большей степени, чем в других тварях. И нельзя поэтому любить Бога и в то же время ненавидеть брата своего. «Аще кто речет, яко люблю Бога, а брата своего ненавидит, ложь есть.» Нельзя даже, любя Бога, не милосердовать о тварях Его. «Блажен, иже и скоты милует.» Недаром величайшие носители духа христианской любви считали исполнением долга (любви) попечение о зверях земных. Как известно, недавно прославленный русской церковью преподобный Серафим Саровский кормил медведей. |
| Глава 1 Первый день творения Быт.1:1 . В начале Как у святых Отцов, так и во всей последующей истолковательной литературе существуют два главных типических толкования данного слова. По господствующему мнению одних – это простое хронологическое указание «на начало творения видимых вещей» ( Ефрем Сирин ), т. е. всего того, история постепенного образования чего излагается непосредственно далее. По аллегорическому же толкованию других (Феоф. Ант., Ориген , Амвросий, Августин и пр.), слово «в начале» имеет здесь индивидуальный смысл, заключая в себе прикровенное указание на предвечное рождение от Отца второй Ипостаси Святой Троицы – Сына Божия, в Котором и через Которого было совершено все творение ( Ин. 1:3 ; Кол. 1:16 ). Относящиеся сюда библейские параллели дают право объединять оба этих толкования, т. е. как находить здесь указание на мысль о совечном Отцу рождении Сына или Логоса и об идеальном создании в Нем мира ( Ин. 1:1–3, 10, 8:25 ; Пс. 83:3 ; 1Пет. 1:20 ; Кол. 1:16 ; Откр. 3:14 ), так и еще с большим правом видеть здесь прямое указание на внешнее осуществление предвечных планов божественного Мироздания в начале времени или, точнее, вместе с самим этим временем ( Пс. 101:26, 83:12–13, 135:5–6, 145:6 ; Евр. 1:10 ; Притч. 8:22–23 ; Ис. 64:4, 41:4 ; Сир. 18:1 ; и пр.). сотворил Бог – здесь употреблено слово бара, которое по общему верованию как Иудеев, так и христиан, равно как и по всему последующему библейскому употреблению, преимущественно служит выражением идеи божественного делания ( Быт. 1:1, 2:3–4 ; Ис. 40:28, 43:1 ; Пс. 148:5 ; Исх. 34:10 ; Чис. 16:30 ; Иер. 31:22 ; Мал. 2:10 и др.), имеет значение творческой деятельности или создания из ничего ( Чис. 16:30 ; Ис. 45:7 ; Пс. 101:26 ; Евр. 3:4, 11:3 ; 2Мак. 7:28 и др.). Этим самым, следовательно, опровергаются все материалистические гипотезы о мире как самобытной сущности, и пантеистические – о нем как об эманации или истечении божества и устанавливается взгляд на него как на дело рук Творца, воззвавшего весь мир из небытия к бытию волей и силой Своего божественного всемогущества. |
| Глава I Надписание книги, предрешающее содержание ее (1–2). Цель ее написания; доксология Иисуса Христа и авторизация книги (3–9). Видение подобного Сыну человеческому (10–16); заключительные объяснения по поводу видения (17–20). Откр.1:1 . Откровение Иисуса Христа, которое дал Ему Бог , чтобы показать рабам Своим, чему надлежит быть вскоре. И Он показал, послав оное через Ангела Своего рабу Своему Иоанну, Откровение, каковым словом начинает свою пророческую книгу ев. Иоанн, является здесь заглавием, выражающим сущность ее содержания. Дальнейшие слова: «которое дал Ему Бог», должны обозначать то, что в этом сообщении откровения ев. Иоанну совершилось исполнение Божественного предвечного предопределения. На это указывают и дальнейшие слова: «чтобы показать рабам Своим, чему надлежит быть вскоре». Откровение Апокалипсиса есть как бы продолжение откровения, уже сообщенного Иисусом Христом Своим ученикам во время Его земной жизни. По толкованию св. Андрея Кесар., «вскоре» употреблено здесь применительно к вечности Божией, для которого « тысяча лет как день вчерашний» ( 2Пет 3:8 ). Глагол « показал» предполагает здесь непосредственно действующим лицом Самого Иисуса Христа – это с одной стороны; а с другой – указывает на то, что форма сообщения откровения не форма пророчества, но форма видений и символов, доступных прежде всего чувственному зрению. Название Ангела – общее название слуги Божия, вестника Божия. Ангел, как вестник, как слуга воли Божией, должен сообщить это откровение ев. Иоанну, рабу Божию, как некоторому посреднику, так как не все люди способны и достойны непосредственно от Ангела воспринять Божественное откровение. Откр.1:2 . который свидетельствовал слово Божие и свидетельство Иисуса Христа и что он видел. 2-й ст. объясняет, почему ев. Иоанн может быть этим достойным посредником, – потому что он свидетельствовал слово Божие… Он, Иоанн, свидетельствовал, т. е. передавал и сообщал то учение Иисуса Христа, которое в Его устах было свидетельством, доказательством Его Божественного посланничества, и те великие чудеса и деяния Иисуса Христа, которые и по слову Его Самого должны были служить в глазах людей удостоверением того же посланничества. Вот ради своей бывшей близости к Иисусу Христу Иоанн теперь выставляет себя достойным и правоспособным передатчиком Божественного откровения, – апостолом Христовым. |
| Глава V. ТВАРНОЕ БЫТИЕ Когда мы пытаемся от полноты Божественного бытия обратиться к тому, что призвано к стяжанию этой полноты, к самим себе, к тварному миру, который есть не полнота и сам по себе не-бытие, мы вынуждены признать, что если нам трудно было подниматься к созерцанию Бога, если нам нужно было понуждать себя на апофатическое восхождение, чтобы, в меру своих возможностей, получить откровение о Святой Троице, то не менее трудно перейти от понятия бытия Божественного к понятию бытия тварного. Ибо, если есть тайна Божественного, есть также и тайна тварного. И здесь, чтобы допустить вне Бога и рядом с Ним что-то другое и от Него отличное, какой-то совершенно новый сюжет, также необходим «бросок» нашей веры. От нас требуется своеобразный «апофатизм вспять», который привел бы к откровенной истине о творении «из ничего», ex nihilo. Мы часто забываем, что сотворение мира – не истина философского порядка, а один из пунктов нашей веры. Античная философия не знала «сотворения» в абсолютном смысле этого слова. Демиург Платона – не бог – творец, а скорее устроитель вселенной, художник, мастер «космоса», а «космос» означает порядок, украшение. «Быть» для эллинской мысли значило быть в некоем порядке, обладать некоей сущностью. Демиург создает субстанции, «оформляя» аморфную материю, которая извечно существует во вне, как какая-то хаотичная и неопределенная сфера, которая может приобретать всевозможные формы и всевозможные качества. Таким образом, материя сама по себе есть не бытие, а только чистая возможность бытия, возможность чем-то становиться; это то «не-бытие», которое не есть абсолютное «небытие» . Идея творения «из ничего» впервые была выражена в библейском повествовании ( 2Мак. 7, 28 ), когда мать, увещевая своего сына претерпеть мучения за веру, говорит: «Посмотри на небо и землю и, видя все, что на них, познай, что все сотворил Бог из ничего» (по переводу Семидесяти). «Словом Божиим тварь сохраняется под Бездной Божией бесконечности, над бездной собственного ничтожества», – говорит Филарет, митрополит Московский 136 . |
| Глава первая Все софийное учение протоиерея о. Сергия Булгакова и свящ. о. Павла Флоренского разделяется на учение о Божественной, предвечной Софии, Премудрости Божией, и на учение о тварной Софии. Предметом первой части и будет обследование учения о Божественной, предвечной Софии. Чтобы рассмотреть это учение для его оценки с точки зрения православного миросозерцания, надо сначала его изложить в систематическом виде. Но такое изложение данного учения для нас представляется делом крайне затруднительным, если не сказать более! Мы так говорим, имея в виду противоречия, которые наблюдаются в бесчисленных определениях Софии у прот. Булгакова и свящ. Флоренского. Поэтому мы не станем излагать всего софийного учения в систематическом виде, но будем рассматривать только определение предвечной Софии при свете учения нашей православной Церкви. Так как в некоторых местах своих сочинений о. о. Булгаков и Флоренский пытаются свое учение аргументировать учением святоотеческим, то, рассматривая софийные определения, будем уяснять себе, насколько выраженное в них учение соответствует учению святоотеческому. Иначе сказать, постараемся узнать, насколько означенная аргументация прот. Булгакова и свящ. Флоренского для их учения может быть состоятельной. Во всем этом и будет состоять сущность нашей работы по обследованию настоящего учения о Божественной предвечной Софии, Премудрости Божией. И так, обратимся к софийным определениям. Критический обзор определений Софии: 1. «Четвертая Ипостась» В своем сочинении «Свет Невечерний» прот. Булгаков говорит: «Поставляя рядом с Собою мир вне-Божественный, Божество тем самым полагает между Собой и миром некую грань, и эта грань, которая по самому понятию своему находится между Богом и миром, Творцом и тварью, сама не есть ни то, ни другое, а нечто совершенно особое, одновременно соединяющее и разъединяющее то и другое (некое μεταξ в смысле Платона) 82 . Так же определяет предвечную Софию и о. Флоренский, говоря: «Это Великое, Царственное и Женственное Существо, которое, не будучи ни Богом, ни вечным Сыном Божиим, ни ангелом, ни святым человеком, принимает почитание и от завершителя Ветхого Завета и от родоначальницы Нового» 83 . |
| игум. Аристарх (Лебедев) На протяжении всего Своего исторического пути Святая Церковь , исполняя повеление Божественного Откровения: Идите, научите все народы ( Мф. 28:19 ), несла и несет в мир Свет Вечного Евангелия. Для исполнения этой божественной миссии Церковь всегда нуждалась в людях, могущих соединить в своей душе искреннее христианское благочестие и высокую образованность. Одним из ярких представителей плеяды деятелей именно такого отечественного Православия является епископ Сильвестр (Малеванский) , которому в этом году исполнилось бы 180 лет со дня рождения и 100 лет со дня его смерти. Это был великий труженик отечественной догматической науки, неутомимый богослов и вдохновенный педагог, посвятивший Академии более сорока лет своей профессорской деятельности. «Богатые природные дарования соединились в нем с неустанным трудолюбием, глубокие научные стремления сочетались с высокой христианской жизнью. Главным же делом всей жизни Владыки было служение богословской науке. И в этом служении он явил высокий пример никогда не оскудевающих стремлений к истине. Своих ученых трудов он не прерывал до глубокой старости. От них не отрывали его ни немощи, ни те многочисленные занятия, которыми он всегда был обременен» 1 . Однако епископ Сильвестр «распространял свет божественного учения не только посредством прочитанных лекций, не только путем обнародования в печати своих замечательных богословских произведений, он старался по возможности показать на самом себе, на своей жизни действенность и благотворность христианского учения. Его глубокая религиозность, его живая вера в Божественного Искупителя наполняла всю его сущность» 2 . Епископ Сильвестр (в миру Стефан Васильевич Малеванский) родился на Волыни 9 (22) января 1828 года в семье священника, в которой получил глубоко религиозное воспитание. По окончании курса Волынской духовной семинарии, после женитьбы и священнической хиротонии в 1847 году, он некоторое время нес священническое служение на сельских приходах своей родной епархии. Однако приходская служба его была непродолжительной. Священник Стефан вскоре овдовел, и, вслед за тем, в 1853 году, поступил в Киевскую духовную академию. |
| Слово на праздник Крещения Господня. О внутренней крещенской благодати Вот слова апостольского чтения в честь великого праздника Крещения Господня, на которых мне хотелось бы в данную минуту остановить ваше внимание, возлюбленные во Христе братия и сестры. Здесь говорится о явлении благодати, которая, по учению Апостола Павла, делает нас целомудренными, праведными и благочестными, т. е. святыми. Что же это за благодать, о которой говорит здесь Апостол, как о средстве к стяжанию святой спасительной жизни? По учению преподобного Иоанна Кассиана, надо различать два вида благодати: благодать внешнего промышления, через которую Господь действует во всем мире или непосредственно, или посредством Ангелов, людей и даже видимой природы; и благодать, как внутреннюю божественную силу. Именно эту последнюю благодать и надо разуметь в данных словах св. Апостола. Она действовала в жизни первых людей в раю и была источником их истинного ведения, святости и блаженства. После же падения наших прародителей она оставила их, и потребно было Спасителю воплотиться, пострадать, умереть и воскреснуть, чтобы сия благодать опять была дарована людям. Эта милость Божия и излилась на нас, когда, по обетованию Христа, Дух Святой в Своей многообразной благодати сошел на Апостолов, как истина (Иоан. 5, 6; Иоан. 1, 5. 26; 16, 13), как сила (Деян. 1, 8) и как утешение (Иоан. 14, 16. 26; 15, 26; 16, 7), или божественная радость. С тех пор благодать Святого Духа стала подаваться верующим в Церкви через таинства крещения и миропомазания для возрождения нашего ума, воли и сердца. Как возрождающая божественная сила, она стала царствовать внутри нашего существа, в самом сердце человека. До появления этой благодати, как учит великий из св. отцов Блаженный Диадох, в сердце царствовал грех, а благодать действовала совне. А после явления благодати грех действует на человека совне, а благодать — в сердце. В этом, между прочим, состоит различие между Ветхим и Новым Заветом. Конечно, по существу мы никогда не определим, чтó такое благодать Божия. Св. Макарий Великий учит, что как Бог непостижим в Своем существе, так не может быть познана в своей сущности и благодать Святого Духа, ибо она есть неотделимая от Бога Его божественная сила. Вот почему Сам Господь, предлагая учение о благодати, как действии Святого Духа, прибегал к приточным формам. Ее Он имел в виду, как говорит св. Симеон Новый Богослов, когда сказал: «Огня приидох возрещи на землю, и что хощу, аще уже возгореся» (Лук. 12, 49). Ту же благодать Святого Духа Господь имел в виду, когда в последний великий день праздника возгласил: «Аще кто жаждет, да приидет ко Мне и пиет». «Веруяй в Мя... реки от чрева его истекут воды живы. Сия же рече, — замечает евангелист, — о Дусе, Его же хотяху приимати верующии во имя Его» (Иоан. 7, 37-39). |
| 1 . Врачи знают предохранительные средства от болезней, предупреждая (своим) искусством имеющий быть вред, и составлением различных лекарств побеждая жестокость болезней. Часто и кормчие, руководясь привычкой, предвидят перемены ветров и, принимая соответствующия случаю меры предосторожности, при помощи Божией, спасают корабль (от кораблекрушения). Проявляя таковое же попечение о душах наших, и Бог предсказывает нам об опасности искушений, чтобы, изучив прежде испытания вред, мы с осторожностию избегали опасности от последняго. Ибо Он знает все вещи прежде бытия их, не по догадке как те, заключая о полезном, но по Божественному предвидению зная будущее. Таким образом Он и открыл нам о наказаниях прежде времени суда, чтобы, воспитавшись в страхе мучений, мы легко избежали последних. Нисколько не менее Он предсказал между прочим и о том, что будут лжехристы и лжеучители, которые привнесут ереси погибели, отрицаясь Самого Владыки и единого Господа нашего Иисуса Христа; и многие последуют их дерзостям, через которые учение истины подвергнется злословию ( Иуд.1:4 ; 2Пет.2:1–2 ). (Предсказал для того), чтобы мы, при появлении последних, никоим образом не обольщались, подчиняясь их пагубным учениям. 2 . Предмет предсказания исполнился. Ибо с течением времени, стремясь различными способами поколебать правую веру, возстали в Церкви Божией многие ереси, из которых одна дерзнула утверждать, что Слово Божие совершенно чуждо Отчей сущности, другая не признавала достоинства Духа, третья отрицала истину явления Слова. Последнею же из всех, как подонки зол, явилось нынешнее богохульство, утверждающее, что Слово не сделалось человеком, но обитало в человеке, рожденном от жены; так что через это единый Христос разделяется на два – на Бога, разумею, и человека. Но это чуждо апостольскому учению, скорее же есть изобретение демонской мысли, так как Божественное Писание возвещает нам, что Слово Божие в конце веков стало человеком, не изменившись в природу человека, но восприняв последнюю в Себя Самого; ибо Оно непреложно и неизменно. Если же, как те говорят, произошло Божественное схождение на человека, рожденного от жены, то это происходило и во всех пророках. Если же так, то необходимо поэтому, чтобы в Божественном Писании о каждом в отдельности находилось (особое) исповедание и чтобы один в частности был воспеваем сам по себе, как Слово Божие, другой же, как человек и один из числа нас, прославлялся приличными человеку словами. |
|
|
