| Обращаясь к разбору первого догмата о Боге в Самом Себе, скажем несколько слов о границах или степени, возможного для человека познания Бога. Послушаем, что сама Церковь говорит о границах нашего познания Бога. Полное познание Бога невозможно. Частичное же познание Бога постольку, поскольку Он Сам Себя открыл человеку, не только возможно, но и должно. Да оно и понятно. Если мы не можем понять вполне совершенно близкого человека, то как же мы можем охватить своим малым, ограниченным умом Бесконечное, Абсолютное Начало, то есть Бога в Самом Себе, в Его исключительной Божественной Сущности? Истина непостижимости Сущности Божества во всей полноте подтверждается многочисленнейшими свидетельствами Слова Божия. Через весь Ветхий и Новый Завет, золотою нитью проходит предупреждение горделивому уму человеческому, что полное познание Бога только у Самого Бога, ибо Бог " во свете живый неприступнем, Егоже никтоже видел есть от человек, ниже видети может " , - как говорит ал. Павел в 1-м послании к Тимофею (6:16). Отцы Церкви на основании здравого смысла доказывали непостижимость Божественной Сущности. Как глаза наши не могут выдержать солнечного света, так и ум наш не может узреть Лицо Божие и живым остаться. Наше ограниченное духовное око, да еще омраченное грехом, не может вполне воспринимать лучи Божественного Света, исходящего от Его Божественной Сущности. Да если бы Бог был постигнут конечным существом, то Он уже не был бы Бесконечным, и человеческий ум устремился бы вдаль, ища Бесконечное, Абсолютное, которое только и есть Истинное Божество. Отсюда отцы Церкви и называют Бога неизглаголанным, неизреченным, неописуемым, а Св. Писание дает Ему разные имена: Иегова (Сущий), Елогим (Сильный), Аданаи (Владыка), Шадан (Крепкий, Всемогущий). Ни в одном, самом богатейшем языке мира нет такого слова, чтобы им, одним этим словом, можно бы было определить Сущность Божества, Его Божественную Природу. И вот эта-то безыменность Бога и служит причиной многоименности Бога. Однако если бы частичное познание Бога было бы для нас невозможно, то суетна была бы и проповедь Евангельская, и для нас открывался бы путь к безбожию. " Для нашего блага и спасения довольно того, если мы знаем Бога Единого, Сущего, Вечного " , - говорит Св. Кирилл Иерусалимский. Удивительно точное определение границ познания Бога человеком дает апостол Павел. |
| Сочинение о молитве Иисусовой Введение В настоящий сборник включены две работы свт. Марка Эфесского 1 , как нельзя лучше соответствующие исихастской тематике, поскольку они касаются как Иисусовой молитвы, так и паламитских споров, проблематика которых все еще была актуальной для византийского богословия на протяжении многих десятилетий после Соборов XIV в. Комментарий к Иисусовой молитве, составленный свт. Марком Эфесским уже на закате Византийской империи на основании раннего анонимного толкования (помещенного в настоящем сборнике выше), впервые был опубликован в Венеции в 1782 г. в греческом Добротолюбии 2 в новогреческом парафразе, местами значительно отличающемся от оригинального текста, и по дефектной рукописи (с утраченным именем Марка), однако в славянском и русском (до 1988 г.) переводах это произведение отсутствует. С новогреческого текста были выполнены и переводы на современные европейские языки: впервые (фрагментарно, с приложением обеих графических схем) на французский 3 , затем (полностью, в составе Добротолюбия ) на французский и итальянский. Русский перевод сделан с новогреческого в 1988 г. – вероятно, архимандритом Амвросием (Погодиным) 4 . Первое (критическое) издание древнегреческого оригинала осуществил иеромонах (ныне епископ Бачский) Ириней (Булович) в 1975 г. 5 на основании трех рукописей 6 . С этого текста был сделан английский перевод 7 . Русский перевод с древнегреческого толкования свт. Марка Эфесского выполнен А. Г. Дунаевым, ему же принадлежат и сноски к переведенному сочинению (разбивка на параграфы сделана согласно переводу Н. Констаса). Произведение свт. Марка Эфесского Силлоги(сти)ческие главы ( κεφλαια συλλογιστικ κατ τς αρσεως τν κινδυνιστν περ διακρ σεως θε ας οσ ας κα νεργε ας) было издано впервые 1849 году в качестве приложения к editio princeps Жизни во Христе св. Николая Кавасилы 8 . Затем это издание было повторено в Лейпциге в 1899 9 году. Проблематика сочинения свт. Марка находится в русле проблем, находившихся в центре паламитских споров 10 . Достаточно назвать трактаты свт. Григория Паламы О божественном единении и различении ( διακρ σεως) и антипаламитов Мануила Калеки (PLP 10289) О сущности и энергии и Иоанна Кипариссиота (PLP 13900) О различии ( διαφορ ς) божественной сущности и божественной энергии. Поскольку другое основное сочинение свт. Марка в защиту паламитского богословия (О различении божественной сущности и энергии – 2 трактата против Мануила Калеки) до сих пор не издано 11 , данный трактат остается одним из важнейших для знакомства с наследием свт. Марка. |
| Глава I. Содержание христианской нравственности 1. Название науки, основные моменты ее содержания Название науки, основные моменты ее содержания: наука Нравственное богословие, предмет ее исследования – нравственность и источник раскрытия – богословие; сущность духовно-нравственной природы человека, природа семьи и Церковь ; порядок изучения Нравственного богословия: усвоение естественных нравственных основ самой природы человека и сверхъестественного закона, данного в Божественном Откровении. Примирение человека с Богом, участие в нем двух сил; благодатные средства Церкви Христовой. Какая наука говорит об основах христианской нравственности? Что данная наука говорит об этом? Об основах христианской нравственности говорит наука, именуемая Нравственное богословие. В ее названии кроется указание на предмет исследования (нравственность) и на главный источник, с помощью которого этот предмет раскрывается (богословие). Нравственное богословие охарактеризовывает свой предмет, показывая сущность духовно-нравственной природы человека, созданного по образу и подобию Божию, как об этом говорят первые страницы Библии ( Быт. 1, 25; 2, 7 ), а также сущность природы семьи и Церкви, в которых человек обитает и с членами которых он постоянно взаимодействует. Какой систематический порядок изучения предлагает нам наука Нравственное богословие? Нравственное богословие предлагает нам систематическое усвоение, во-первых, христианского понимания естественных общечеловеческих нравственных основ, имеющих место в самой природе человека: нравственного чувства, совести, нравственной свободы и других, действующих в духе-душе человека и подтверждающих существование естественного нравственного закона и его особенностей. Во-вторых, Нравственное богословие говорит о сверхъестественном законе, данном человеку в Божественном Откровении. Раскрывая содержание богооткровенного закона, наука показывает его тесную внутреннюю связь с естественным нравственным законом, ибо «принципиально они – одно и то же» 1 , и отмечает его благотворное влияние на естественный нравственный закон. |
| Часть II. Человек падший. Амартология Глава 1. Зло и грех «Человек есть не иное что, как только малое и скоро исчезающее зловоние и худший всей твари [по причине греха]. Никакая иная тварь, ни бездушная, ни одушевленная, никогда не извращала определения Божия, но только человеческое естество, много облагодетельствованное и всегда много прогневляющее Бога». Св. Петр Дамаскин 369 1.1. Зло и возможность его существования Первозданные люди – Адам и жена его, наслаждавшиеся райской жизнью, имевшие все возможности для духовного возрастания и приобщения к ещё большей радости в Боге, не осуществили своего предназначения. Они сознательно и добровольно пренебрегли божественной заповедью. Святые отцы предполагают, что грехопадение в раю произошло вскоре после создания людей, ибо с момента их появления на свет до грехопадения у них ещё не появились дети, к чему призывал их Господь: Плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю ( Быт. 1:28 ). Грехопадение стало новым этапом в существовании человечества, но прежде чем приступить к его описанию, необходимо прояснить некоторые ключевые понятия, первое из которых – «зло» (κακν). Бог сотворил весь мир хорошо весьма ( Быт. 1:31 ). Весь тварный мир запечатлен божественной благостью, любовью и совершенством. Космос онтологически не имеет в себе ничего злого, ибо Тот, Кто его создал, безмерно благ, а других источников бытия, кроме Бога, не существует. Это значит, что зло изначально не создавалось и зла как особой сущности нет. Всё, что не создано Богом, не имеет собственной сущности, поэтому не имеет самостоятельного существования и зло. «Зло не от Бога и не в Боге, его не было в начале и нет у него какой-либо сущности, – учит свт. Афанасий Великий » 370 . Почему же тогда о зле люди всегда говорят как о конкретной реальности, с которой постоянно приходится соприкасаться и совсем не иллюзорно страдать? Несущественность зла удивительным образом сочетается с его разрушительной активностью, реализующейся в тварном мире. Этот парадокс в православном богословии разрешается через вскрытие источника зла – зло коренится не в сущностях, но в личностях . |
| 1. Учение отцов Церкви о Святой Троице Согласно отцам Церкви до Августина или же стоящим вне августиновской традиции, Бог Отец есть Начало в Троице, Тот Связующий, в Котором осуществляется Ее единство через передачу Его природы. Сын извечно рождается Отцом из Его сущности, без разделения этой сущности. Он Ему единосущен, то есть, будучи Лицом (или Ипостасью), отличным от Отца, от Которого Он имеет Свое бытие, Он обладает численно одной с Ним природой (или сущностью), а не некой сущностью, подобной Отчей, но численно отличной; если бы это было так, то Он был бы " другим Богом " , чем Отец. Дух Святой исходит от Отца, то есть получает Свое ипостасное бытие от Него одного. Он единосущен Отцу и Сыну, то есть обладает (не присваивая ее Себе) той же сущностью, что и Отец и Сын. Для выражения этого единосущия Духа Отцу и Сыну некоторые отцы, в частности александрийцы и западные, говорили, что Дух Святой есть Дух Отца и Сына (выражение, взятое из Писания), что Он " исходит " от Отца и " получает " от Сына или же от Отца и Сына то, что принадлежит Отцу и Сыну (святитель Иларий Пиктавийский) и даже (как святитель Амвросий Медиоланский), что Он " исходит " от Отца и Сына (латинский термин " procedit " имеет значение менее точное, нежели соответственный греческий термин). Однако контекст этих выражений показывает, что, употребляя их, отцы имеют в виду не причину ипостасного бытия Духа, а лишь порядок, являемый либо в действии Божественных Лиц в домостроительстве спасения, либо в проявлении Их в вечности. Понимаемое таким образом выражение " Филиокве " может получить и православный смысл. В годы, последовавшие за униатским Лионским собором, на котором святоотеческие тексты истолковывались в смысле более позднего латинского богословия, Константинопольский патриарх Григорий Кипрский хорошо уточнил их значение. " Дух имеет Свое совершенное бытие от Отца, Который есть единственная причина, из которой Он исходит вместе с Сыном, Своим, свойственным Ему способом, являясь одновременно через Сына, через Него и при Нем воссиявая, так же как свет исходит от солнца вместе с лучом, сияет и является через него, и при нем, и даже от него... Ясно, что когда некоторые говорят, что Дух Святой исходит (ο) от Обоих, то есть от Отца и Сына, или от Отца через Сына, или же что Он является, или воссиявает, или происходит, или существует из сущности Обоих, или же еще из Отца и Сына, то все это не значит, что они исповедуют, что бытие Духа Святого происходит от Сына так же, как от Отца... Действительно, ведь и вода, которую черпают из реки, существует из нее; так и свет существует из луча. Но ни тот, ни другая (то есть ни свет, ни вода) не имеют причиной своего бытия эти две вещи (луч или реку). Действительно, вода существует от источника, от того первоисточника, из которого она изливается, существуя; а свет существует от солнца, откуда он, получая свое сияние, светится вместе с лучом и через него происходит (ο) " |
| I. Универсальность зла в мире, понятие о нем Что в этом мире зло есть явление всеобщее и универсальное – это положение, столь очевидное само по себе, по-видимому, даже не нуждается ни в каких особенных доказательствах. С фактом существования зла в мире каждому невольно приходится считаться: болезни, скорби, нравственные и физические страдания, смерть близких сердцу родных и друзей, враждебность со стороны тех, кому сделано добро, или оказана помощь, разочарование в надеждах, ожиданиях и дружбе, воровства, убийства, несчастия на море и железнодорожном пути – все это – явления нежелательные, но, к сожалению, почти ежедневные и повсеместные. Не мы одни и не в наше время, но все люди и все времена, на сколько помнит история человечества, испытывали на себе всю тяжесть господствующего в мире зла и страдания. «Весь мир во зле лежит», говорит святой апостол Иоанн Богослов в своем первом соборном послании ( 1Ин. 5:19 ). И Кто станет отвергать эту истину? Конечно можно спорить (и спорят) о том, откуда происходит существующее в мире зло, как нужно смотреть на него, в чем должно полагать его сущность и какими средствами следует (и следует ли) бороться с ним; но самый факт существования зла в мире и его всеобщее распространение, очевидно, не может подлежать никакому сомнению. Божественное Откровение, наука, общественная жизнь и ежедневный опыт одинаково подтверждают его. Богословы и философы, все духовные и светские писатели, христианские отшельники и индийские факиры, государственные деятели, законодатели и администраторы не только не отвергают факта универсального господства зла в мире и его всеобщего распространения, но борьбе с ним нередко посвящают все свои силы, вследствие чего с большим или меньшим вниманием относятся к его изучению, желая выяснить его сущность, указать действительный источник его происхождения, определить его смысл, в общем течение мировой жизни и таким образом найти надежные средства для борьбы с ними и побеждения его, если нельзя, как говорят «вырвать зло с корнем». |
| Марко Скарпа В своей статье, посвященной теме Евхаристии в контексте богословских споров XIV века 2 , прот. Иоанн Мейендорф уделяет внимание, хотя и вкратце, свт. Григорию Паламе . В полемике с Григорием Акиндином, утверждавшим, что «евхаристическое общение подразумевает причастие самой Божественной сущности» 3 , свт. Григорий, напротив, настаивает на том, что «евхаристическое общение – это причастие не Божественной сущности, а человеческой природы Христа, Его обоженного Тела – Тела, ставшего телом Божественного Слова. Для свт. Григо рия приобщаться Телу Христову означает приобщаться Его человеческой природе, потому что человеческая природа Христа стала человеческой природой Бога – Слова» 4 . Прот. Иоанн комментирует: «Это учение, связанное с христологией VI Вселенского Собора, явно предполагает различение сущности и энергий в Боге» 5 . Несколькими строками ниже Мейендорф еще более определенно повторяет: «Палама утверждает лишь то, что евхаристические Хлеб и Вино становятся, благодаря таинственному μεταβολ [преложению], обоженным Телом Иисуса, Телом, которое является для нас источником божественной жизни и нетварного озарения, в то время как само оно не является божественной сущностью» 6 . Затем о. Иоанн обращает внимание на то, что это учение никоим образом не затрагивает представлений о Евхаристии Паламы, для которого святое Причастие – это «личное единение с Лицом Слова и реальное приобщение Его энергии» 7 . Представленная концепция ясно и хорошо согласуется с постановкой богословского вопроса Мейендорфом. Но отражает ли она верно мысль самого святителя? Не вдаваясь в анализ вопроса о богословии Евхаристии в широком контексте паламитских споров, о чем не так давно было написано специальное исследование 8 , данная работа ставит своей задачей рассмотрение исключительно произведений свт. Григория Паламы с целью определить его понимание Евхаристии. В двух наиболее важных цитируемых Мейендорфом текстах Паламы 9 , которые относятся к учению о нетварных божественных энергиях, учение о Евхаристии не рассматривается вообще. Фраза из 16-й гомилии, цитируемая в самом тексте статьи, рассматривает тайну Боговоплощения 10 безотносительно к теме Евхаристии. Накоец, в примечаниях Мейендорфом приводятся еще три текста, которые ясно говорят о Евхаристии: две фразы из 16-й гомилии 11 , а также ссылка на «Триады» (I 3. 38) 12 . К этим текстам мы можем добавить еще четыре: из I Триады» 13 , затем из «Исповедания веры» 14 ,из 5-ой гомилии 15 и из «Десятословия законодательства Христова, или Нового Завета» 16 . |
| Подпишитесь на наш Телеграм Вторая неделя Великого Поста посвящена святителю Григорию Паламе. На первой неделе Церковь говорила о Торжестве Православия, победе догматической истины. Как связан пост, покаяние, догматика и вера — мы говорили в блоге . Вторая седмица Поста тоже посвящена догматике, а именно — учению о Божественных энергиях, которое защищал Палама. Скажем несколько слов об этом учении. В XIV веке в Византии разгорелся спор о природе Фаворского света: был ли он феноменом тварным («чудесным», но сотворенным, или даже просто атмосферным явлением) или же нетварным, то есть Самим Богом. Почему это важно? Подвижники во время углубленной молитвы тоже видели Свет. Они верили (или, точнее, чувствовали, знали), что видимый ими Свет — Бог. Речь, таким образом, шла об опытном Богопознании, о реальной жизни с Богом. Опыт показывал, что Сам Бог непосредственно соединяется с людьми. Противники же Паламы — Варлаам, Григора, Акиндин — разными богословскими средствами отвергали паламитское учение о нетварности Света. (Часто взгляды антипаламитов сводят к «варлаамитской ереси». Это полемическое упрощение. На самом деле паламитский догмат атаковали с разных сторон и по разным причинам). Как и всегда в догматике, истина явила себя в форме антиномии: Бог непознаваем и недоступен Сам по Себе, но его энергии познаваемы и доступны. (Энергия здесь означает «действие», ее не стоит путать с «энергетикой»). Речь идет о том, что делает Бог — о Божественной Жизни, действии, реальности. Так Палама вводит различие между сущностью Бога и Его энергиями. Насколько реально это различие? Энергия Бога и есть Сам Бог — поэтому Его познание возможно через жизнь с Ним. Энергии Бога неслиянны, но и нераздельны с сущностью Бога. Различие сущности и энергии не вносит сложности в простоту Бога. Бог непознаваем по сущности, но познаваем в Своих энергиях, которые есть Он Сам (т. е. они — нетварны). Почему все это так сложно? Потому что самое сложное — говорить о простом. Бог бесконечно прост. Божество выше всяческих понятий и совершенно свободно. Бог несводим к понятиям сущности и энергии. Паламитский догмат, как и всякий догмат, — парадокс. Он не информирует о чём-то, но лишь указывает на Тайну и преображает ум этим указанием. |
| При использовании материалов библиотеки ссылка на источник обязательна. При публикации материалов в сети интернет обязательна гиперссылка: " Издательство им. свт. Игнатия Ставропольского " ( ). Преобразование в форматы epub, mobi, fb2 " Православие и мир. Электронная библиотека " ( lib.pravmir.ru ). Христианское и материалистическое учение об отличии души человека от души животного Считая вместе с пророком Моисеем человека венцом творения Божиего, христианская Церковь в числе основных положений своего вероучения ставит, как несомненную истину, учение об отличной в сравнении с другими живыми тварями духовной сущности человеческой природы. Согласно со свидетельством Божественного Откровения и учением Святых Отцов Церковь указывает отличительные черты этой духовной сущности. Отличительная особенность человека - духовная природа, - по христианскому вероучению, ставит его на недосягаемую для остального животного мира высоту и обособляет его жизнь настолько, что между двумя формами одной и той же, по-видимому, животной жизни открывается неизмеримая пропасть. Человек, в силу присущих ему высших духовных сил, способностей и стремлений, созидает свою жизнь совершенно в исключительных, свойственных только человеческой природе, условиях и направлении, тогда как остальной животный мир имеет свою особенную, весьма ограниченную в сравнении с человеческой, сферу деятельности. Словом, вопрос о существенном отличии духовной природы человека от жизненной сущности животных в христианском вероучении стоит твердо и определенно и разрешается на основании Св. Писания и учения Отцов Церкви вполне утвердительно. Но нужно заметить, что такого рода положение людьми материалистического направления и некоторыми естествоиспытателями если вовсе не отрицается (хотя встречается и это), то, во всяком случае, сильно ограничивается и, естественно, теряет все то значение, которое оно имеет в системе христианского вероучения. " По воззрению материалистов, душа человека и душа животных различаются между собой не качественно и существенно, но только количественно и в определенной степени. Всякая жизнь, как они считают, есть обнаружение присущей материи силы, психическая же, в частности, есть обнаружение сил, присущих материальной природе нервов. Поскольку человеческое тело, включая и нервную систему, состоит из тех же существенных элементов, что и тело животного, то душе человеческой неоткуда черпать для себя особые качества, чтобы быть существенно отличной от души животного. |
| Разделы портала «Азбука веры» Бог един и троичен… В одном отношении В разных отношениях Лица Пресвятой Троицы… Единосущны Не единосущны Содержат по 1/3 Божественной сущности каждое, но вместе, втроём, — содержат эту сущность целиком Догмат о Пресвятой Троице формулируется следующим образом: … Существуют три Бога: Бог Отец, Бог Сын (Сын Божий) и Бог Святой Дух. Они единосущны Бог един по сущности и троичен по Лицам. Эти Лица: Отец, Сын, Святой Дух Бог един по сущности и троичен по Лицам, старшим из которых является Отец, а младшим — Святой Дух Если верно утверждение, что Сын (Божий) — Бог, то верно ли обратное утверждение, что Бог — это Сын? Не верно Конечно, ведь от перемены мест компонентов смысл постулата не меняется Если Отец рождает Сына и изводит Святого Духа, то можно ли утверждать, что Отец более совершенен, чем Сын и Святой Дух? Нельзя Как правильно говорить: «Бог-Отец родил Сына» или «Бог-Отец рождает Сына»? Сын уже существует; значит, правильным будет лишь изречение: Бог-Отец родил Сына Правильным является лишь утверждение: Бог рождает Сына Верно и первое, и второе утверждение, но при правильном их осмыслении Святой Дух исходит от… Отца и Сына Какие аналогии Святой Троицы использовались святыми отцами? Святые отцы учили о непознаваемости Бога и не использовали в этой связи никаких аналогий Исток ручья; ручей; поток, в который перерастает ручей Свет трёх свечей, зажжённых от одной Солнце; солнечный свет; излучаемое солнцем тепло Адам; Ева; Сиф Человеческий ум; рождаемое умом мысль-слово; дыхание-голос, посредством которого озвучивается мысль-слово Термин «Троица»… Заимствован Церковью из Священного Писания Создан искусственно Придуман отцами IV Вселенского Собора Божеские Лица… Не различаются между собой, так как Они равно совершенны Различаются образами бытия Божественное действие… Троично, ибо Бог троичен по Лицам Проистекает от Отца через Сына и проявляется в Духе Святом Святой Дух в Церковном Предании именуется… Энергией Бога Отца Выразителем Бога Слова Выражения «благодать Пресвятой Троицы» и «благодать Святого Духа»… |
|
|
