| В 14 стихе стихострока b не допускает никакого деления. В первой своей статье Будде однако же воздержался от какой бы то ни было поправки в этом стихе. Но в появившейся десятью годами позже критике текста книги Плач, сделанной Будде на основании открытого им «кинаметра», вторая стихострока 14 стиха получает следующий вид: в первом члене ее к словам «не могли» прибавляется «видеть» или ; получается такой смысл: «чего они не могли видеть, к тому прикасались своими одеждами». 191 В стихе 18а после слова «подстерегали» Вудде прибавляет слово " враги наши», что, будто бы, имеет некоторое подтверждение в греческом θρευσαν μικρος μν. 192 В стихах 1а и 13а обе половины стихострок равны и по числу слов и до числу слогов. Но в них, благодаря частицам и все же сохраняется, будто бы, логический (?) перевес первой половины над второй. Это неясное замечание Будде заменил в критике текста более понятной поправкой, зачеркивая в 1а слово «изменилось», а в 13а прибавляя после существительного " пророков ее» слово «вошли». 193 Наконец, равные же члены имеют и стихостроки 6b и 19b. В критике текста Будде зачеркивает в 19 стихе слово " нас» (т.е., подстерегали) и в 6 стихе слово «в ней». 194 Таким образом, из 44 стихострок четвертой главы 31 следуют обычной схеме, 5 – модификациям, а остальные, хотя и отступают от схемы, но могут быть согласованы с нею посредством поправок в тексте. Во второй главе, кроме указанных выше стихострок следующих модифицированной схеме, Будде 195 находит 9 отступлений от обычного элегического метра. Причину всех этих отступлений так же, как и в рассмотренных выше случаях, Будде полагает в испорченности текста. Отсюда, – опять попытки исправления текста. 19 стих имеет четыре стихостроки. Последнюю, d , начиная со слова «истомленных» (и далее: голодом на углах всех улиц) Будде зачеркивает, как глоссу, составленную на основании стихов 2:11с и 4:16. 196 В стихе 4с, несомненно, нет второго, более короткого члена, так как слова - «в шатре дочери Сиона» должно, вопреки акцентуации, считать второй половиной стихостроки b . |
| Это было семейство некоего книгочия Сафана, который, вместе с сыном своим Ахикамом, еще при открытии книги закона заявил себя сторонником Иеремии ( 4Цар.22:3 и д.). Позже Ахикам является защитником пророка против взрыва народного фанатизма ( Иер.26:24 ). Другой сын Сафана, Елеаса, отправляется Седекией, в качестве посла, к Навуходоносору, и в то же время Иеремия посылает с ним вавилонским переселенцам свое пророчество ( Иер.29:3 и д.). В комнате Гемарии, сына того же Сафана, Варух читает книгу пророчеств Иеремии ( Иер.36:10 ). Такое же расположение к пророку питал, по-видимому, и Годолия ( Иер.40:2 и д.). А так как думать, что дом Сафана в своих отношениях к царю и пророку представляет единственное исключение, – нет оснований, то, следовательно, Фриз не имел никакого права утверждать, будто 4 глава не может принадлежать кому-либо из современников Иеремии. Но, далее, справедливо ли Фриз отрицает возможность происхождения главы от самого пророка? Фриз утверждает, что Иеремия, предсказывавший Седекии о разрушении города и полном прекращении государственной жизни, не мог связывать с этим царем надежды «жить под его защитой» ( ). Но Фриз, кажется, не обратил внимания на то, что после фразы прибавлено еще слово «среди язычников», что пророк, следовательно, высказывает надежду не на продолжение государственной жизни в Иудее, а на ходатайства, с какими даже и в плену мог бы выступить за своих бывших подданных Седекия. А что пророк мог иметь такую надежду – допустим, что он говорит не от лица одних только своих соотечественников, а и от лица себя самого – за это свидетельствует уже пример сравнительно сносной жизни, какую вели под начальством Иехонии иудейские пленники, введенные в Вавилон за 11 лет до полной гибели государства. 245 Иеремия, говорит далее Фриз, не мог назвать Седекию «помазанником Господним» так как в пророческих речах он прямо обвиняет его в противлении слову Божьему и выставляет его нечестивцем, достойным наказания Божьего. Но противоречие между речами Иеремии о Седекии в пророчествах и указанным местом книги Плач только кажущееся и легко разрешимое. |
| Отсюда, если бы появление книги Плач падало на время вскоре после разрушения Иерусалима – а это так, действительно, и было – то считать Вавилон единственно возможным местом написания книги Плач не было бы уже никакой нужды. Целью написания книги Плач, по мнению Эвальда 455 и Чейна 456 , послужило желание дать назидательное чтение для богослужебного собрания в день, посвященный воспоминанию разрушения Иерусалима (9 Аб). Обычай посвящать особый день посту и покаянию по поводу гибели иудейского царства возник, по Эвальду, тотчас же по разрушении Иерусалима и именно, – в Египте, где, будто бы, иудейские переселенцы, сравнительно с их соотечественниками, рассеянными в пределах халдейского царства, пользовались большей свободой, так что, без всяких препятствий с чьей-либо стороны, могли назначать даже «определенные времена для общественная печалования и плача». Во всяком случае, говорит Чейн, празднование 9 Аба весьма древний обычай ( Зах.7:3 ). А отсюда, будто бы, естественно предположить, что книга Плач, или, по крайней мере, некоторые главы ее, первоначально были назначены для богослужебного чтения в день этого праздника. – Действительно, обычай празднования 9 Аба упоминается в отмеченном Чейном месте книги Захарии. Но что этот обычай возник, как утверждает Эвальд, тотчас, же по разрушении Иерусалима и, в особенности, что уже с самого первого времени с ним связывалось чтение книги Плач, – это лишь голословное утверждение, не подтверждаемое решительно никакими данными. Тем не менее в изложенном мнении Эвальда и Чейна есть доля истины. Поскольку в нем утверждается, что книга Плач имеет в виду интересы не одного только автора ее, но интересы всего народа, постольку оно, без сомнения, справедливо. Составляя книгу Плач, как всегда, так и здесь, пророк действовал лишь, как истинный представитель народа, говорил, прежде всего, от его лица и о его бедствиях, заботился о его нуждах и интересах. Частное, – две цели по отношении к народу пророк мог поставлять себе при написании книги Плач. Первою целью было утешить народ в его страданиях. Народные бедствия были так тяжелы, что соотечественники пророка легко могли впасть в отчаяние. С целью предупредить отчаяние и поддержать в соотечественниках мужество, Иеремия и выступает с речью, наряду со скорбью, проникнутой также и твердым упованием на Бога и надеждами на лучшее будущее. Другой целью пророка было научить своих соотечественников. Влагая в уста народа плачевные песни, пророк тем самым побуждал его плакать не только вместе с собой, но плакать также , как он. Народ, повторяя слова книги Плач, должен был узнать в бедствии наказание Божие за свои собственные грехи, должен был придти к сознанию и исповедании этих грехов и, таким образом, вновь обратиться к Богу. В этом то последнем и заключается главная цель составления книги Плач, в силу которой эта книга как у древних иудеев, так и в Церкви Христовой всегда считалась канонической и поставлялась на ряду с другими богодухновенными книгами Св. Писания. |
| К неподвижным дням богослужения принадлежат царские, дни, т. е. дни рождений и тезоименитств их императорских величеств и их императорских Высочеств, день празднования восшествия государя Императора на Всероссийский престол и день коронования и свящ. миропомазания их императорских величеств. Одни из царских дней празднуются в те самые дни седмицы, в которые они случатся. Так совершается празднование в дни рождений и тезоименитств 916 Их императорских величеств государя Императора и государыни императрицы и его императорского высочества наследника цесаревича, – в день празднования восшествия государя императора на престол 917 и в день коронования и свящ. миропомазания их императорских величеств 918 . На эти дни совершается всенощное бдение празднику или святым тех дней, точно так же, как бывает на храмовые праздники. Служба Месячной Минеи, если бывает нужно, добавляется службой из Общей Минеи (см. о том в Табели, изд. Св. Синодом). Если высокоторжественные дни случатся в среду или пяток сырной седмицы, то служба совершается по Сретенской главе (Тип., послед. 2-го февр., храм., глава 28). Если случатся в седмичные дни (понедельник, вторник, среду, четверток и пяток) Великого поста, кроме первой и страстной седмицы, то служба правится по Благовещенской главе (Тип., послед. 25-го марта). Если случится на первой седмице Великого поста, то служба правится по храмовой 33-й главе. Если случится в Страстную седмицу, то переносится на понедельник Пасхи и правится по Георгиевской главе (Тип. послед. 23-го апреля. Сн. храм, главы 45, 46). Другие царские дни, если они случатся в седмичные дни, совершаются в ближайшие воскресные дни (Указ 5-го февр. 1862 года). К этим царским дням принадлежат дни рождений и тезоименитств их императорских высочеств. При указании на ближайшие воскресные дни разумеется то, что если царский день случится в понедельник, вторник, среду, то он отправляется в предыдущее сим дням воскресение; если же царский день случится в четверток, пяток и субботу, то он празднуется в следующее за сим воскресение. Это подобно тому, как празднуется память Св. отец в июле (Тип., послед., 16-го июля) и октябре (Мес. Мин., 11-го октябр.). Но если царский день случится на 1-й седмице Великого поста, то он тогда лишь отправляется в предыдущую (сырную) Неделю, когда случится в понедельник; если же случится во вторник, среду, и т. д., то отправляется в субботу первой седмицы поста (См. Табель, изд. Св. Син., и Тип., храм. гл. 30, 31 и 32). |
| Рельеф надгробия П. И. Мелиссино. 1800 г. Скульптор М. И. Козловский (Лазаревская усыпальница, Александро-Невская лавра) Земмельгак, обрусевший швед, выпускник Копенгагенской АХ, назначенный академик С.-Петербургской АХ, нек-рое время работал в мастерской Шубина - один из немногих скульпторов, реализовавшихся как художник именно на поприще создания памятников-меморий. Его произведениям свойственны неожиданные образные решения, определяющие индивидуальный характер памятника и вводящие в круг личных, интимных переживаний. К образцам пластических камерных работ Земмельгака относится, напр., беломраморное Н. камердинера имп. Екатерины II А. С. Попова (1781, ныне в Благовещенской усыпальнице, Александро-Невская лавра). На невысоком постаменте, мягкими линиями расширяющемся к основанию и сдержанно украшенном драпировкой, установлен медальон с рельефным портретом усопшего в профиль. Строгость достаточно официального классицистического изображения смягчает лежащая по верху медальона пышная гирлянда, органично включена фигура ребенка, сидящего на пьедестале: правой ручкой он утирает слезы, в левой держит опущенный вниз факел. Образ, покоряющий своей непосредственностью и подчеркивающий личное переживание утраты, передан со всей возможной реалистичностью, тем более важной, что ребенок здесь не столько аллегорическое изображение, сколько напоминание о младенце-дочери Попова, родившейся после кончины отца. Земмельгак работал над группой Н. семейства Яковлевых, для главы к-рого, Саввы, исполнил массивный мраморный саркофаг с позолоченной крышкой, сплошь заполненной отчеканенной надписью в традиции Н. XVIII в. Ее текст отражает достижения одного из богатейших людей своего времени, фабриканта, снискавшего своими деяниями «бессмертную славу», к-рый Отечеству «доставил превеликую пользу». Саркофаг украшен отлитым из бронзы рельефным портретом Яковлева с точно подмеченными и реалистически трактованными чертами лица этого деятельного предпринимателя. Небольших размеров Н. баронессы Д. Фредерикс (1779, Некрополь XVIII в., Александро-Невская лавра) чрезвычайно выразительно благодаря архитектурно-пластической композиции, поддержанной цветовым решением. |
| 1. Древнее предание об авторе кн. Плач. Можно ли в Св. Писании находить свидетельства о составлении кн. Плач пророком Иеремией, и если, вообще, в Св. Писании цитаты из этой книги? Свидетельство ( 2Пар.35:26 ) о плачевной песни Иеремии на смерть иудейского царя Иосии и отношение этой плачевной песни к нашей книге. Разбор свидетельств предания о принадлежности кн. Плач Иеремии: а) свидетельство перевода LXX, помещающего кн. Плач непосредственно после книги пророчеств Иеремии. Можно ли место кн. Плач после кн. пророчеств Иеремии считать позднейшей перестановкой, а место кн. Плач в Еврейской библии (в ряду агиографов) первоначальным порядком? b) свидетельство надписания, каким кн. Плач начинается в переводе LXX; c) свидетельство о принадлежности кп. Плач прор. Иеремии Иосифа Флавия; d) свидетельство Талмуда, мидрашей и таргума; e) свидетельство христианской древности. Как нужно объяснять возникновение единодушного предания синагоги и Церкви о принадлежности кн. Плач пророку Иеремии? 2. Доводы в подтверждение предания и против него, заимствованные из содержания, формы, характера и языка кн. Плач Сходство между кн. Плач и кн. Иеремии по проводимым в той и другой основным мыслям. Сходство по характеру. Сходство по языку. Автобиографические указания в кн. Плач. Разбор возражений против автобиографического толкования III-й гл.: a) возражение, основанное на компилятивном характере третьей главы; b) – на форме речи от первого лица множественного числа; c) – на ходе мысли; d) – на особенностях (мнимых) плана книги Плач. Разбор отдельных месть третьей главы, могущих служить указанием на обстоятельства жизни ее автора. Как нужно объяснять указанные особенности содержания кн. Плач? Разбор попыток представителей рационалистической критики указать в кн. Плач черты, исключающие возможность приписывать составления ее пророку Иеремии. Возражения против подлинности книги, заимствуемый из содержания. Возражения, заимствуемые от формы изложения. Возражения, заимствуемые из языка книги. Общий вывод о подлинности кн. Плач 3. Время, место и цель написания кн. Плач |
|
|
