| А так как настроение есть нечто субъективное, не поддающееся точному определению, то указанные взгляды не могут иметь притязания на научное значение. Эвальд утверждает, что в четвертой и пятой главах плач постепенно становится все тише и тише. Но чем доказать, что это так? С Эвальдом можно было бы согласиться, если бы 4 и 5 главы производили такое же впечатление и на других исследователей. Но Кейль 84 , например, вовсе не находит, чтобы в этих главах скорбь была менее сильна, чем в 1-ой и 2-ой. Эвальд, далее, самый скорбный Плач видит в третьей главе. А Тениус напротив, утверждает, что самым скорбным чувством проникнута пятая глава. 85 Эвальд полагает, что в 4 и 5 главах скорбь должна смягчаться под влиянием пробудившегося в авторе сознания своей греховности. Однако же такое сознание не оставляло автора и в первых главах (1:8–9, 14; 2:14). Таким образом, мнение Эвальда о плане книги Плач основано исключительно на субъективных впечатлениях. Тем не менее за этим мнением нельзя не признать строгой последовательности и даже художественности. Этими качествами, а также и авторитетом Эвальда в богословской науке и объясняется то обстоятельство, что даже в данном случае Эвальд не остался без последователей. Не разделяя взгляда Эвальда, Кейль 86 и Герлах 87 тем не менее не теряют надежды отыскать в книге «продуманный план», «известный внутренней прогресс мысли». Этот план, по их мнению, заключается в следующем. В первой главе преобладает, будто бы, печаль о пленении народа и о гибели славы города, во второй пророк изображает главным образом ужасы разрушения; в третьей – духовные страдания общества благочестивых; в четвертой опять переходит к изображению народных бедствий и говорит об открывшейся в них правде Божьей; наконец, в пятой главе содержится молитва об избавлении от бедствий. Нельзя не согласиться, что, определяя указанным образом преобладающее содержание той или другой главы, Кейль имеет для себя некоторые основания в тексте книги. Но спрашивается, можно ли в подобном преобладании видеть «внутренний прогресс мысли»? О прогрессе мысли можно было бы говорить лишь в том случае, если бы указанное преобладание определялось какой-либо одной руководящей мыслью, так чтобы различные главы книги представляли собою как бы ступени, ведущие к полному раскрытию мысли, и, если бы самые главы стояли в такой тесной связи друг с другом, которая совершенно исключала бы возможность иного порядка. |
| В Типиконе, принятом ныне в РПЦ, далеко не все Б. г. отмечены как Марковы, мн. помечены лишь как примечания ( ). Они размещаются в месяцесловной части Типикона ([Т. 1.] С. 533-588) под днями 24, 25 и 26 марта и включают в себя: 1) для предпразднства - основную главу о службе в седмичный день Четыредесятницы и рубрики, посвященные совпадению 24 марта с 3, 4, 5 (Акафиста), 6-й (Лазаревой) субботами и с 3 (Крестопоклонной), 4 и 5-й неделями Четыредесятницы, с понедельниками 4, 5 и 6-й седмиц поста, со средой и четвергом 4 и 5-й седмиц поста; 2) для Благовещения - главу о празднике в будний день поста (занимает весь разд. под 25 марта и начальную часть разд. под 26 марта), рубрики о совпадении Благовещения с теми же днями, что указывались для предпразднства, и, кроме того, со всеми днями от Недели ваий до среды Светлой седмицы и 2 студийские статьи (о самих Б. г. и о литургии в Великую пятницу; по сравнению со студийскими памятниками статьи неск. изменены); 3) для отдания - служба сначала описана сразу после основной главы о Благовещении (под 26 марта), особые главы следуют за главами о Благовещении и включают в себя уставные указания для совпадения 26 марта с пятницами 3-й и 4-й седмиц поста, с 3-й (отдельно - об особенностях служения в храме, посвященном арх. Гавриилу), 4-й и 5-й неделями Четыредесятницы, с понедельниками 4, 5 и 6-й седмиц, со средой 4-й седмицы, с четвергом и субботой 5-й седмицы. Б. г. завершаются рубрикой о перенесении службы отдания, когда оно попадает на период от Лазаревой субботы до Светлой седмицы, на повечерие одного из дней 6-й седмицы. Среди храмовых глав Типикона есть еще одна рубрика - об уставе совершения службы на отдание праздника Благовещения Пресв. Богородицы в дни Страстной седмицы, если храм посвящен арх. Гавриилу (в этом случае служба отдания не отменяется - Типикон. [Т. 2.] Ч. 1130). В совр. греч. приходском Типиконе насчитывается 24 Б. г. Основная - глава о Благовещении в пятницу 3-й седмицы поста, далее следуют главы о Благовещении в каждый из дней Четыредесятницы, Страстной и Светлой седмиц (до Светлой среды включительно; пропущены лишь среда и четверг 6-й седмицы поста - Βιολκης. Τυπικν. Σ. 205-238). Особенность этого Типикона - упрощенный устав благовещенской службы (праздничная литургия не соединяется с вечерней; накануне не совершается литургия Преждеосвященных Даров; отдание в большинстве случаев бывает не на утрене, а на вечерне 25 марта вечером; при совпадении Благовещения с Великими пятницей или субботой праздник переносится на 1-й день Пасхи). |
| Если бы отмеченные в них черты 4 и 5 глав книги Плач находили для себя единственное объяснение в обстоятельствах маккавейского времени, то эти параллели имели бы значение. Однако же ни одной подобной черты указать нельзя. За некоторыми из отмеченных в параллелях черт признает возможность иного объяснения даже и сам Фриз. Так, указывая на недостойных первосвященников Иасона и Менелая, Фриз оговаривается, что первосвященники, виновные в пролитии невинной крови, могли быть и во времена Иеремии. 246 Равным образом, и свидетельство 17 стиха о нетерпеливом ожидании осажденными помощи Фриз находит возможным относить к событию, описанному в ( Иер.37:5–10 ), стих 21, в котором автор угрожает судом Божьим Эдому, Фриз считает необходимым относить к маккавейскому времени потому, что в эту эпоху идумеи неоднократно проявляли свою исконную ненависть к Иудее. Но из ( Иез.25:12 ; Ис.136:7 ; Авд.11:12 ) видно, что и при нашествии Навуходоносора Эдом обнаружил вероломство по отношению к Иерусалиму, подкрепив из–за старой национальной вражды ряды халдейских ратников. Все прочие параллели Фриза имеют в виду такие общие, малохарактерные черты книги Плач, какие можно встретить в любом произведении, имеющем предметом разрушение того или другого государства. 247 Отсюда, утверждать на основании подобных параллелей происхождение четвертой главы во время Маккавеев – было бы крайне несправедливо. Основания, приводимые Фризом в подтверждение мысли о Маккавейском происхождении пятой главы, еще более шатки, чем все рассмотренные нами доселе. 4 стих этой главы ни в каком случае не может подтверждать мнения Фриза. Правда, о налогах на воду и дрова не упоминается в исторических повествованиях о разрушении Иерусалима. Но о таких налогах не упоминается и в Маккавейских книгах, так что сам Фриз говорит не о действительном существовании, а лишь о возможности их в эту эпоху, и притом говорит на основании чисто-априорных соображений. А с другой стороны, упоминаний о подобных налогах едва ли можно и ожидать в историческом повествовании, так как данный стих нужно понимать не в буквальном, а в переносном смысле. |
| библия обнимала все книги Св. Писания, – это видно из пагинации, которая аккуратно следует в ней чрез каждые 8 листов: там, ГД пропущены те или другие отделы Св. Писания, и пагинация прерывается. Разделения на главы и стихи в Афонской библии нет. Год появления Афонского списка грузинской библии точно указан в послесловии. Здесь читаем: «когда в первый раз подлинная библия сия была написана, тогда был год 978» (Цагар. О. с. р. 6). Содержание послесловия и встречающиеся в различных местах библии заметки вполне подтверждают эту дату. Из послесловия узнаем, что список Афонской грузинской библии был сделан для патрикия Торникия, родственника грузинского царя Куратпалата. А самое начало послесловия гласит: «Христе! возвеличи патрикия Торникия и детей его, аминь, аминь». (Ibid. р. 5). Такое же восклицание встречаем и в конце книги Царств (ibid. р. 16). Если обратить внимание на то, что 978 год был годом борьбы Торникия с Вардою Склиром (М. Сабинин, Полное жизнеопис. святых Груз. Церкви. С.-П.Б. 1872 ч. ΙΙ. стр. 131 и д.), то указанные замечания будут для нас совершенно понятны. Итак, Афонская груз. библия относится к X веку. 480 Ныне эта Дадиановская копия принадлежит Тифл. Обществу распространения грузинск. грамотности. (Цагарелли, О. с. p. XIV). 482 При обследовании грузинского текста книги Плач, мы вынуждены были, по незнанию грузинского языка, пользоваться лишь русским переложением его. Это русское переложение просмотрено проф. А.А. Цагарелли, который не нашел в нем существенных неточностей и единственный недостаток указал лишь в нелитературности перевода. 483 Арх. Макарий, История христ. в России СПБ. 1846. т. I. стр. 145 и след. Цагарелли, Памятники Грузинской старины в св. земле и на Синае. См. также Груз. историч хрест. стр. 291. 484 Иероним говорит: Alexandria et Aegyptus in LXX suis Hesichium laudant auctorem, Constantinopolis usque Antiochiam Luciani martyri excmplaria probant Praef. in Paral. 485 См. примеч. к груз. тексту 117 и 247. Что касается порядка стихов третьей главы, то, кажется, и в ней грузинский перевод совпадает с текстом бл. Феодорита. Бл. Феодорит не толкует 46–48 и 49–51 стихов третьей главы, а ограничивается лишь краткой передачей их содержания. Сколько можно судить по последней, стихи 49–51 так же, как и в грузинском переводе, следуют у него прежде стихов 46–48. |
| Литературное движение и направление, возбужденные митрополитом Макарием, продолжались и после его смерти, до самого конца настоящего периода. Главным, любимым, почти исключительным родом сочинений оставались у нас жития святых вместе с похвальными им Словами. Но прежде, нежели скажем об этих житиях последующего времени, обратимся к сочинениям других родов, появившимся еще во дни Макария или вскоре после его смерти и заслуживающим наше внимание. Таково прежде всего сочинение, точнее сборник, известный под именем Домостроя , который не без основания некоторые приписывали современнику Макария благовещенскому попу Сильвестру . Ныне оказывается, что Домострой в полном своем составе существовал еще до Сильвестра, а Сильвестр только несколько изменил его и в конце дополнил собственным сочинением — посланием к своему сыну Анфиму . Древнейший список Домостроя в том виде, как он существовал до Сильвестра, по палеографическим особенностям относится если не к 1-й четверти, то к 1-й половине XVI в. О составителе этого сборника, неизвестном по имени, можно сказать только, что он был отец семейства и хотел дать своему сыну руководство для жизни, так как первую главу своего сборника начинает следующими словами: «Благословляю аз, грешный (имярек), и поучаю, и наказую, и вразумляю единочадаго сына своего (имярек), и его жену, и их домочадцев быти во всяком христианском законе...» и пр. В предисловии своем составитель ясно выражает, что Домострой содержит в себе три отдельные, самостоятельные части неодновременного происхождения и разделен на 63 главы. Первая часть («Поучение и наказание от отец духовных ко всем православным христианом, како веровати...» и пр.) обнимает первые 15 глав Домостроя и кратко излагает наставления собственно о религиозных обязанностях христианина по отношению к Богу и ближним, в частности, ко властям гражданским и духовным. Эта часть, действительно заимствованная из отцов (четыре первые главы почти дословно взяты из «Стослова» Геннадия, архиепископа Цареградского, следующие главы — с некоторыми изменениями — то из «Златоуста», то из Измарагда, то из «Златой Чепи»), принадлежит самому составителю Домостроя и явилась, вероятно, в Москве отнюдь не прежде конца XV или 1-й половины XVI столетия, так как составитель оказывается, во-первых, сторонником усиления царской власти московского князя, очень часто говорит о царе, о почитании царской власти и заповедует молиться не только в церкви, но и дома «за царя и великаго князя (имярек), всея Руси самодержца, и за его царицю (имярек), и за их благородная чада, и за братью его, и за бояре», а во-вторых,— сторонником и ревнителем двуперстного перстосложения для крестного знамения и приводит так называемое Феодоритово Слово, которое, сколько доселе известно, в первый раз встречается у нас в двух соловецких сборниках конца XV в. |
| Переход от 4 главы к 5 или от 2 к 3 столько же резок как и переход от 3 главы к 4. Отсюда, отсутствие связи между третьей и четвертой главами не дает еще права считать две последних плачевных песни за отдельное от первых глав целое. Фриз указывает на то, что в трех первых главах предмет, будто бы, вполне исчерпан. Но почему это так, из статьи Фриза совсем не видно. Замечание Фриза, что первая глава рассматривает бедствие «вообще», а вторая рассматривает его «в частностях» и указывает причины катастрофы есть, – не иное что, как бессодержательная фраза, притом же в последней своей половине не вполне справедливая. Причины бедствия указывает уже и первая глава, в стихах 5, 8, 9, 14, 18. Вообще, Фриз не старается сколько-нибудь тщательно обосновать свое положение об отношении трех первых и двух последних глав, предполагая, по-видимому, что по данному вопросу не может быть никаких сомнений. А между тем мы видели, что по вопросу о плане книги Плач существует целый ряд самых разнообразных и даже противоречивых мнений. 244 Не более основательны и соображения, какими Фриз хочет обосновать происхождение в маккавейское время четвертой главы. Фриз утверждает, что эта глава не может принадлежать не только Иеремии, но и вообще никому из его современников; иначе, по Фризу, было бы не понятно, как автор ее, вооружающийся против ложных пророков и священников, мог называть нечестивого Седекию «Мессией-Иеговы», «духом жизни» и пр. Но спрашивается, почему современники Иеремии, даже будучи враждебно настроены против ложных прорицателей и священников, не могли в то же время с расположением относиться к Седекии? Правда, в политике Седекия отдавал предпочтение советам ложных пророков. Но современники в данном случае могли считать царя лишь жертвой придворной партии и тех же самых пророков и священников ( Иер.38:5 ). Политика царя, следовательно, не исключает возможности расположения к нему даже и со стороны людей, боровшихся против ложных пророков и недостойных священников. Действительно, история называет нам одно семейство, члены которого были последователями Иеремии и в тоже время близкими советниками царя. |
| др. 437 Однако все подобные выражения не настолько своеобразны, чтобы на основании их можно было отрицать подлинность книги Плач. К тому же, многие из них, как и вышеупомянутые отдельные слова, представляют заимствования из псалмов, а, следовательно, к лексикону самого автора книги Плач, собственно, не принадлежат. Напр., выражение 33 стиха третьей главы - взято из Пс.4:3; 49:9; 62:10 . Впрочем, и у Иеремии встречается подобное же выражение: - «сыны человека», (32:16). Выражение 18 стиха второй главы - взято из ( Пс.17:18 ) и т.д. Наконец, все подобные выражения вполне покрываются не меньшим – даже большим – количеством оборотов речи, общих книге Плач и книге пророчеств Иеремии. Особенное внимание, при доказывании мысли о не подлинности книги Плач, критики рационалисты останавливают на 14 и 15 стихах второй главы. В этих стихах еще Негельсбах видел «несомненную цитату» из книги Иезекииля. Слова 14 стиха «пророки твои видели тебе суетное и безумное», по его мнению, взяты из ( ; так как только здесь в Ветхом Завете встречается выражение и в связи с ним . Равным образом, из Иезекииля же взято, по Негельсбаху, и выражение 15 стиха: «совершенство красоты», которое точно также нигде еще не встречается в Св. Писании, кроме ( Иез.27:3; 28:12 ). 438 По примеру Негельсбаха, на эти стихи ссылались в доказательство не подлинности Бунзен 439 , Шрадер 440 и Корниль. 441 Однако эта ссылка совсем не основательна. Выражение с буквальной точностью, правда, встречается только у Иезекииля. Но в ( Иез.27:3 ) оно прилагается не к Иерусалиму, а к Тиру, а в ( Иез.28:12 ) – к царю Тирскому. Между тем, если выражение книги Плач необходимо считать заимствованным, то автор при этом заимствовании мог иметь в виду только такое место Св. Писания, где этот эпитет прилагается не к Тиру, а к Иерусалиму. А подобный эпитет прилагается к Иерусалиму во 2 стихе 50 псалма, где Сион называется -. Отсюда и могло быть заимствовано выражение точно также, как из псалмов же, заимствован и другой эпитет, прилагаемый в этом стихе к Иерусалиму: «радость всей земли» (ср. |
| В самом деле, бедствия, о которых Иеремия даже в пророческих речах не мог говорить без ужаса ( Иер.4:19; 22:29 ), должны были слишком сильно поразить его нежную, способную на глубокое чувство душу 233 , когда он увидел их воочию. Его чувство не могло излиться в одной плачевной песни. Нет! При каждом новом взгляде на развалины великого города, на страшные следы голода и нищеты, в сознании пророка всякий раз вновь пробуждались скорбные думы, со дна его души вновь поднималась горькая печаль, и он изливал ее в плачевной песни. С другой стороны, пророк слишком любил свой народ, чтобы в печальные безотрадные годы разрушения, а потом, рабства оставить его без утешения. В силу этой то любви в ту мрачную эпоху из уст Иеремии неоднократно должны были раздаваться речи, «соединенные с чарами нужной элегии», речи, «проливавшие хулительный бальзам на не закрывавшиеся еще раны всенародного сердца». 234 Отсюда, если бы из той печальной эпохи сохранилось не пять только плачевных песней одного автора, а гораздо более, то и это нисколько не было бы удивительным. К рассмотренным соображениям, приводимым в пользу мнения о принадлежности книги Плач нескольким авторам Тениусом и его последователями, Кениг, со своей: стороны, присоединяет еще новый аргумент, заимствованный из языка плачевных песней. Кениг отмечает различное употребление в плачевных песнях относительных местоимений и . Автор первой главы, говорит Кениг, пользуется исключительно местоимением (в ст. 7 и 12), автор второй главы одновременно употребляет (ст. 17) и (ст. 15 и 16), автор третьей главы не употребляет ни того, ни другого, наконец, автор четвертой и пятой глав пользуется только местоимением (4:9 и 5:12). 235 – В этом замечании Кениг не всегда остается последовательным и даже допускает некоторые ошибки. Правда, в первой главе местоимение не встречается, а всегда . При этом последнее встречается не только в отмеченных Кенигом стихах 7 и 12, но также и в стихах 10 и 22. Тем не менее, на 7 стих Кениг, кажется, не имел права ссылаться. |
| Какие же из указанных выше особенностей греческого текста должно считать чтениями, воспроизводящими первоначальный вид еврейского текста? По мнению Будде 460 , к таким чтениям принадлежат: δωκεν Κριος ν χερσ μου οδνας, (1:14), и φθαλμς μου κατγαγεν κτλ., (1:16). В первоначальном еврейском тексте 14 стих первой главы, по Будде, читался: , а 16 стих: ) один раз). В обоих случаях в доказательство первоначальности чтения LXX Будде ссылается на требования ритма. Ритм, действительно, в обоих случаях говорит в пользу LXX; а в первом случае в пользу предлагаемой Будде на основании LXX поправки говорит, пожалуй, и смысл стиха. Но относительно 16 стиха должно сказать, что стоящее в еврейском тексте этого стиха выражение «глаз мой, глаз мой» представляет собой оборот у пророка Иеремии обычный (ср., например, Иер.22:29 ) «О, земля! земля! земля!» или 4:19: «утроба моя! утроба моя!». Ср. также 6:14; 7:4); так что мысль о первоначальности греческого чтения в 16 стихе первой главы считать с несомненностью, доказанной едва ли справедливо. Рассматривать прочие особенности греческого текста здесь не место. Эти особенности все, или почти все, перешли из перевода LXX в славянскую библию. Вот почему объяснение их с большим удобством может быть сделано в третьем отделе нашего исследования, при толковании славянского текста книги Плач. Здесь же скажем только, что с точки зрения вопроса об относительном достоинстве текстов еврейского и греческого все особенности LXX могут быть разделены на следующее классы: 1. Варианты, представляющие собой простые неточности перевода, возможные и далее неизбежные во всяком переводе. Варианты этого рода заключаются: a) в прибавлении или пропуске местоимений; см. варр. 1, 2, 7, 19, 26, 31, 32, 34, 48, 81, 82; b) в прибавлении или пропуске союзов и соединительных частиц; см. варр. 21, 24, 27 b , 28 b , 32, 74, 96, 110; c) в употреблении единственного числа вместо множественного и наоборот; см. варр. 20, 22, 39, 41, 44, 49, 50, 52, 66, 72, 84, 91, 114; d) в употреблении слов синонимических, а не строго соответствующих данному еврейскому выражению; см. варр. 10, 25, 35, 51, 65, 80, 83, 95, 104, 115, и, наконец; e) в употреблении не строго соответствующих еврейскому подлиннику конструкций; см. варр. 45, 73, 112. |
| Кроме вышеизложенных догадок, Михаэлис приводит в оправдание Иосифо-Иеронимовского взгляда некоторые места книги Плач. В 3:27: читаем: «хорошо мужу, если он несет ярмо в юности своей». Эти слова, говорит Михаэлис, имели бы смысл в устах Иеремии лишь в том случае, если он был при произнесении их юношей. Юным же он был в царствование Иосии; напротив, при Седекии он был уже преклонным старцем. Но если бы в 27стихе, действительно, юность и ношение ярма представлялись бы явлениями современными, то и тогда за возражением Михаэлиса нельзя было бы признать никакого значения. Иеремия, в ранней юности призванный на служение, с того самого времени должен был терпеть всевозможные преследования со стороны своих соотечественников. Отсюда, будучи даже стариком, он во всяком случае мог сказать о себе, что он «нес ярмо в юности». С другой стороны, Михаэлис упускает из вида, что 27 стих допускает и иное толкование. В этом стихе можно видеть лишь увещание приучаться к страданиям с юности. В пользу такого толкования говорят некоторые еврейские и греческие кодексы (читают вместо и ν νετητι, евр. и греч. κ νετητος), а равно и контекст речи, так как в следующих стихах говорится о преимуществах терпения. При подобном толковании никакого намека на возраст пророка в стихе не остается. Михаэлис ссылается, далее, на 7 стих 5 главы: «отцы наши согрешили и нет их, а мы несем наказание за их грехи». Этих слов, говорит Михаэлис, при Седекии никто не мог сказать, так как нечестие приняло тогда особенно широкие размеры. Правда, если страдающие за грехи отцов в 7 стихе 5 главы объявляют себя самих свободными от грехов, то этого стиха при Седекии никто не мог сказать. Но ниже, в главе 3, мы увидим, что в 7 стихе автор выражает лишь ту мысль, что страдающие несут наказание не только за свои грехи, но и за грехи предков. Понимаемый в этом смысле 7 стих одинаково возможен как в устах современника Иосии, так и в устах очевидца разрушения Иерусалима. Наконец, Михаэлис ссылается на свидетельство 2Пар.35:25 . Насколько основательна эта ссылка, будет сказано также в 3 главе. |
|
|
