| II. Чудеса. С христологией тесно связано обсуждение темы чудесных деяний, совершённых Иисусом Христом. В Евангелии от Марка этим чудесам отводится гораздо больше места, чем в др. канонических Евангелиях (причем заметна тенденция (особенно в Евангелии от Иоанна) к их сокращению или переосмыслению). В Мк 1. 21 - 8. 26 рассказывается о 15 чудесах Иисуса, в основном об экзорцизмах и исцелениях. Иисус побеждает демонов повсюду, что становится известно большому числу людей («...весь город собрался к дверям» (Мк 1. 33), «...весь народ пошел к Нему...» (2. 13), «...за Ним последовало множество народа из Галилеи, Иудеи, Иерусалима, Идумеи и из-за Иордана. И живущие в окрестностях Тира и Сидона, услышав, что Он делал, шли к Нему в великом множестве» (3. 7-8)). Он исцеляет лежащую в горячке (1. 29-31), расслабленного (2. 1-12), сухорукого (3. 1-5), женщину, страдавшую кровотечением (5. 25-34), глухого и косноязычного (7. 32-37), слепого (8. 22-26). Особо отмечается, что мн. профессиональные врачи пытались, но так и не смогли справиться с болезнью (Мк 5. 26). Повествуется и об одном случае воскрешения Иисусом умершей (5. 35-43). Все исцеления, кроме тех, к-рые упомянуты в Мк 8. 22-26, где говорится о череде действий, совершались мгновенно. Для этого Иисус прикасался к больным (1. 41; 8. 22), брал их за руку (Мк 1. 31; 5. 41) или возлагал на них руки (см.: 5. 23; 6. 5; 7. 32-33; 8. 23, 25). При исцелении глухого и косноязычного и слепого Он использовал слюну для их помазания. Исцеляло также прикосновение больных к Иисусу или к Его одеждам (3. 10; 5. 28; 6. 56). Не только ученики Иисуса, к-рых Он посылал совершать исцеления самостоятельно (3. 15; 6. 7, 13), но и те, кто не принадлежали к их числу (9. 38-39), могли исцелять и изгонять бесов именем Иисуса. Упоминается также использование для этих целей елея (6. 13). В отличие от описаний чудес исцеления в предшествующей иудейской традиции (напр., 1QapGen 20 или Тов 6. 1 - 8. 3) в Евангелии от Марка ни разу не говорится о приготовлении Самого Иисуса к совершению чуда, хотя Им принимается во внимание вера самого больного или его родственников и друзей (5. 23, 34; 10. 52). Недостаток веры или неправильное отношение к чудесам может оказаться препятствием к совершению чуда (6. 5). При этом М. подчеркивает, что Иисус действует Своей силой при исцелении и экзорцизме, приказывая: «Выйди из него» (1. 25), «очистись» (1. 41), «прощаются тебе грехи твои» (2. 5), «протяни руку твою» (3. 5), «выйди, дух нечистый, из сего человека» (5. 8), «девица, тебе говорю, встань» (5. 41), «пойди» (7. 29), «отверзись» (7. 34), «иди» (10. 52) (ср. длинное запрещение нечистому духу в 9. 25; в ряде случаев М. приводит арам. оригинал сказанных Иисусом слов). Тем самым Он открывает Себя как Сильнейшего (3. 27), пришествие Которого возвещал Иоанн Креститель (1. 7). |
| Бет-Шеарим - памятник евр. искусства позднеантичной эпохи. В стилевом отношении - смесь эллинистических (сцены из языческих мифов) и вост. элементов (религ. символы иудаизма), встречаются изображения животных и даже людей. Среди надписей, выполненных на гробницах (всего ок. 280), доминируют греч. (80%), есть евр. (16%), арам. и др. Однако, кроме Бет-Шеарима, в мало эллинизованной Нижней Г. греч. надписи и фигуративное искусство практически отсутствуют, почти нет мозаик рим. типа, саркофагов и гробниц с резьбой. В визант. эпоху наступил новый расцвет Г., во многом объяснимый тем значением, к-рое приобрела эта часть Св. земли с момента христианизации Палестины. В это время возникла традиция почитать и посещать св. места, связанные со служением Христа. История визант. Г.- во многом история оформления и развития почитания ее св. мест, связанных с ВЗ и евангельскими повествованиями. Среди первых - Аэндор, Дан, Мегиддо, Скифополь, ко вторым относятся Назарет, Капернаум, Кана, гора Фавор. В Капернауме, напр., сложилась традиция почитания одного из древнейших св. мест христианства - «дома апостола Петра» позднеэллинистического или раннерим. времени, расположенного недалеко от знаменитой синагоги. Сохранились десятки граффити, к-рые позволяют говорить о почитании дома в нач. IV в. и даже неск. ранее. До IV в. он пережил ряд реставраций, в V в. его заменила октагональная церковь. В Назарете почитали места, связанные с жизнью св. Иосифа Обручника, Благовещением Деве Марии, паломники могли посетить синагогу, в к-рой, по преданию, бывал ребенком Иисус. Остается мало исследованной Вифсаида/Юлиада (Эт-Тель (Эль-Арадж), где ныне хранится рыбацкий челн эпохи Иисуса Христа - см. ст. Галилейское море ), недалеко от Табги в позднейшее время было отмечено храмами предполагаемое место произнесения Иисусом Нагорной проповеди. Среди названных в Евангелиях городов Г., отвергших проповедь Христа,- Хоразин (Хирбет-Керазе, северо-восточнее Капернаума). Широкие археологические работы ведутся там уже столетие, но памятников эпохи Христа не было открыто, представлены только материалы кон. III - нач. IV в., включая известную синагогу. |
| Павла (Рим 9. 25-26; ср.: Ос 2. 23). Этот и др. подобные примеры свидетельствуют, что Н. де Л. был далеко не самым твердым и последовательным «буквалистом» среди средневек. экзегетов. Мн. места ВЗ он намеренно объяснял в свете учения НЗ, оставаясь прежде всего христ. теологом, подходящим к Библии как к священному тексту, полный смысл которого открыт только христианам; возможно, в какой-то мере этот подход был связан и с его принадлежностью к францисканской традиции (см. сравнение с позицией Петра Иоанна Оливи: Liere. 2009). Наряду с комментариями Раши Н. де Л. использовал и др. иудейские источники, однако гораздо реже. Высказывания ранних раввинистических учителей, входящие в состав Мишны и Талмуда, Н. де Л. знал через посредство Раши. По-видимому, он разделял типичное для средневек. католич. теологов отношение к Талмуду как к чуждому и враждебному христианству собранию заблуждений, поэтому избегал к.-л. его использования, за исключением полемического. Из живших после Раши иудейских учителей Н. де Л. цитирует Ибн Эзру Авраама (1089 или 1092 - 1164) и Моисея Маймонида (1135/38-1204), однако сложно сказать, читал ли он их сочинения или узнал о мнениях этих и др. средневек. учителей из пересказов и бесед с евреями, к к-рым он, по собственному свидетельству, обращался за консультациями (см.: Geiger. 2011. P. 172, 178). Весьма важным Н. де Л. считал материал арам. таргумов , т. к. полагал, что в них сохранены некоторые особенности вероучения ветхозаветного иудаизма, к-рые оказались искажены в иудаизме раввинистического периода. В соч. «Доказательство пришествия Христа» Н. де Л. отмечает, что в его время текст таргумов переписывался параллельно с Танахом и читался в синагогах в качестве комментария к нему (такие средневек. евр. рукописи и такая практика действительно существовали). Это позволяло Н. де Л. оценивать таргумы как наиболее авторитетный евр. комментарий, к-рому среди евреев никто не осмеливается противоречить; в действительности, как свидетельствуют позднейшие ответы иудейских полемистов, эта оценка Н. |
| Апокрифические деяния - это порожденный христианством совершенно новый лит. жанр, на формирование к-рого оказала влияние как эллинистическая лит-ра на греч. языке (гипомнематические биографии, ареталогия, восточно-эллинистический роман), так и ближневост. лит-ра на древнеевр. и арам. языках. Наиболее полным текстом (в сир. и греч. версиях) представлены «Деяния Иуды Фомы». Установлено, что произведение было написано на сир. языке в 1-й пол. III в. по Р. Х. и его создание связано с утверждением в Эдессе , столице сир. Осроены, почитания ап. Фомы . В 1-й части пространного повествования рассказывается, как апостол, будучи проданным в рабство инд. купцу, отправляется с ним в Индию, где проповедует христианство. Сначала он приводит к новой вере царскую дочь и ее жениха, затем царя Гундофара и его придворных и слуг. Далее следуют рассказы об исцелениях, воскрешениях и изгнании демонов, к-рые Иуда Фома совершает, путешествуя по стране. 2-я часть повествования разворачивается при дворе царя Маздая. Фома обращает в христианство придворных, а затем и всю семью царя, за что подвергается заключению в темницу и мученической казни. Завершается история сообщением о перенесении мощей апостола из Индии на Запад. В текст сочинения включено неск. поэтических отрывков, в т. ч. знаменитая «Песнь о жемчужине», вероятно являющаяся переводом несохранившегося среднеперсид. гимна. Из апокрифических деяний, дошедших фрагментарно, наиболее древними признаются «Деяния Иоанна» (1-я пол. II в.). Местом создания этого сочинения была, вероятно, М. Азия, хотя совр. исследователи полагают, что текст мог появиться и в Египте. Содержание произведения в наст. время восстановлено по различным источникам достаточно полно и с высокой степенью вероятности. Действие в основном происходит в Эфесе, куда апостол все время возвращается после путешествий в Милет, Смирну, Лаодикию. Иоанн обращает в христианство знатную женщину Клеопатру и ее мужа Ликомеда. Последний пожелал иметь портрет апостола и, получив его от художника, стал воздавать изображению Иоанна почести, чем навлек порицание апостола, к-рый выступил с проповедью о портрете души. Этот рассказ сохранился в Деяниях Всел. VII Собора , осудившего иконоборцев. В различных эпизодах «Деяний Иоанна» описываются совершенные апостолом воскрешения и исцеления старых и больных женщин в театре Эфеса, жреца храма Артемиды, сына Антипатра. Большое место занимает повествование о любви Каллимаха к целомудренной Друзиане. Они оба умирают, но воскрешены апостолом и обращены в новую жизнь. «Деяния Иоанна» завершаются рассказом о преставлении апостола в воскресный день в Эфесе после проповеди, молитвы и Евхаристии. Отдельные эпизоды «Деяний Иоанна» сохранились в переводах на мн. языки христ. мира. |
| 2-я часть, напротив, лучше описана в LXX. Так, в ст. 23: «Был на том месте большой дракон, и вавилоняне чтили его» - слова «на том месте» (ν τ ατ τπ) имеются только в LXX. Оба текста совпадают почти полностью в отрывке, посвященном прор. Аввакуму (стихи 33-39), что наводит исследователей на мысль, что первоначально он существовал независимо, затем был вставлен в один из греч. текстов, а оттуда попал и во 2-й ( Fenz. 1970). Описанные выше различия текстов Феодотиона и LXX иногда объясняют тем, что истории о Виле и драконе были исходно независимыми, причем 1-я история была лучше изложена в том варианте текста, с к-рого делался перевод Феодотиона, а 2-я - в LXX. О существовании семит. оригинала можно говорить на основании выявленных в тексте очевидных гебраизмов (к-рых гораздо больше в тексте Феодотиона), напр. κα γνετο, а также нек-рой примитивности греч. текста в лит. отношении. Оригинал мог быть целиком написан на древнеевр. или на арам. языке, возможно, что переводы Феодотиона и LXX были сделаны с разных языков. Наиболее логичной является модель, предложенная К. Муром ( Moore. 1977. P. 120), согласно к-рой языком оригинала был арамейский, затем текст перевели на древнееврейский и уже с этого варианта был сделан перевод Феодотиона, о чем свидетельствует наличие в нем большого числа гебраизмов (Ibid. P. 139, 146-147). Критики этого объяснения указывают на лит. единство обеих историй, «которые неотделимо вплетены в единый сюжет - обращение Кира» ( Nickelsburg. 1981. P. 26-27). А. К. Лявданский, Е. В. Барский Основные темы богословия К важным темам богословия Книги пророка Даниила относятся учение о Боге как о Владыке мира и истории, посрамляющем всякое проявление человеческой гордости, тема победы народа Божия над богоборческими силами на земле и развитие представления о Мессии: видение Сына Человеческого , пришествие и смерть Мессии, пророчество о воскресении. Книга пророка Даниила принадлежит к жанру апокалиптики и в этом отношении близка к Откровению Иоанна Богослова НЗ, выполняя функцию связующего звена между ВЗ и НЗ. |
| Самый интересный пример — беседа Христа с самарянкой (Ин. 4). В стт. 11 и 15 составители СП предпочли «господин», а уже в ст. 19 — «Господи», тем самым намекая на некое озарение в сознании самарянки, хотя в греческом тексте везде стоит одно и то же ku/rie. В переводе же еп. Кассиана удерживается «господин». Вернемся, однако, к исходному и неизменному во всех случаях оригинальному греческому ku/rie («Господи»=«Господин»), арам. mare’. В том-то все и дело, что обращаясь к Иисусу еще до Его Воскресения с помощью ku/rie, разные люди, видевшие в Нем учителя, целителя, пророка и т. п., вкладывали в это обращение различные степени человеческого уважения, но не более того. Другое дело — Церковь после Пасхи Воскресения Христова, подхватившая ku/rioj и ku/rie в его другом значении: как имя Божие. Благодаря этому титул оказался уникальным. Он стал, так сказать, исторически наглядной связкой между Иисусом-Учителем и Господином в кругу учеников и Иисусом-Господом и Богом (см. Ин. 20, 28) в послепасхальном провозвестии Церкви. Конечно, теперь, когда мы читаем ku/rie («Господи») в обращениях к Иисусу на протяжении евангельской истории до Воскресения, мы не можем не ассоциировать его с именем Божиим. Хотя несомненно, что изначальный смысл здесь состоит в обычном почтительном обращении. С другой стороны, стараться избегать этой ассоциации не нужно, ибо все Евангелие есть Благая весть об Иисусе-Господе . Дальше всех в этом отношении пошел св. Лука. Он решил использовать титул ku/rioj («Господь») в своей авторской речи на всем протяжении Евангелия, начиная с Рождества Христова (Лк. 2, 11). А остальные евангелисты предпочитали выражаться «Иисус». Кстати, в том же духе поступает и православная литургическая традиция, распространяя этот принцип на все четыре канонические Евангелия: т.н. «киноварные» вставки (см. Приложение. 4) — вводные фразы, которыми вводится евангельское чтение на богослужении и которые не являются непосредственно текстом Евангелия, — содержат именно «Господь», а не «Иисус»: «Рече Господь притчу сию...» или «Рече Господь своим учеником...» |
| в) Это свидетельство, подтвержденное тайной Воскресения и опытом бесчисленных учеников Иисусовых, начиная с апостолов, есть источник веры Церкви в то, что в Иисусе Назарянине миру открылся Сам Бог (Евр. 1.1–6). Иисус Христос одобрил учеников, называвших Его Господом (Ин. 13.13). Слово это (греч. Кириос, арам. Маран) означает не просто Владыка, Господин, но и Бог. Примечание: 1) Веруя свидетельству Христа, христианин может верить и свидетельству других основателей мировых религий, поскольку: а) Будда учил, что он достиг просветления и нашел способ освобождаться от всех земных желаний; б) Конфуций учил о Высшем начале, непостижимом для человека, законы Которого в земной жизни должны осуществляться через гуманность; в) учителя индуизма говорят, что в основе материального мира лежит мир Духа; г) Магомет провозгласил себя посланником, призванным учить о едином Боге. На фоне этих свидетельств свидетельство Христа о себе остается неповторимым и уникальным. 2) Численность мировых религий (по данным ООН на 1974 г.); конфуцианцы (вместе с даосами) — 450 млн. чел; индуисты — 500 млн. чел.; буддисты — 550 млн. чел.; мусульмане — 600 млн. чел.; христиане — 1200 млн. чел. (атеистов около 15% населения земли). 48. Почему Христос назван «рожденным» и «единосущным» Отцу? Если человеческая природа сотворена Богом, то божественная природа Христа «рождается» непосредственно от Бога. Поэтому Божье в Нем принадлежит высшей сущности (единое Творцу). 49. Почему Сын Божий назван «Единородным», существующим «прежде всех веков»? Бог в Своей высочайшей тайне есть Отец всего; но когда Он действует в творении, открывается еще один Лик Бога: Бог–Акт, Бог–Деяние, или, как называет Его евангелист Иоанн, Бог–Слово (греч. Логос). «Словом» в Ветхом Завете именуется творческая и открывающая Себя мощь Бога (Пс. 32.6). Это Его «второе Лицо» есть единое божественное Слово, через Которое «все начало быть» (Ин. 1.1–3). Оно «рождается» от Отца предвечно, т. е. вне времени, вне тварного бытия, в сокровенной внутрибожественной жизни. |
| 172-173 173-174 174-178 ГАБРА МАСИХ (1419-1522), эфиоп. св. (пам. эфиоп. 3 маскарама (31 авг., в год, предшествующий високосному, - 1 сент.)) 178-179 179-180 ГАБСБУРГИ династия, правившая в Австрии в 1282-1918 гг., в Чехии и Венгрии в 1526-1918 гг. (с 1867 - в Австро-Венгрии), в Испании и ее владениях в 1516-1700 гг., в Нидерландах (1477-1795) и нек-рых итал. землях (с XVI в. до 1866); императоры Римско-Германской империи (в 1438-1806, кроме 1742-1745) 180-185 ГАВВАФА [арам. , - возвышение; греч. Γαββαθ], место в Иерусалиме, где Иисус Христос предстал на суд перед Понтием Пилатом 185-186 186-187 187-191 ГАВРИИЛ (в схиме (?) Григорий; † 1193), архиеп. Новгородский, свт. (пам. 10 февр., 4 окт. и в 3-ю неделю по Пятидесятнице - в Соборе Новгородских святых) 191-193 ГАВРИИЛ (Городков Георгий Иванович; 1785 - 1862), архиеп. Рязанский и Зарайский, свт. (пам. 7 апр., в Соборе Нижегородских святых, 10 июня - в Соборе Рязанских святых, в Неделю 3-ю по Пятидесятнице - в Соборе Белорусских святых) 193-195 195-197 ГАВРИИЛ Иванович Архангельский (1890-1937), свящ., сщмч. (пам. 22 авг. и в Соборе новомучеников и исповедников Российских) ГАВРИИЛ Михайлович Масленников (1871-1937), свящ., сщмч., (пам. 5 нояб. в Соборе новомучеников и исповедников Российских и в Соборе Рязанских святых) 197-198 ГАВРИИЛ Стефанович Преображенский, (1878-1919), свящ., сщмч. (пам. 13 февр., в Соборе новомучеников и исповедников Российских и в Соборе Псковских святых) 198-199 ГАВРИИЛ (Владимиров Григорий Петрович; 1873-1937), иером., преподобномученик (пам. 6 нояб., в Соборе новомучеников и исповедников Российских и в Соборе Санкт-Петербургских святых) ГАВРИИЛ (Гур Гавриил Иванович; 1898-1937), иером., преподобномученик (пам. 6 нояб., в Соборе новомучеников и исповедников Российских и в Соборе новомучеников, в Бутове пострадавших) 199-200 ГАВРИИЛ млад. [Белостокский, Заблудовский] (1684-1690), мч. (пам. 20 апр. и в Соборе Белорусских святых, 9 сент. в Польской Автокефальной Православной Церкви - обретение и перенесение мощей из Гродно в Белосток)) |
| В сем-то состоит воплотительное Богочеловека Слова промышление, кое в себе содержит дела высокие. Первое, возведение человеков от земли на небо; второе, разрешения беззакония; третие, Божия Слова воплощение. Знамением возведения человеков от земли на небо Енох был, который не видел смерти, но жив преселился; а Енох был в седьмом роде от Адама: Адам, Сиф, Енос, Каинан, Малелеил, Иаред, Енох. Разрешение беззакония прообразовал закон, восприятый Моисеем; но и он был седьмым же от Авраама, отца обетований; Авраам, Исаак, Иаков, Левия, Вааф, Амврам, Моисей. Воплощение Божия Слова было в седмьдесят седмом роде, якоже родословствует святый Лука. Единица есть началом числа, десятица концем числа; и так седмьдесят семь крайним есть совершенством седмого: а таким совершеннейшим числом надлежало совершеннейшему Божеские силы делу, таинству таинств изобразитися. Бог, Адам, Сиф, Енос, Каинан, Малелеил, Иаред, Енох, Мафусал, Ламех, Ной, Сим, Арфаксад, Каинан, Салан, Евер, Фалек, Рагав, Серух, Нахор, Фаран, Авраам, Исаак, Иаков, Иуда, Фарес, Еером, Арам, Аминадав, Наасон, Салмон, Вооз, Овид, Иессей, Давид, Нафан, Матфан, Маинан, Мелеай, Елиаким, Ионан, Иосиф, Иуда, Симеон, Левия, Матфан, Иорим, Елиезер, Иосий, Ир, Елмодам, Косам, Аддия, Мелхия, Нирия, Салафиил, Зоровавель, Рисай, Иоаннан, Иуда, Иосиф, Семей, Маттафий, Мааф, Наггей, Еслим, Наум, Амос, Маттафия, Иосиф, Ианнай, Мелхия, Левий, Матфат, Илий, Иосиф, Иисусъ Дабы мы ведали, как есть свято и почтенно седьмое число, правилом оно всех праздников Ветхого, и знамением вышших таинств Нового, Заветов. Числом же сим изобразил Бог день недельный, который есть день седьмый; да еще освятил Он его и другими особливыми преимуществами; ибо в день недельный начал Он созидать мир естественный; в день недельный возобновил мир благодатный: в день недельный Христос родился; в день недельный воскресл Он из мертвых; в день недельный послал Духа Святого, изволяя, чтобы шесть дней в неделе были нашими, на делание дел наших, а седьмый , то есть недельный, был бы посвящен во славу Его: в шесть дний сотвориши дела, а день седьмый покой святъГосподу. |
| 19. Хула на Духа Святого (3:22–30) (Мф 12:22–32; Лк 11:14–23; 12:10) 22. ο γραμματες ο π εροσολμων καταβντες ‘книжники, пришедшие из Иерусалима’. Вероятно, они обладали большим престижем и авторитетом, чем местные книжники, вследствие чего апостол Марк считает нужным указать их происхождение. По-видимому, их приход означал, что религиозные власти в Иерусалиме уже почувствовали беспокойство в связи с проповедью Спасителя. Καταβανω ‘сходить вниз’ и αναβανω ‘подниматься’ — обычны в библейском греческом языке при обозначении движения соответственно из Иерусалима (или Палестины) и по направлению туда, ср. Лк 2:51 или Деян 25:7,9. Βεεζεβολ χει ‘имеет (в Себе) Вельзевула’ (в рукописях вариант Βεελζεβολ). Наиболее вероятная гипотеза заключается в том, что перед нами ba‘al [арам. b e ‘l] z e bul ‘хозяин жилища’. Это поддерживается употреблением слова οκοδεσπτης ‘хозяин дома’ в Мф 10:25 (‘Если хозяина дома назвали веельзевулом, не тем ли более домашних его?’); ср. также непосредственно следующее за этим Мк 3:25,27. 27. С этим стихом следует сопоставить Ис 49:24–25 и 53:12; важно отметить, что в последнем говорится о смерти Отрока Господня. 28. μν ‘истинно’. Евр. ’mn используется в ВЗ, чтобы выразить 1) принятие поручения от человека в сознании, что оно не может быть исполнено без помощи Божией (3 Цар 1:36); 2) признание действительности угрозы или проклятия, направленного на самого говорящего (Чис 5:22; Втор 27:15–16; Неем 5:13; Иер 11:5); 3) желание присоединить свой голос к славословию (1 Пар 16:36; Неем 8:6; Пс 40:14; 71:19; 88:53; 105:48); 4) то, что свойственно Богу (Ис 65:16 дважды). В значениях 1) — 3) это наречие со значением ‘истинно’, и в каждом случае оно подтверждает твердый и обязывающий характер высказанного слова. В значении 4) это — существительное, означающее ‘истина’ или ‘верность’. В устах Иисуса это слово торжественно подчеркивает истинность того, что Он собирается сказать; оно звучит в Мф тридцать раз, в Мк тринадцать, в Лк шесть, в Ин двадцать пять (там оно всегда удвоено). |
|
|
