| Свобода всевозможных совращений во всякое иноверие всякими темными путями признается и сейчас у нас одной из благодетельных свобод печальной памяти 1905 года. Как ранее, так и сейчас, лично мы признаем, что свобода совести (т.-е. вероисповедания) необходима в России, но, как свобода союзов совсем не похожа на свободу разбойнических шаек экспроприаторов, так и свобода вероисповеданий совсем не значит, чтобы российские мелкие власти содействовали постройкам мечетей, а параллельно с этим крупные российские власти поняли в некоторых местах свободу совести так, что запрещали своим подчиненными участвовать в православных братствах! – Картина получилась очень яркая... Церковь , создавшая всю русскую государственность, Церковь , заслуги которой пред русским государством бесчисленны, – Церковь оказывалась и доселе оказывается в некоторых местах явно гонимой при непонятном и беззаконном попустительстве гражданских властей. Жгут церкви, бьют православных, создается невозможное положение последних в магометанском обществе: «виновные остались не разысканы», – вот единственное последствие жалоб на это начальству. Таково отношение к христианству и магометанству наших русских властей (нужно думать, что все-таки, как-никак христианских). Об обществе нашем, пресловутой нашей интеллигенции, представители которой иногда не знают о Церкви буквально ни слова, – об их отношении к миссии и инородцам и говорить невозможно. Их младенческий лепет, их самодовольное невежество, их великолепная способность ничего не знать и, тем не менее, обо всем с великим апломбом говорить – все это дало им возможность «быть в принципе против миссии»... При таких принципах интеллигенции говорить о православной миссии было бы равносильно медленному самоубийству, – можно потерять голос, можно себе разбить грудь, но нельзя добиться от наших «интеллигентов» серьезного отношения к религиозным вопросам, – ибо «может ли эфиоплянин переменить кожу свою и барс пятна свои?» ( Иер.13:23 ). Я не говорю вообще об интеллигенции без исключений: напротив, я счастлив, утешаясь блестящими примерами сознательной религиозности, – я говорю о тех передовых, так называемых, деятелях 1905–1906 гг., которые участвовали во всех общественных движениях, которые делали и переделывали историю России, переименовывали ее в «Парламентарию» и забывали об идеалах русского народа и о Церкви. |
| Свои аргументы Мелитон, видимо, строил на фактах богоявлений в человеческом облике в ВЗ, а также вообще на «антропоморфности» библейского языка (Sel. in Gen. Ad 1. 26). По Оригену, «образ Божий» не в теле, а в душе человека, только «внутренний человек» сотворен «по образу», иначе получается, что Богу приписываются телесные черты. Образ, по к-рому создан внутренний человек, есть Сын Божий, «рожденный прежде всякой твари» (In Gen. hom. I 13). По мнению прот. Г. Флоровского , Ориген полемизирует скорее не с Мелитоном, а с т. зр., выраженной в богословии сщмч. Иринея Лионского , согласно к-рой человек создан по образу «воплотившегося Логоса», следов., образ Божий в человеке включает и его тело (Adv. haer. V 6. 1; 16. 2; Dem. 11, 22). Воплотившееся Слово становится в центре богословской системы Иринея, что позволяет пользоваться зрительными, телесными образами в богословской мысли и языке, не переходя к антропоморфному представлению о Боге (Флоровский. С. 308-310). В IV в. букв. толкование А. получило свое выражение в учении Авдея Эдесского и ереси авдиан (или антропоморфитов), к-рая была отвергнута Церковью, что нашло свое отражение в чинопоследовании Торжества Православия, совершаемого в 1-ю неделю Великого поста: «Глаголящим Бога не быти Дух, но плоть - анафема». Лит.: Макарий. Православно-догматическое богословие. Т. 2. С. 98-101; Сильвестр [Малеванский], еп. Богословие. Т. 2. С. 74-94; Андрей (Ухтомский), архиеп. Как понимать человекообразные представления Священного Писания о Боге. Каз., 1904; Hempel J. Jahwe-gleichnisse der israelitischen Propheten//ZAW. 1924. Bd. 42. S. 74-104; idem. Die Grenzen des Anthropomorphismus Jahwes im Alten Testament//ZAW. 1939. Bd. 57. S. 75-85; Leeuw G., van der. Anthropomorphismus//RAC. Bd. 1. S. 446-450; Cherbonnier E. L. The Logic of Biblical Anthropomorphism//HarvTR. 1962. Vol. 55. P. 187-206; Soffer A. The Treatment of Anthropomorphisms and Anthropopathisms in the Septuagint of Psalms//Stud. in the Septuagint Origins: Recentions and Interpretations. |
| Так молился некогда Соломон впереди ветхого Израиля; так ныне молится Православный Царь, стоя впереди православного народа своего, впереди нового Израиля. И велика молитва Царская! Это молитва Царя-Помазанника Божия, Царя со властью и духом библейскими, которых не извратило еще никакое умышление человеческое... «И сказал Господь: Я усмотрел Себе Царя»... Царь Русский, Православный, – прежде всего Божий слуга, хранитель молитвы народа своего, в этом все Его главное служение и народу своему... Все остальное приложится людям, которые Богу служат... 19 июля – 9 часов утра. Великий день молитвы, день прославления на земле св. Церковью подвигов святости и чистоты преп. Серафима Саровского , о котором от мала до велика знали на всем севере и востоке России и которому уже и ранее почти открыто служили молебны. Литургию служат те же святители и тот же собор архимандритов и иереев. Государь Император прибыл в храм до начала литургии. Богослужение началось и идет обычно торжественно. Малый вход. Сотворив молитву «входа», Владыка митрополит приглашает о.о. архимандритов принять из «колоды» кипарисовый гроб со св. мощами угодника. – Весь освященный собор священнослужителей начинает пение: Приидите, поклонимся и припадем ко Христу. Спаси нас, Сыне Божий, во святых дивен Сый, поющия Ти: Аллилуйя. Св. мощи, несомыя священнослужителями, следуют в алтарь. Два хора – митрополичий и местный архиерейский поют «Спаси нас, Сыне Божий, во святых дивен Сый»... И снова священнослужители повторяют тот же при настоящей обстановке неизмеримо возвышенный молитвенный зов. – Великие минуты... Наконец св. мощи по обнесении вокруг св. Престола поставляются навсегда в св. раку. Но во время малого входа одна женщина, стоявшая почти рядом с Царем вместе с больною девочкою дочерью, дерзновенно коснулась платком св. гроба с мощами преподобного и отерла этим платком лицо девочки, давно лишившейся языка... И девочка заговорила! На глазах Государя исцеленная девочка вместе со счастливою матерью и всеми молящимися стала хвалить Господа. |
| Управляющие Абхазской епархией: Герман (Гоголашвили) (1851—1856), архимандрит Александр (Окропиридзе) (1856—1857) в/у, Геронтий (Папиташвили) (1857—1859), Александр (Окропиридзе) (1862—1869). Епископу Гавриилу (Кикодзе), возглавлявшему Имеретинскую кафедру в 1869 году было поручено одновременно управлять и Абхазской епархией. В период правления епископа Гавриила шёл процесс массового крещения абхазов, открывались новые приходы. Появились первые представители абхазского духовенства. Особо стоит выделить настоятеля Лыхненского храма, священномученика Иоанна Гегиа. Уроженец села Лыхны, отец Иоанн один из ярких церковных деятелей Абхазии во второй половине XIX века. Он участвует в переводе на абхазский язык первой религиозно-церковной книги под названием «Краткая Священная история», вышедшая в 1866 году. Отец Иоанн стоял у истоков возрождения абхазского богослужебного языка. Во время русско-турецкой войны 1876—1877 годов, отец Иоанн активно призывал своих односельчан и соотечественников не переселяться в Турцию. 5 августа 1877 года он был задушен в Лыхненском храме своими же соотечественниками-мусульманами. Сегодня имя этого человека чтится как имя святого Абхазской Церкви. В 1885 году произошла реорганизация Абхазской епархии. С этого времени она получает наименование «Сухумской». В её состав вошла часть территории расформированной Кавказской епархии. С 1885 до 1919 года территория Сухумской епархии включала в себя населённые пунты от реки Ингури до Анапы. Епископы Сухумской епархии: Геннадий (Павлинский) (1886—1889), Александр (Хованский) (1889—1891), Агафодор (Преображенский) (1891—1893), Петр (Другов) (1893—1895), Арсений (Изотов) (1895—1905), Серафим (Чичагов) (1905—1906), — Кирион (Садзагелов) (1906—1907), Димитрий (Сперовский) (1907—1911), Андрей (Ухтомский) (1911—1913), Сергий (Петров) (1913—1919). Советский период К 1917 году Сухумская епархия имела 125 приходских храмов: 61 абхазских, 36 русских, 16 греческих, 4 мингрело-грузинских и 8 смешанных, то есть русско-греческих и русско-мингрельских. Епархия имела два крупных мужских монастыря: Ново-Афонский Симона-Кананитский (основан в 1875 году) и Успенский Драндский. |
| ч. выборность духовенства), и нравственная безупречность пастырей. Обязательным для пастырского служения А. считал «полное нравственное его (священника.- А. Ж.) объединение с приходом, когда пастырь живет горем и радостью своей паствы» (Письма к пастырям. С. 123). А. сочувственно отнесся к Февральской революции 1917 г ., являлся одним из немногих правосл. епископов, одобрявших отделение Церкви от гос-ва. В 1917 г. выдвигался кандидатом в члены Учредительного собрания от уфимских правосл. приходов. На съезде духовенства Уфимской епархии 30 апр. 1917 г. был принят проект «Устава православных приходов Уфимской епархии», в основе к-рого лежали идеи А.: объединение верующих в общину, выборность клира, приходская благотворительность, реализация высоких этических идеалов христ. жизни и проч. По инициативе обер-прокурора В. Н. Львова , видевшего в А. прежде всего либерального архиерея, Уфимский епископ 14 апр. 1917 г. был введен в состав нового Святейшего Синода. При поддержке Львова и В. М. Родзянко А. стал одним из кандидатов на Петроградскую кафедру. Являлся членом Предсоборного совета и Поместного Собора РПЦ 1917-1918 гг . Был разочарован деятельностью Собора как не решившего, по его мнению, проблему церковного строительства, но избрание Патриарха считал великим событием. Очень важной для А. являлась идея примирения Русской Церкви со старообрядчеством . В старообрядческих общинах А. находил элементы идеальной приходской жизни: независимость от гос-ва, единение верующих вокруг прихода, древнее благочестие, сохранение традиций древнерус. богослужения и проч. А. полагал, что «для оживления засохшего ствола синодальной церковности необходима старообрядческая прививка», высоко ценил единоверие . На Поместном Соборе 1917-1918 гг. поддержал инициативу делегатов от единоверцев свящ. Симеона Шлеева (впосл. сщмч. еп. Симон ) и своего брата А. А. Ухтомского (впосл. академик АН СССР) о даровании единоверцам епископа. 31 мая 1917 г. вместе с еп. Угличским Иосифом (Петровых) и свящ. Симеоном Шлеевым А. присутствовал на Соборе старообрядческой Церкви Белокриницкой иерархии , проходившем на Рогожском кладбище в Москве, подписал «Обращение» к Собору, имел длительные беседы со старообрядческими архиереями. На предложение единоверцев о воссоединении старообрядцы ответили, что оно «в настоящее время неосуществимо и даже вредно для чистоты древнего благочестия». В том же году А. председательствовал на единоверческом съезде в Н. Новгороде. |
| Это учение Церкви апостол Петр выразил в своей речи, имеющей догматический характер, когда говорил: «во всяком народе боящийся Его (Бога) и поступающийся по правде приятен Ему» ( Деян.10:35 ). Так святая Церковь ценит в вере искренность, горение сердца при слышании учения правды ( Лк.24:32 ), радость при соприкосновении с истиною,– вот эта-то мысль и забыта у нашего общества, которое думает, что Церкви нужна лишь приписка к Церковному обществу, и что это и значит деятельно принадлежать к ней; привычкою же своею лицемерно к ней принадлежать, лишь считаться, а не быть живым членом Церкви эти люди лишь иссушают и притупляют сердечную жизнь свою, убивают чувство и от церковной жизни, как жизни полной, чистой и святой, конечно, только удаляются. Напротив же, всякая искренность, где бы и в ком бы она ни была, но если она есть только беззаветная жажда правды, она непременно приведет к истине. Конечно, всем известно обращение Савла, самого искреннего и самого горячего поборника небесной истины, которую он думал найти в иудействе; сам он говорит о себе так: «я жестоко гнал Церковь Божию, и опустошал ее, и преуспевал в иудействе более многих сверстников в роде моем, будучи неумеренным ревнителем отеческих моих преданий» ( Гал.1:13,14 ). Но когда он, этот избранник Божий, узнал Христа, он не стал тогда советоваться с плотью и кровью ( Гал.1:16 ), а немедленно стал служителем Нового Завета и святой Церкви. Такова сила великой души, которой нет ничего дороже истины, таков был великий апостол Павел, которому в жизни дорога только истина, и настолько, что, как он писал: «если бы мы, или Ангел с неба стал благовествоватъ вам не то, что мы благовествовали вам (т.е. испытанную всесовершенную истину), да будет анафема ( Гал.1:8 ). Так апостол предает анафеме даже себя, если бы он решился что-нибудь говорить кроме проповеди любви и истины, о которых он говорил. За эту всецелую любовь к истине Господь открыл апостолу Павлу святую истину, заключенную в жизни и учении православной Церкви. Значит, вера не дается Богом в душу человеческую как бы насильно, но лишь в меру стремления к вере самого человека. |
| Эту линию при поддержке властей энергично проводил и еп. Иоанн (Поярков). Для борьбы с «андреевской» иерархией 16 марта 1926 г., незадолго до возвращения еп. Андрея из ссылки, еп. Иоанн созвал Уфимское епископское совещание при участии своих викариев, епископов Аскинского Серафима (Афанасьева) и Байкинского Вениамина (Фролова) , а также Златоустовского еп. Николая (Ипатова). Совещание признало неканоничными все хиротонии, совершённые еп. Андреем после смерти свт. Тихона, постановило пресекать деятельность рукоположенных еп. Андреем лиц и запретило их в священнослужении. Однако еп. Питирим запрещения не признал. Он служил в кафедральной Крестовоздвиженской ц. в Уфе и (гл. обр.) в Петропавловской ц. с. Четверто-Петровского Иглинской вол. Уфимского кантона (ныне дер. Петровское Иглинского р-на, Башкортостан), но фактически до апр. 1926 г. окормлял все общины, отказавшиеся признавать Давлекановского еп. Иоанна. Епископ Нижегородской слободы участвовал в расследовании обвинений против еп. Андрея, которого подозревали в переходе в старообрядчество, в связи с чем в дек. 1926 - янв. 1927 г. он ездил в Ярославль к митр. священноисп. Агафангелу. Несмотря на непризнание «андреевцами» канонических прав на управление Церковью митр. Сергия (Страгородского), организационное размежевание с ним произошло только после издания «Декларации» 1927 г. Еп. Иоанн (Поярков) одобрил «Декларацию» и меры, принимаемые митр. Сергием для легализации органов церковного управления. Однако еп. Питирим (Ладыгин) вместе с др. сторонниками еп. Андрея (Ухтомского) «Декларацию» не поддержал и рассматривал церковную политику митр. Сергия как предательство Церкви. В связи с этим перед «андреевским» течением встал вопрос о самоуправлении (автокефалии). 16-19 окт. 1927 г. в Уфе состоялся съезд приходов, по решению которого была образована автокефальная Уфимско-Уральская епархия «непоминающих» «андреевского» течения. Главой епархии был признан еп. Андрей (Ухтомский), к тому времени вновь находившийся в ссылке, а управляющим в статусе его 1-го заместителя избран Староуфимский еп. |
| В 1905-1907 гг. среди крещеных татар в Казанской епархии началась новая волна отпадения в ислам. В 1905 г. архим. Андрей (Ухтомский) основал при Г. К. б. Об-во христ. взаимопомощи для охранения православных от «иноверной кабалы». Об-во оказывало помощь (в т. ч. материальную) крещеным татарам и даже инославным, стремясь ослабить влияние мусульм. агитаторов, материально поддерживавших тех, кто переходили в ислам. В 1907 г. по поручению обер-прокурора Святейшего Синода П. П. Извольского архим. Андрей представил проект по улучшению миссионерского дела в Казанской епархии, он предлагал объединить все миссионерские учреждения с возложением ответственности за дело миссии на одно лицо. После рассмотрения проекта было принято решение об учреждении в Казанской епархии кафедры 3-го викарного епископа с присвоением ему именования «епископ Мамадышский», он вместо ректора КазДА становился заведующим миссионерскими курсами в Казани. 4 окт. 1907 г. архим. Андрей был хиротонисан во епископа Мамадышского. Будучи председателем Совета Г. К. б., еп. Андрей 4 февр. 1909 г. создал и возглавил кружок сестер - сотрудниц братства. При кружке с дек. 1909 по дек. 1911 г. в Казани издавался миссионерский ж. «Сотрудник братства святителя Гурия», редактором (а затем редактором-издателем) к-рого являлся архиерей. Это издание освещало миссионерскую деятельность в Казанской и смежных с ней епархиях. Менее масштабной была деятельность братства по борьбе со старообрядчеством. Эта задача не ставилась как приоритетная, старообрядчество не было широко распространено в поволжских губерниях. 14 нояб. 1869 г. при братстве для этих целей был учрежден специальный отдел. В его обязанности входило прежде всего проведение собеседований со старообрядцами и издание полемической лит-ры. Однако активность на этом направлении стала проявляться лишь с 1901 г. с созданием по инициативе архим. Андрея (Ухтомского) противораскольнического отделения с собственным членством и бюджетом. Собеседования и публичные беседы со старообрядцами в поволжских губерниях с момента учреждения братства вели его члены. |
| Во-вторых, Уфа стала центром официальной мусульманской религиозной жизни России, причем в национальном отношении ее носителями были татары. Уфа, таким образом, была центром и татарской религиозной жизни. Башкирское национальное сознание испытывало по этому поводу сложный набор комплексов и фобий, которые позднее вылились в мощную антитатарскую реакцию. К 1917 году Башкирия представляла собой край самых разноплановых религиозных тенденций. Среди башкир и татар укрепляется ислам, но в то же время на волне возникающего башкирского национального движения звучат требования башкиризации ислама, которые находят свою опору в национальной разновидности суфизма — ишанизме, получившем распространение в XIX веке. Ишаны, имевшие многочисленных мюридов, стали влиятельными национальными религиозными и общественными авторитетами. В христианской среде также идут бурные процессы. После указа «Об укреплении начал веротерпимости» 1905 г. старообрядцы Башкирии быстро занимают видное место в экономической и общественной жизни. Немецко-польская католическая община, выросшая за счет инженеров и квалифицированных рабочих в городах, сельских колонистов, а также принявших католичество русских, была одной из самых активных в России. На ее основе во время Гражданской войны в 1918–1919 гг. был создан религиозно-общественный «Римско-католический союз в честь Сердца Господа Иисуса Христа» и была предпринята попытка создания христианско-демократической партии. Во главе этого движения стоял русский католик и русский националист(!) В. Зенкин. Неудивительно, что в условиях такого религиозного бурления именно в Башкирии достигла своего пика реформаторская деятельность епископа Андрея (князя Ухтомского), возглавившего в 1914 г. Уфимскую епархию. Епископ Андрей развернул бурную деятельность, направленную на единение Церкви с земством, на развитие благотворительности, церковной кооперации, просвещения и самоорганизации мирян. Одной из важных сфер деятельности епископа Андрея было миссионерство, в котором он больше всего преуспел среди чувашей. Были также обращения татар и башкир. Глубокий интерес владыки Андрея и стремление восстановить церковное общение между православием и старообрядчеством принесли свои плоды уже после революции. В первую очередь, по инициативе уфимского епископа был создан единоверческий епископат. Первоиерарх единоверцев Симон (Шлеев) погиб мученической смертью от рук большевиков именно в Уфе в 1921 г. После епископа Симона первоиерархом единоверцев стал сам вл. Андрей. |
| Андрея), которые по своей сущности формируют будущее политической деятельности епархии. В декабре 1917 г. был образован Союз приходских советов г. Уфы (УСПС) как часть Всероссийского союза. Несмотря на то что очевидным лидером является правящий архиерей — епископ Андрей (Ухтомский), публикуется много работ политической направленности как от духовенства, так и от мирян. Со страниц журнала печатаются обращения к солдатам, большевикам, к духовенству и ко всему русскому народу. Однако целевой аудиторией остаются верующие Уфимской епархии. Во многих статьях ощущается единое направление — образование церковных приходов не только как религиозной общественной единицы, но как субъекта хозяйственной, юридической и политической деятельности. Кроме этого, многие социальные проблемы находят решение в рамках прихода. Это звучит, например, в статьях «Реформа прихода и русское самосознание» «Германская опасность и православный приход» «Прекрасные приходские постановления» «Духовенство и кооперация» «Православный приход как объединяющий центр для выработки христианского отношения к современным событиям» и др. Практически во всех отделах появляются статьи, носящие политический характер. Свержение советской власти в июле 1918 г. расширило политические возможности. В новых условиях духовенство приобрело неизмеримо больший авторитет из-за открытого противостояния террору большевиков. Вновь выходит журнал «Заволжский летописец», УСПС прочно закрепляется как политическая партия, позиция которой ясна и определена. Некоторые авторы призывали распространить опыт политической борьбы УСПС на всероссийский уровень. Считалось, что Всероссийский союз приходских советов мог стать подлинно русской и народной партией вне политической злобы и борьбы. Кстати, отношение УСПС к монархии определялось как умеренное, но без «крайнего монархизма». В это время появлялись предложения о развитии политического епархиального движения. Занимая правый фланг антибольшевистского лагеря, УСПС находилась в оппозиции к другим социалистическим партиям. |
|
|
