| Построена на месте древней церкви св. Поликарпа. Церковь Святой Марии Монгольской (Meryem Ana Moollar kilisesi) [ править править код ] Единственный в городе, никогда не закрывавшегося и не переходящий в руки турок. Болгарская церковь Святого Стефана (Aya Stefan или Bulgar Kilisesi) [ править править код ] Церковь святого великомученика Пантелеимона (Афонское подворье) [ править править код ] Церковь Святой Троицы (Aya Triada Rum Ortodoks Kilisesi) [ править править код ] Монастырь Студиос (Студийский монастырь, Имрахор, Uaki Cami, руины V в.) [ править править код ] В VIII-IX вв. при преподобном Феодоре Студите был главным оплотом сопротивления иконоборчеству и крупнейшим центром переписывания книг. Одной из главных святынь монастыря была глава Иоанна Крестителя . Также здесь был составлен Студийский устав , который оказал большое влияние на формирование монашеской и церковной жизни Руси в XV веке. Другие церкви византийской эпохи (в том числе бывшие) [ править править код ] Собор святого Георгия (Aya Yorgi Rum Kilisesi ve Fener Rum Patrikhanesi) [ править править код ] Храм находится в резиденции архиепископа Константинопольского и Вселенского Патриархата. Церковь Святой Ирины (Aya rini kilisesi) [ править править код ] Никогда не использовалась как мечеть. В настоящее время - концертный зал. В храме Святой Ирины в 381 г. был проведен Второй Вселенский Собор . Православные храмы византийской эпохи, превращенные в мечети [ править править код ] Собор святой Софии (Стамбул) (Ayasofya Müzesi, мечеть с июля 2020 года) [ править править код ] Один из величайших архитектурных творений мира, построенный императором Юстинианом в VI в, здесь приняла Крещение святая великая княгиня Ольга , а затем послы святого князя Владимира . Монастырь Пантократора (Zeyrek camii, мечеть Зейрек) [ править править код ] Один из самых почитаемых храмов Константинополя, построенного вокруг чудодейственного источника византийской императрицей Августой в 435 году. Церковь Иоанна Предтечи (Hirâmi Ahmet Paa Camii) [ править править код ] |
| Разделы портала «Азбука веры» Оглавление Краткое предисловие к синаксарям Ксанфопуловым, то есть на синаксари Триоди Синаксари Никифора Каллиста Ксанфопула на выдающиеся праздники Триоди, каждый из которых объясняет, как и когда это изначально произошло и по какой причине праздники те ныне таковы и почему святыми и богоносными отцами учреждены, с некоторыми особыми указаниями, начиная от Недели о Мытаре и фарисее и кончая Неделей Всех святых. Перед седьмой песнью канона на утрени следует читать вначале по обычаю месячный синаксарь, а затем настоящие. Постная Триодь Синаксарь в неделю о мытаре и фарисее Стихи на триоди: Зиждителю горних и дольних, Трисвятую убо песнь от Ангелов: Трипеснец же и от человеков приими. Стихи на трипеснцы: Вышних и нижних Творец! От ангелов песнь трисвятую, А от людей ныне трипеснец прими. На мытаря и фарисея: Фарисейски кто живет, церкви далече бывает: Христос бо внутрь, о смиреннии, приемлемый. На мытаря и фарисея: Коль фарисействуешь ты, будь от храма далече. Ибо Христос изнутри, и смиренный приятен Ему. В настоящий же день, с Богом и триодь начинаем: юже убо мнози от Святых и Богоносных красотодетель наших отец, добре и яко достояше, от Святаго движими Духа, сложивше песносоделаша. Первый же всех сие умысли, три глаголю песни, во образ мню Святыя и живоначальныя Троицы, великий творец косма 1 , в великой и святой Страстей Господа и Бога и Спаса нашего Иисуса Христа седмице, по именованию вкратце, коегождо дне краегранесьми умыслив песни. От негоже и прочии от отец, паче же иных, феодор и Иосиф студите 2 , по ревности онаго, и прочым неделямъ (седмицам) Святыя и великия четыредесятницы счинивше, тех обители студийстей первее предаша. наипаче песни учинивше, и уставивше, и другая книзе, отонудуже и когда, от отец собравше и снискавше. В настоящий день начинаем с Богом Триодь, каковую наилучшим и самым подобающим образом сложили из хвалебных песней многие святые богоносные наши отцы и песнотворцы, движимые Духом Святым. Первым же из всех измыслил сие, то есть троепесние (думается, во образ Святой и Живоначальной Троицы), великий творец Косма 1 который ради Великой и Святой седмицы Страстей Господа, Бога и Спаса нашего Иисуса Христа составил песни из акростихов с именованием без малого каждого дня. После него другие отцы, а более прочих Феодор и Иосиф Студиты 2 , подражая его ревности, сложили трипеснцы для остальных седмиц Святой и Великой четыредесятницы и вначале передали их Студийской своей обители, добавив и согласовав с ними еще большее число песней и иные содержащиеся в книге сей вещи, для чего в свое время собрали и позаимствовали их у прежних отцов. |
| Поучения преподобного Феодора Студита по-прежнему публиковались в Четиих-Минеях. В 1897 г. Археографической комиссией под редакцией В. Васильевского были изданы Макарьевские Четии-Минеи. В ноябрьской Минее под 11 ноября было помещено 124 поучения преподобного Феодора Студита (2-я часть Большого катихизиса) 185 . В 1904 г. 2-я книга Большого катихизиса преподобного Феодора Студита была издана И. Пападопуло-Керамевсом по древней патмосской рукописи 111-а, из библиотеки монастыря святого Иоанна Богослова на о. Патмос, XI в.) 186 . В конце XIX — начале XX вв. появились обстоятельные монографии, посвящённые жизни и деятельности преподобного Феодора Студита. В 1896 г. была издана книга священника В. Преображенского “Преподобный Феодор Студит и его время” (М., 1896. 356 с.); в 1907 г. появился труд Н. С. Гроссу под сходным названием: “Преподобный Феодор Студит. Его время, жизнь и творения” (Киев, 1907). “Творения преподобного Феодора Студита долго не служили предметом издания в русском переводе, — отмечал Н. С. Гроссу. — Все русские издания его творений, сделанные в прежнее время, состояли в переводе или даже в более или менее близком к греческому подлиннику переложении лишь отдельных трудов святого Отца или извлечений из них. Между тем творения Феодора Студита представляют большой источник богословского знания” 187 . Это замечание свидетельствовало о том, что требования, предъявлявшиеся к исследованиям, посвящённым деятельности преподобного Феодора Студита, постоянно возрастали. Своеобразным ответом на высказанные пожелания явилась обширная монография А. П. Доброклонского “Преподобный Феодор, исповедник и игумен Студийский”, вышедшая в Одессе в 1913–1914 гг. (Т. I. 1913 г. 972 с.; Т. II. Вып. 1. 1914. 569 с.). Эта монография явилась венцом русских дореволюционных исследований о преподобном Феодоре Студите. В эти годы публиковались и другие исследования, сравнительно меньшего объёма. К их числу относится монография Х. М. Лопарёва “Византийские жития святых VIII и IX вв.” (Петроград, 1914) 188 . 3десь в главе под названием “Студийский монастырь” (С. 153–202) автор уделил большое внимание жизни преподобных Платона, Феодора Студита, Феофана Сигрианского и Николая Студита. |
| …Но лишь бесстыжей галке уподобится… – басенный мотив. ПРЕП. ФЕОДОР СТУДИТ VIII-IX вв. были для Византии эпохой иконоборческих споров, радикально разделивших умы: императорская власть предпринимала дважды (730–775 и 814–843) насильственные кампании против почитания икон, между тем как оплотами иконопочитания оставалась монастыри – вместе с теми группами верующих, которые сплачивались вокруг этих монастырей. Константинопольский монастырь Студиос (по не вполне точной транскрипции, встречающейся в некоторых старых трудах, «Студион»), насельники которого назывались «студитами», стал важным центром православного сопротивления при настоятеле преп. Феодоре Студите (759–8260. Феодор был заточен, трижды подвергался ссылке, но оставался непреклонным в своих убеждениях; за это Церковь причисляет его к исповедникам. Не менее важна его роль как учителя православной аскетики, который разрабатывал и в прозе, и в стихах духовные наставления для т.н. общежительного монашества, жившего по уставу Святителя Василия Великого : это вид аскезы – не такой красочный, как пустынножительство или юродство, здесь перед нами будни подвижничества, требующие ровной выдержки. В соответствии с этим поэзия преп. Феодора имеет своеобразное и неожиданное качество. Обусловленное полной реальностью ее связи с конкретнейшей прозой жизни, с повседневным обиходом инока; перед нам стихотворения, которые одновременно являются практически значимыми уроками, и адресаты этих уроков – не литературная условность, но живые собратья автора по иночеству; он писал в первую очередь не для любителя словесности, хотя бы и благочестивой, но для них, им в поучение и утешение. Разумеется, жанр дидактических ямбов довольно близок к «Наставлениям монаху» Uoahha IV Константинопольского (см. выше); но есть и существенное различие, – во-первых, Феодор обращается не к монаху «вообще», но каждый раз к носителю того или иного конкретного иноческого послушания, во-вторых, он каждый раз ставит себя гораздо ближе к предполагаемому адресату, превращая его как бы в партнера диалогического общения. |
| Сохранился также трактат о святом Феодоре Студите . Весь этот материал публикуется нами в Приложении к настоящей книге, поэтому мы не будем его здесь подробно рассматривать. Укажем лишь на самое основное. Позиция митрополита Вениамина может быть сведена к нескольким тезисам, сформулированным им самим: 1 . Сила действия имени Божия происходит от благодати Божией, присущей самому имени. 2 . Имя Божие действенно само по себе – не в силу веры произносящего, но благодаря присутствующей в имени Божием благодати Божией. 3 . Формула «Имя Божие есть Сам Бог» не новая, а древняя, истинная и абсолютно верная по существу. 4 . Мысль о том, что в имени Божием присутствует Бог Своим существом, богословски неприемлема, однако она не противоречит идее благодатного присутствия Божия в имени Божием, а наоборот, лишь оттеняет реальность Бога, Который действует благодатью, пребывающей в Его имени. 5 . Послание Синода от 18 мая 1913 года преувеличивает человеческий, субъективный, естественный элемент в молитвенном делании и приуменьшает божественный, объективный, благодатный элемент. Послание носит на себе отпечаток «нравственно-психологической» теории истолкования догматов, проводившейся в жизнь митрополитом Антонием (Храповицким) и приведшей его к еретическому учению об Искуплении 2089 . Отвечая на тезисы митрополита Вениамина, митрополит Сергий повторяет аргументы, выдвинутые против имяславия в 1910-х годах: если бы «новый догмат» нужен был для Церкви, его бы сформулировал кто-либо из Святых Отцов, а не «иерогусар Булатович» 2090 ; ни Феофан Затворник , ни Игнатий (Брянчанинов) , ни Иоанн Кронштадтский не были имябожниками; действенность таинств нельзя ставить в зависимость от имени Божия и крестного знамения 2091 ; и т. д. Имея в виду Послание Синода от 18 мая 1913 года, митрополит Сергий признает: «Монастырские старцы не могли, конечно, удовлетвориться нашими духовно незрелыми семинарскими рассуждениями» 2092 . Тем не менее он заключает: «Как бы то ни было, имябожники осуждены и на Афоне, и в Константинополе, и у нас. |
| Но сначала познакомимся с чином ближе. Состав последования ες ρασοφρον по Схиматологию преп. Феодора Студита – таков. Принимающей рясофор входить в храм, творит три метания пред вратами алтаря и выслушивает три псалма, положенные по Трисвятом и Приидите поклонимся: Боже, в помощь мою вонми..., Господь просвещение мое... и Помилуй мя, Боже... Затем поются покаянные тропари, – они указаны у нас выше 774 , – а после тропарей священник читает молитву Господи Боже наш, верный в обетованиих Твоих... После молитвы священник нарекает имя брату, вступающему в монастырь, и возлагает ему на голову камилавку. Чин заканчивается обычным отпустом. Отсутствие обряда пострижения в изложенном последовании ες ασοφρον невольно приводить на мысль ту первоначальную практику приема в византийские монастыри, по которой пострижение волос совершенно не полагалось для мирян. Очевидно, редактор последования ες ασοφρον в Схиматологии преп. Феодора Студита держался изначального взгляда на порядок приема мирян в монастырь и так как, в его глазах, пострижение уже до известной степени приобщало человека к монашеству, – а между тем принимающий рясофор юридически не был настоящим монахом и всегда, если бы захотел, мог вернуться к мирской жизни, – то редактор последования и исключил обряд пострижения из состава последования. К какому же времени следует отнести последование ες ασοφρον в Схиматологии преп, Феодора Студита ? Дать точный ответ на поставленный вопрос трудно. Можно лишь с уверенностью сказать, что к временам преп. Феодора Студита нельзя отнести это последование. Последование представляет собою довольно длинную службу и, при том, службу самостоятельную. Таким чин приема в монастырь при преп. Феодоре Студите не мог быть. Из свидетельства Вальсамона, а отчасти и на основании литургических памятников можно заключать, что церковный чин над новоначальными стал складываться в Византии только к XII веку. Но еще в XII веке, при Вальсамоне, чин этот не выделялся в особую службу и тесно связан был с последованием литургии. Самое же важное это то, что из Начертания студийского устава с ясностью видно, как несложен был, в литургическим отношении, прием мирянина в Студийском монастыре... |
| Из этого описания видно, что главная монастырская церковь была устроена в больших размерах, снабжена такими пристройками, которые предполагают применение широкого церемониала, как, например, помещение митатория, открытый двор, переходы; было и женское отделение, показывающее само собой, что женщины имели вход в монастырь и допускались к службе. Такому представлению о студийским храме вполне соответствует и выражение биографа Феодора Студита . Он называет его „ περινυμος τ» Στ δ νας 9 , а число монахов в первое время игуменства преп. Феодосия, по его словам, доходило до тысячи 10 . При Копрониме монастырь много потерпел от иконоборцев: монахи были выгнаны, рассеялись по безопасным местам и здесь группировались в маленькие общинки и монастырьки, которые продолжали называться студийскими, и уже одно это название, говоря словами писателя, располагало в их пользу и привлекало новых насельников. Со смертью Копронима главный монастырь стал снова заселяться: в него сначала вернулись 12 монахов, а потом и прочие, так что в короткое время монастырь поправился и пришёл в прежнее цветущее положение. Наибольшей известности он достигает при Феодоре Студите 11 , и с его настоятельством связаны блестящие страницы из истории студийской обители. Он становится во главе сторонников иконопочитания, энергично ратует за это дело и высоко поднимает знамя церковной независимости среди насилия и деспотизма, к которым прибегает иконоборческая сторона, опираясь на поддержку официальной власти. Под определениями 7 вселенского собора первым за епископами подписался Савва архимандрит и игумен монастыря студийского. Цимисхий поручает студийскому игумену Евфимию уладить несогласие между святогорцами, и первый устав для тамошних общежитий был составлен с его одобрения 12 . Грамотой патриарха Матвея (1381 г.) студийскому игумену усвояется первенство между архимандритами или, лучше сказать, подтверждается право, которым он пользовался издревле. Второе место занимает настоятель Манганского монастыря, третье – Предтечи в Петре, Acta Patriarchat. |
| ссылаться на попытки православных найти помощь в Риме у папы. Очень определенные указания на религиозный мотив в движении Фомы находим в жизнеописании Феодора Студита 106 . После иконоборческого собора 815 г. большинство православных или рассеялось по Востоку, или же искало спасения в Италии. И о Феодоре Студите жизнеописатель сообщает, что он жил в монастыре Кресцентия на Востоке до времени восстания обманщика Фомы. Когда же тирания его захватила Азию, вышло царское повеление, приказывающее ему и патриарху Никифору возвратиться в Константинополь. Не ради сожаления к ним сделано это распоряжение, а из боязни, чтобы православные не присоединились к партии Фомы, ибо ходила молва, что он принимает святые иконы и поклоняется им 107 . Приведенное место не оставляет более сомнения, что успех возмущения Фомы столько же зависел от социальных мотивов, возбуждая надежды на более благоприятное экономическое положение, сколько от религиозных, так как Фома являлся выразителем протеста против иконоборческого направления. С этой точки зрения, сам по себе незначительный эпизод вмешательства болгарского князя во внутреннюю смуту Византии приобретает большой исторический интерес, ибо Мортагон своим вмешательством еще на 20 лет поддержал иконоборческую партию и нанес сильное поражение инородческим элементам империи, стремившимся возобладать над еллинизмом. Словом, восстание Фомы приобретает важный исторический смысл в судьбах славяно-византийских отношений. Михаил II принимал решительные меры к ослаблению иконопочитателей. Преследуемые, как и всегда в подобных обстоятельствах, искали защиты у других патриархов и именно у папы, авторитет которого сильно выдвинут в сочинениях самого энергичного представителя православной партии того времени, у Феодора Студита . Он неоднократно писал и от своего имени, и от духовенства Восточной Церкви к папе Пасхалису I, изображая ему в живых красках изгнание патриарха, епископов и настоятелей монастырей, поругание над церквами и преследование православных, убеждая его со всею настойчивостью воспользоваться своим апостольским авторитетом и торжественно предать проклятию иконоборческий собор 815 г. |
| Букв. “чтобы не покрыла их скорбь”. 21 Гимн написан пятнадцатисложным тоническим размером. 22 Речь идет о преп. Симеоне Студите. 23 Букв. “новые вместе и древние, божественные и сокровенные”. Преп. Симеон писал гимны в честь своего духовного отца еще до того, как он был признан святым. Это и было одним из пунктов обвинения, выдвинутого против него Стефаном Никомидийским. См. Vie 72—73. 24 Букв. “любовь (pothos) называется у меня болью (ponos) и является таковой”. 25 Преп. Симеон использует классические богословские термины ousia (сущность) и fysis (природа) в значении тождественных понятий. 26 Ср. 2 Пет. 1(естество природа). 27 Ср. Пс. 81:6. 28 В некоторых рукописях есть строка, пропущенная в Patm.427 (XIV в.). Восстановив ее, получаем следующий текст: “Слава Твоему благоутробию и снисхождению, что, будучи Богом по природе, Ты стал человеком”. 29 Букв. “соединив”. 30 Гимн написан двенадцатисложным ямбическим триметром. Центральная тема гимна — учение о бесстрастии, раскрываемое на примере некоего “мужа желаний духовных”, т.е., вероятно, преп. Симеона Студита. 31 Букв. “Кто преступил преграду (стену) своей плоти? Кто, пройдя мрак тления и оставив весь мир, скрылся?” К этому стиху в рукописи Marcianus 494 (XIII в.) имеется схолия: “Отсюда становится ясно, что и сам пишущий сие отец был восхищен на небо вне тела, как это рассказано в другом месте” (SC 156, 23). 32 Ср. 1 Кор. 1:20. 33 Выражение “муж желаний” заимствовано из Ветхого Завета (Дан. 10:19). В богослужебных песнопениях Восточной Церкви это выражение встречается применительно к тому или иному святому. См., например, службу св. Николаю (Минея месячная за 6 декабря; вечерня; стихира на стиховне): “Человече Божий и верный рабе, слуго Господень, мужу желаний...” 34 Букв. “Если бы ты даже видел, что он безобразничает и устремляется к (странным) действиям”. 35 Букв. “воссоздаюсь и обоживаюсь”. 36 Кодер предполагает, что гимн посвящен преп. Симеону Студиту, скончавшемуся около 986—987 гг. Однако, поскольку герой гимна назван “сладчайшим братом”, такое предположение кажется маловероятным. Скорее, речь может идти об одном из монахов, друзей преп. Симеона Нового Богослова. Гимн написан двенадцатисложным ямбическим триметром. |
| Термин говорит о той роли, которую играли восточно-христианские императоры, являвшие Царство Христово, председательствуя на соборах, вмешиваясь в решение как вероучительных, так и дисциплинарных вопросов и в целом контролируя и управляя многими сторонами религиозной жизни Византии. На Руси, конечно, в этом также не видели ничего необычного. Ранее мы отмечали, что даже в поздневизантийский период в русских храмах поминалось имя правящего византийского монарха. Более того, источники свидетельствуют, что он формально занял активную позицию в русских церковных делах. В 1347 г. Иоанн Кантакузин объявил о решении объединить Киевскую митрополию (ср. прим. 6), и, «по благоизволению и согласию» императора, на Русь, как обычно, были отправлены патриаршие декреты о назначении новых митрополитов. 141 Действительно, дипломатическая роль, которую играл русский митрополит от лица Византийской империи в Восточной Европе, в том числе в отношениях, как правило дружественных, между Константинополем и Монгольской империей, которая управляла Россией после 1237 г., сделала неизбежным подобные имперские вмешательства. 142 Однако в Византии власть императора в церковных делах никогда не считалась абсолютной. Неверный православию император рассматривался как узурпатор или тиран ( τραννος). Именно в этом смысле понятие «цезарепапизм», предполагающее абсолютную доктринальную и дисциплинарную власть «цезаря», подобно власти римских пап, противоречит византийской теории Царства. От византийцев русские узнали не только о святости императора как главы христианской ойкумены, но и о многих православных мучениках, пострадавших от ересей, которые императоры поддерживали: о св. Иоанне Златоусте , преп. Максиме Исповеднике , преп. Феодоре Студите . Многочисленные исповедники веры, пострадавшие при императорах-иконоборцах, особо вспоминались в богослужебных гимнах, житийной литературе. Русские клирики и миряне наизусть знали тексты, где открыто и часто восхвалялся их подвиг, а также проклинались императоры еретики. |
|
|
