| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание «НЕУВЯДАЕМЫЙ ЦВЕТ», ИКОНА БОЖИЕЙ МАТЕРИ Икона Божией Матери «Неувядаемый Цвет» с Древом Иессеевым. 1786 г. Иконописец свящ. Анатолий Сигалас (Византийский музей в Афинах) Икона Божией Матери «Неувядаемый Цвет» с Древом Иессеевым. 1786 г. Иконописец свящ. Анатолий Сигалас (Византийский музей в Афинах) (празд. 3/4 апр., 31 дек.), один из почитаемых образов Пресв. Богородицы, создание к-рого связано с иконографическим творчеством поствизант. мастеров. Возникновение икон с таким названием как поклонных приходится на кон. XVII в. и связано с исполнением Акафиста Богородице: несмотря на развитое литургическое употребление Акафиста Богородице (в частности, как минимум с 1-й пол. XV в. он читается на вседневных повечериях в греч. храмах), специальных икон для службы Акафиста не существовало (его чтение совершали перед иконами Божией Матери «Одигитрия», «Умиление», «Млекопитательница» и др.). Местом возникновения данного типа икон считается К-поль, откуда они распространились по правосл. ойкумене ( Πλλας. 1973. Σ. 225-238). Основным лит. источником иконографии икон «Н. Ц.» послужил Канон благодарный прп. Иосифа Песнописца, входящий в состав Постной Триоди, Канонников, Правильников и Акафистников. Канон читается на 5-й седмице Великого поста на совершаемом один раз в году богослужении Субботы Акафиста (Похвала Пресв. Богородицы). Эпитет, ставший названием образа, в Каноне относится ко Христу, в то время как на иконах «Н. Ц.» он адресован Богородице. Появление данной иконографии отражает стремление к прославлению Пресв. Девы и осмыслению Ее роли в деле Божественного домостроительства. В правосл. традиции возникновению развитой иконографии «Н. Ц.» предшествовали отдельные образы Божией Матери, на к-рых Младенец Христос или Дева Мария изображены с цветком (икона св. Анны с младенцем Марией - XV в., Музей Бенаки, Афины; см.: From Byzantium to el Greco: Greek Frescoes and Icons. |
| I. Содержание Акафиста Божией Матери в кратких чертах. – Акафист Божией Матери, как исторический факт. – Трудности определения времени появления Акафиста Божией Матери (издания текста, четьи-минейные сказания). – Общий обзор мнений о времени и причинах установления праздника Акафиста Божией Матери и составления его песнопения, начиная с IX века сплошь до настоящего времени. – Неопределенность вопроса – Заключение. Столица византийской империи, великий Константинополь, был некогда осажден одним нехристианским народом, угрожавшим ему опасностью полного разорения; но он нечаянно спасся, благодаря явному заступничеству Пресвятой Богородицы; из жалости к осажденным христианам она не замедлила явиться в среде их невидимым военачальником против врага. Однако такая свыше дарованная помощь была следствием продолжительного моления, приносившегося коленопреклоненно-стоящим народом в великом храме Святой Софии, в котором вместе с этим воспевалось особенное песнопение, посвященное Пресв. Богородице, так называемый Акафист (ακθιστος μνος=неседальное песнопение). С тех пор установлен специальный ежегодный праздник – Акафист, в который от лица Константинополя и всей империи возносилось общее благодарственное моление к Пресв. Богородице за её прежнюю благостыню. Такова в кратких чертах гипотеза об историческом происхождении известного нам Акафиста. Им, в сущности, передается действительное событие в религиозной концепции, которое засвидетельствовано подлинными историческими документами, но затемнено преданием. Говорится ни о чем другом, как только о деятельности народа, который, находясь в крайне опасном положении и напрягая свои последние силы, спасся исключительно силою своей искренней и живой веры в божественное покровительство. Византийские писатели, умалчивая про народное движение, говорят только о его следствии, как воспоминании о сверхъестественном спасении города от угрожавшей ему гибели. Так издавна переданный нам исторический факт привлек к себе внимание при изучении византийской истории. Прежде всего, потребовалось его хронологическое определение, когда многие писатели и отнесли его ко временам царствования Ираклия. Дальнейшее изложение покажет неосновательность подобного мнения, хотя жертвами его явились весьма известные историки. Заблуждение выяснилось только в настоящее время, с появлением несколько односторонних и безприемных исследований. Они, хотя далеко отстоят от положительного решения вопроса о времени и причинах происхождения Акафиста Богородице, усилили, однако сомнения в ценности и научном значении доселе преобладающего мнения. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание АКАФИСТ [греч. μνος κθιστος - гимн, при пении к-рого не сидят; церковнослав. ]. 1. Хвалебно-догматическое песнопение ко Пресв. Богородице (4-го плагального, т. е. 8-го, гласа) (далее А. Богородице); в поздневизант. время стало называться «икосы» (οκοι), а затем «хайретизмы» (χαιρετισμο); др. название - Великий А. 2. Жанр позднейших церковных песнопений, написанных по образцу и в подражание первоначальному А. Богородице и посвященных Господу, Богоматери, святым. Первоначально А. был один - А. ко Пресв. Богородице, и только спустя столетия, когда появились др. подобные ему песнопения, их стали также называть А., что стало обозначать не конкретный текст, а жанр песнопения. 1. А. Богородице Источники Похвала Божией Матери с Акафистом. 3-я четв. XIV в. (ГММК) Похвала Божией Матери с Акафистом. 3-я четв. XIV в. (ГММК) Источники, содержащие текст А. Богородице, весьма многочисленны: рукописные греч. Кондакари , Триоди , Минеи , Евхологии , Часословы , Псалтири следованные , богослужебные сборники. Первое печатное издание греч. текста подготовлено А. Мануцием в 1502 г. Лат. перевод был сделан между 3-й четв. VIII и сер. IX в. (по мнению И. Кодера, между 810 и 813 венецианским еп. Христофором во время ссылки в мон-ре Райхенау на Боденском оз.). Позднее А. Богородице переведен на араб., церковнослав., румын., тур., англ., нем., франц., рус., новогреч. и др. языки. В слав. рукописной и старопечатной традиции А. Богородице может помещаться в различных типах богослужебных книг: Триоди Постной (подавляющее большинство случаев), Псалтири с восследованием, Часослове, Кондакаре, Акафистнике (с XV в.), Богородичнике (с нач. XIV в.). Впервые с Великим А. славяне познакомились, вероятно, в составе Триоди Постной, перевод к-рой, по косвенному свидетельству жития св. Климента Охридского , написанного архиеп. Охридским Феофилактом , был завершен не позднее 916 г. Все списки А. Богородице распадаются на 4 основных типа (среди них выделяется 31 редакция), признаки к-рых подробно рассмотрены М. |
| Кондак молебен Пресв. Богородице в Типографском Уставе с Кондакарем. XI в. (ГТГ. К–5349. Л. 93 об.) В Типографском Уставе с Кондакарем (ГТГ. К-5349, XI-XII вв., 126 л.), древнейшем из слав. Кондакарей и уникальном по структуре и составу, на каждую литургическую память текст кондака приводится дважды: без нотации и текстовых вставок, возможно с дидактической целью - изучить текст перед его пением, а затем «растяжным письмом» и с нотацией ( Успенский Б. А. 1973. С. 320-321). Нотирована меньшая часть рукописи (из 132 кондаков имеют нотацию 43 (29 минейных и 14 триодных), в т. ч. 38 самогласнов и 5 подобнов, для которых в этой рукописи содержатся только 2 образца-самогласна - Владышевская. 2006. С. 116-118); в ней нет ни ипакои, ни причастнов, помещенных в др. Кондакарях. Как и в знаменном распеве , в К. п. наиболее развиты четные гласы. Образцы-самогласны для кондаков (указано 18,) наиболее часто приходятся на 2, 4 и 6-й гласы (Там же. С. 118-119). Из 5 нотированных древнерус. Кондакарей только в этом списке, как и в визант. аналогах, после каждого кондака помещен 1-й икос без нотации, но с указанием, является ли песнопение самогласном или подобном (за редкими исключениями). Икосы имели собственную, по-видимому неосмогласную, систему подобнов (указано 14); полных текстов самогласнов в этом памятнике содержится 7 (Л. 29, 38, 49, 50 об., 75 об., 82, 89 об.), но нотированных образцов не обнаружено. Вероятно, общим для пары кондак - икос был мелос припева, текст к-рого совпадает ( Владышевская. 2006. С. 154-156). В последовании праздника Благовещения Пресв. Богородицы помещен Акафист , в котором нотирован 1-й кондак - «Възбраньноуму воеводе победьная» (Л. 58 об.; сохр. не полностью). Как и в Благовещенском Кондакаре, после кондакарной части здесь есть разделы дополнительных песнопений: воскресные кондаки и икосы во всех 8 гласах (без нотации, но, как правило, с указанием подобнов - Л. 94-97), кондаки (с нотацией) и икосы на освящение церкви и Пресв. Богородице (кондак молебный) (Л. 92 об.- 93, 93 об.), прокимны «Вьсяко дыхание» (сохр. на гласы 1-4 - Л. 100, 102 об., 105 об., 108). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла КАНОННИК богослужебная книга правосл. Церкви, в которой собраны различные каноны с добавлениями (келейных молитв, служб суточного круга и др.). К. считается книгой для келейной молитвы (мн. песнопения и молитвы, содержащиеся в К., повторяются в др. книгах, предназначенных для келейного чтения,- Псалтири следованной , Часослове , Акафистнике ). В южнославянской традиции книги, идентичные по составу К., известны с XIV в. (см.: Baar A. H., van den. A Russian Church Slavonic Kanonnik (1331-1332): A Comparative Textual and Structural Study Including an Analysis of the Russian Computus (Scaliger 38B, Leyden Univ. Library). The Haug, 1968). К. не был известен на Руси до принятия Иерусалимского устава . Название книги «Канонник» (или «Канунник») появилось только в рукописях XV-XVI вв. (в колофонах, полистных записях и пометах на пустых листах). Книга также могла называться «Каноны». Состав К. в списках и изданиях XIV-XX вв. неустойчив, в книгу могли входить отдельные каноны и целые службы (со стихирами, с седальнами и со светильнами). Каноны, как правило, имеют тропарь и кондак празднику или святому, которым посвящен канон. Каноны в К. обычно выстроены в соответствии с последовательностью литургических тем седмичного круга богослужения : воспоминание Воскресения Христова в неделю (воскресенье), Небесных сил - в понедельник, св. Иоанна Предтечи - во вторник, Пресв. Богородицы - в среду, апостолов и свт. Николая, еп. Мирликийского,- в четверг, Креста - в пятницу, всех святых - в субботу. Рубрики могут содержать предписание петь канон в соответствующий день седмицы (или накануне этого дня). Посвящение среды прославлению Пресв. Богородицы, а не Креста связано с традицией древнеслав. Октоиха и Параклита (см., напр., южнослав. списки и печатные издания XV-XVII вв.). К субботе в К. относится и последование канона с Акафистом Пресв. Богородице, связанное с субботой Акафиста. Особой разновидностью К., включающего каноны для келейного чтения на 4 недели, является рукопись ГИМ. Син. 470, XVI в. ( Горский, Невоструев. Описание. Отд. 3. Ч. 2. С. 276-282). Однако цикл седмичных канонов присутствует далеко не во всех списках К., что обусловлено неустойчивостью его состава. |
| Скачать epub pdf Почитание Девы Марии “О Тебе радуется, Благодатная, всякая тварь, Ангельский собор и человеческий род”. С первых времен христианства Пресв. Дева Мария за Свои великие добродетели, Божие избрание и помощь нуждающимся пользовалась почитанием и благоговением среди христиан. Слава Девы Марии началась с того времени, когда Архангел Гавриил, приветствуя Ее: “Радуйся, Благодатная, Господь с Тобою! Благословенна Ты в женах!” – возвестил Ей непостижимую для людей тайну воплощения Сына Божия. Этим же приветствием с прибавлением слов: “Благословен плод чрева Твоего” – встретила Пречистую праведная Елизавета, которой Дух Святой открыл, что перед нею Матерь Божия ( Лк. 1:28–42 ). Благоговейное почитание Пресв. Богородицы в христианской Церкви выражается многими праздниками, которыми Церковь отмечает воспоминания разных событий из жизни Пресвятой Девы. Великие подвижники и учители Церкви слагали в честь Девы Марии хвалебные песни, акафисты, произносили вдохновенные слова… При таком благоговейном почитании Пресвятой Девы Марии, конечно, утешительно и назидательно знать, как Она жила, как готовилась, как созрела до такой высоты, чтобы стать вместилищем невместимого Бога-Слова. Ветхозаветные Писания, предсказывая о воплощении Сына Божия, предсказывали и о св. Деве Марии. Так, первое обетование об Искупителе, данное падшему человеку, заключало уже в себе пророчество о Пресв. Деве в словах осуждения змия: “Вражду положу между тобою и между Женою, и между семенем твоим и между Семенем Ее” ( Быт. 3:15 ). Пророчество о Деве Марии заключается в том, что будущий Искупитель называется здесь Семенем Жены, в то время, как во всех других случаях потомки назывались семенем кого-либо из мужских предков. Св. пророк Исаия уточняет это пророчество, указывая, что Жена, имеющая родить Мессию-Эммануила, будет девой: “Сам Господь даст вам знамение,” – говорит пророк маловерующим потомкам царя Давида, – “се, Дева ( Ис. 7:14 ). И хотя слово “Дева” казалось неуместным древним евреям, во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему Эммануил, что значит: с нами Бог” потому что рождение непременно предполагает супружеское общение, но все же заменить слово “Дева” другим словом, например, “женщина” не посмели. Земная жизнь Божией Матери |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание «ВЗЫСКАНИЕ ПОГИБШИХ» ИКОНА БОЖИЕЙ МАТЕРИ Икона Божией Матери «Взыскание погибших». XIX в. (ц. Воскресения Христова в Тарусе) Икона Божией Матери «Взыскание погибших». XIX в. (ц. Воскресения Христова в Тарусе) (празд. 5 февр.), под этим названием известны неск. чудотворных икон. Служба с акафистом «В. п.» составлена во 2-й пол. XIX в. на основе общей службы Пресв. Богородице, молитвословий и службы празднику Сретение Господне; молитва взята из рус. текста повести «О покаянии Феофила, эконома церковного, во граде Адане» (VII в.), известной на Руси с XVII в., где впервые появляется эпитет «Взыскание погибших» по отношению к Богоматери. Сюжет восходит к IV в.: инок Феофил, служивший при архиерейском доме, был оклеветан и изгнан оттуда. От несправедливости он возроптал на Господа и заключил союз с диаволом, подписав с ним хартию. Раскаявшись в своем отступничестве, инок неусыпно молил Божию Матерь перед Ее иконой о прощении, называя Богородицу «Взысканием погибших». Моление Феофила было услышано, и Пресв. Богородица, возвестив о прощении грехов, вернула подписанную им хартию. Об иконографии образа, перед к-рым молился Феофил, сообщений нет. Начало почитания иконы c таким названием в России приходится на XVIII в., когда прославились чудотворениями неск. образов, связанных с повестью «О покаянии Феофила» только эпитетом Богоматери. «В. п.» из ц. св. Георгия г. Болхова Орловской губ., по преданию, была написана в 1707 г. (размер ок. 210 ´ 120 см). В наст. время местонахождение этой иконы, наиболее ранней из известных образов с таким названием, неизвестно; храм в 2003 г. передан РПЦ и восстанавливается. «В. п.» из с. Бор Тарусского у. Калужской губ. (ныне Жуковский р-н Калужской обл.) прославилась в 1-й пол. XVIII в. Крестьянин Федот Алексеевич Обухов из дер. Вязовны в приходе с. Бор, занимавшийся скупкой пеньки и конопляного семени, был застигнут по пути в с. Голдаево вьюгой и сбился с дороги, оказавшись на краю непроходимого оврага. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ГРЕБНЕВСКАЯ ИКОНА БОЖИЕЙ МАТЕРИ Гребневская [Гребенская] икона Божией Матери , чудотворный образ (праздн. 28 июля, 21 авг.), находившийся в Москве в ц. в честь Успения Пресв. Богородицы на Бору, известной как храм в честь Гребневской иконы Божией Матери на Лубянке (угол Лубянской пл. и Мясницкой ул.). История Г. и. изложена в сказании «Повествование о образе чудотворном Пресвятыя Владычицы нашея Богородицы и Приснодевы Марии, яже нарицается Гребневская, и како и откуду обретеся зде, в царствующем граде Москве, в лето 6889-е, списано вкратце с древняго летописца» 2-й пол. XVII - нач. XVIII в. ( Романова. 2004. С. 561-562). В наст. время известно 3 списка «Повествования...»: Копенгаген. Королевская б-ка. Новое собр. (Ny kong. saml.). 122d-4 ° , посл. четв. XVIII в.; ГИМ. Щук. 125, нач. XIX в.; ЯИАМЗ. Инв. 15544. Л. 201 об.- 202 об., 1807-1811 гг. (сокр. вариант). Существует также краткая его редакция (1715) для полемического сборника С. Ф. Моховикова «Солнце пресветлое» (МГУ НБ. 10535-22-71. Л. 68 об.- 69; ГИМ. Муз. 42. Л. 63-64 (гл. 45)). Содержание текста, опубликованного в 1834 г. по материалам, предоставленным М. П. Погодиным , передано в разнообразных изданиях, посвященных иконам Божией Матери. Согласно сказанию, в 1380 г. Г. и., к тому времени уже прославленная чудесами, была поднесена возвращавшемуся с Куликова поля вел. кн. Димитрию Донскому в городке Гребни, стоявшем у устья р. Чир - притока Дона; тогда же в Сиротинском городке князю была подарена Донская икона Божией Матери . Сначала Г. и. находилась в московском Успенском соборе. Вел. кн. Иоанн III в связи с походом на Новгород в 1471 г. построил обетную деревянную ц. в честь Успения Пресв. Богородицы на Бору и поставил туда чудотворную икону, а после чудесного рождения сына Василия, «дарованного Богородицей», Иоанн III, «наипаче велию веру нача держати ко пресвятей Богородице на Бору», украсил Г. и. драгоценной утварью и поместил ее в раму с клеймами Акафиста. |
| Согласно тексту Жития, Арсений, инок новгородского Лисицкого (Лисичьего) в честь Рождества Пресвятой Богородицы монастыря , совершил паломничество на Афон, где провел 3 года. Когда он пожелал вернуться домой и основать на сев. землях обитель во имя Пресв. Богородицы, игум. Иоанн вручил Арсению «Устав Святой горы» и по древней афонской традиции благословил иконой Божией Матери, «которую и доныне в обители блаженного все видят, называемую Святогорская» (Житие. 2005. С. 162-163). В 1393/94 г. Арсений возвратился с иконой в Новгород и основал мон-рь на о-ве Коневец на оз. Нево (Ладожское). Память о Лисицком мон-ре сохранилась в посвящении возведенной в 1398 г. ц. Рождества Пресв. Богородицы (НовгорЛет. С. 233), а поставленная в ней афонская икона Божией Матери служила залогом процветания обители. Автор Жития не описывает ее вид и извод, но называет икону по месту происхождения «Святогорская»; он также не говорит о ней как о чудотворной. Прп. Варлаам в Житии подчеркивает, что именно эта икона находилась на Коневце в годы его игуменства (в сер. XV в.): «...доныне в своей обители сохранили Божией благодатью целой и невредимой» (Житие. 2005. С. 154-155). Автор неоднократно упоминает древний образ Богоматери и всякий раз отмечает его происхождение со Св. Горы: видимо, в мон-ре были и др. Богородичные иконы. Однако именно К. и. участвует в молебнах вне храма, что подтверждает первоначальную функцию образа как иконы «личного моления» (а возможно, и ее процессионное назначение): «…взяв икону Пречистой Богородицы, принесенную от Святой горы, которой благословил его святогорский игумен Иоанн... и пошли они к камню, и пели молебен Пресвятой Богородице» (Там же. С. 166-167); «…блаженный Арсений повелел облачить его в священническую одежду, и взял икону Пресвятой Богородицы, которую принес со Святой горы, и пошли на то место, и обошли его, начертав монастырь, как было ему явлено» (Там же. С. 174-175). Традиция именования иконы «Святогорская» сохранялась и впосл., о чем свидетельствует надпись на дощечке, к-рая была прикреплена сначала к чудотворной К. и., находившейся в XVII-XVIII вв. в иконостасе ц. в честь Воскресения Господня в Деревяницком в честь Воскресения Христова монастыре близ Новгорода (освящена в 1699/1700), а после возвращения ее на Коневец в 1799 г.- на сделанном тогда же и оставленном здесь списке: «...в нем же и образ сей пресвятой Богородици Святогорския и около ея кондаки и икосы» - указанный извод был характерен для афонских икон Богоматери Акафистной, напр. для чудотворного образа мон-ря Хиландар ( Акафистная Хиландарская икона Божией Матери ). |
| Покров Божией Матери над Россией и Русская Зарубежная Церковь. «Радуйся, Радосте наша, покрый нас от всякаго зла честным Твоим омо- фором». (Из акафиста Покрову Пресв. Богородицы). Приближается великий и радостный, столь утешительный для каждого верующего сердца, праздник Покрова Пресвятой Богородицы – 1-го октября по нашему православному календарю (14-го октября по новому стилю). «Великим» этот праздник стал только у нас в России. Почему? Да потому, что ни одна страна в мире не ощущала над собой так явственно Покрова Божией Матери, как наша Россия, хотя еще раньше и древняя Византия считала Божию Матерь своей покровительницей, что нашло себе отражение во многих, употребляющихся у нас доныне церковных чтениях и песнопениях. «Дом Пресвятыя Богородицы» – так дерзала именовать себя наша Родина – Святая Русь. И это наименование не было лишено самого глубокого смысла. Все важнейшие события исторической жизни нашего народа были так тесно связаны с почитанием Пресвятой Богородицы, Которая не раз спасала его от гибели, что Россия наша действительно была как бы домом Ее, в коем Она постоянно обитала, защищая его от нападений врагов. – «Господь, пособивший кроткому Давиду победить Голиафа, помог и благоверному князю нашему постоять за веру православную, за «Дом Пресвятыя Богородицы» – таким радостным восклицанием встречал народ св. князя Александра Невского при возвращении его домой после блистательной победы над ливонскими рыцарями. – «Православные люди! похотим помочь Московскому Государству – не пожалеем животов наших. Встанем все, как один, за Русскую Землю, за «Дом Пресвятыя Богородицы!» – так взывал Косьма Минин-Сухорук к русским людям, убеждая их подняться на защиту и спасение Отечества. Невозможно исчислить все отдельные случаи чудесной помощи Божией Матери русским людям, и всему русскому народу в целом. Но стыдно не знать нам хотя бы о самых главных и поразительных случаях. Таковы, например, спасение России от нашествия страшного азиатского завоевателя Тамерлана в 1395 году, по слезным всенародным молитвам русских людей перед великой исторической святыней русского народа – чудотворной иконой Божией Матери Владимирской, а также – избавление России от ужасов Смутного Времени в 1612 году по молитвам перед другой великой святыней – чудотворной иконой Божией Матери Казанской. |
|
|
