| —437— Хулейль передавал Косаю. Но наследником своим Хулейль назначил не Косая, но своего соплеменника Абу-Губшана и ему передал ключи от храма. Косай напоил Абу-Губшана пьяным. Абу-Губшан стал просить вина ещё. Косай согласился дать ему вина за ключи от каабы. Абу-Губшан отдал ключи за глоток вина Косаю, подобно как некогда Исав отдал Иакову первородство за чечевичную похлёбку. После этого Абу-Губшан вошёл в пословицу у арабов. Выражения: „покупка Абу-Губшана“ и „глупее Абу-Губшана“ заключают в себе глубочайшее презрение. Но захватившему ключи Косаю затем пришлось ещё их отстаивать от притязаний соплеменников Абу-Губшана и вот в борьбе с ними Косай привлёк на свою сторону сводного брата Ризаха и узритов. Таким образом даже это племя страсти Косаю удалось подчинить своему авторитету и привлечь к своим интересам. Косай, по преданию, был дедом прадеда Магомета. Генеалогию пророка традиция представляет следующим образом: Корейш (от него племя корейшитов)... Через неопределённое число поколений от Корейша Косай, затем непрерывный ряд: Абд-Менаф, Хашим, Абд-эль-Мутталиб, Абдалла, Магомет. Имя отца Магомета Абд-Алла значит служитель Аллы, служитель божий, имя его матери Амина, значит верная. Трудно настаивать на правдивости этой генеалогии или опровергать её. Во всяком случае эта традиционная генеалогия, боковые ветви которой показывают отношение Магомета к другим арабским родам (в частности наприм., к роду выше упомянутого Абу-Софьяна) отражают в себе характер взаимоотношений этих родов в эпоху Магомета. Дело Магомета – создание Ислама (Ислам – значит послушание, покорность) теснейшим образом связано с его жизнью и с жизнью близких к нему лиц. Это естественно должно было произойти, как следствие появления нового догмата, о котором было сказано выше – догмата послушания пророку и затем его преемникам. Особенность ислама та, что он прямо при своём возникновении и более всего вскоре после своего возникновения стал религией политической. Если иметь в виду веро-и-нравоучение ислама, то он является религией, которую нет нужды |
| Митрополит Кирилл сообщил, что уже более 100 религиозных лидеров выразили готовность принять участие в саммите, в том числе Святейший и Блаженнейший Илия II, Католикос-Патриарх всея Грузии, Архиепископ Мцхетский и Тбилисский; Блаженнейший Христофор, Митрополит Чешских земель и Словакии, Блаженнейший Анастасий, Архиепископ Тиранский и всей Албании, а также Святейший Абуна Павел, Патриарх Эфиопский; Святейший Гарегин II, Верховный Патриарх и Католикос всех армян; Святейший Патриарх Арам I, Католикос Киликии; кардинал Роже Эчегерай, почетный президент Папского совета “Справедливость и мир”; кардинал Вальтер Каспер, председатель Папского совета по содействию христианскому единству; кардинал Поль Пупар, председатель Папского совета по культуре; кардинал Годфрид Данеелс, архиепископ Мехелен-Брюссельский; Ахмад Бадреддин Хассун, верховный муфтий Сирии; председатель управления мусульман Кавказа Шейх-уль-ислам Аллахшукюр Паша-Заде; аятолла Мухаммад Али Тасхири, генеральный секретарь Всемирной организации по сближению мазхабов; Махмуд Иджад-Уль Хак, министр по делам религий, ислама, закята и ушры Пакистана; шейх Абдалла Бен Халеда Аль-Халиф, заместитель председателя Совета министров Королевства Бахрейн, министр по делам ислама; раввин Филипп Кармель, Председатель Отдела внешних связей Конференции европейских раввинов; раввин Йона Мецгер, главный раввин Израиля; раввин Израэль Зингер, Председатель политического совета Всемирного Еврейского конгресса; епископ Вольфган Хубер, Председатель Совета Евангелической Церкви в Германии; Юкка Паарма, Архиепископ Турку и Финляндии, Примас Евангелическо-Лютеранской Церкви Финляндии; глава буддистов Камбоджи Патриарх Теп Вонг; Хамбо-Лама Чойчамц Дэмбэрэл, глава буддистов Монголии; доктор Уильям Вендли, генеральный секретарь Всемирной конференции религий за мир; пастор Самуэль Кобиа, генеральный секретарь Всемирного Совета Церквей; епископ Гуннар Столсет, член Нобелевского комитета по премиям мира, модератор Европейского совета религиозных лидеров; Уесуги Чисато, ректор университета Когаккан; Шри Сугунедра Свамиджи, настоятель Шри Путидж Мата Удупи и многие другие. |
| Наиболее известный православный исследователь самарянства, проф. КДА В. Рыбинский , отмечал: «Самарянское вероучение никогда не представляло цельной, законченной системы, проникнутой глубиною мысли и объединенной одною идеей. Не выдвинув ни одной личности с печатью религиозного гения… самаританизм на протяжении всей истории является простым конгломератом отдельных учений». Основанием вероучения самарян является Священное Писание, состоящее из Пятикнижия Моисея (см. рис. 115) и Книги Иисуса Навина. Сохранилось письмо самарянского деятеля Мешалмы, жившего после разрушения Иерусалимского Храма. Он пишет: «Мы веруем только в Ягве, в Моисея, сына Амрама, Его служителя, и его святой Закон, в гору Гаризим, дом Божий, и в день отмщения и воздаяния». Основным моментом в учении о Боге является строгий монотеизм. Для того чтобы подчеркнуть эту идею и оградить себя от язычников, самаряне, как утверждает Рыбинский, подкорректировали текст Пятикнижия. Так, например, в масоретском тексте книги Бытие (см.: Быт. 20, 13; 31, 53; 35, 7 ) и в тексте книги Исход (см.: Исх. 22, 9 ) множественное число сказуемого при слове elohim (это слово хотя и стоит во множественном числе, но переводится: «Всесильный») исправлено на единственное, с целью устранения и намека на политеизм. Почти все самарянские гимны содержат слова: «Нет Бога, кроме Бога Единого». «Ты един, нет Тебе союзника, нет другого», – гласит один из древних гимнов. «Кого не удержит страх пред Тем, Который, без рук, держит мир», – воспевает один из самарянских богословов, Амрам Дара. Как и в иудейской догматике, имя Ягве считалось священным и не могло произноситься вслух никем (кроме первосвященника). Вторым по важности моментом учения является учение о Моисее. Этот Пророк почитался вслед за Богом и Ангелами. По отношению к этому святому самаряне используют самые возвышенные слова: «Вершина мира, солнце, свет и венец его». Ради Моисея был-де создан мир, говорит самарянский богослов Марка. Почитание Моисея было настолько велико, что ему приписывалось предсуществование. Как считает Абдалла бен-Соломон, тело для Моисея уготовано было из частиц света, который передавался путем эманаций из поколения в поколение и потом проник в утробу Иохаветы. Рождение и жизнь Пророка самаряне окружили небывалыми легендами и сказаниями. Но особенно ими выделялись два эпизода из жизни Моисея, считавшиеся моментами наибольшего прославления: это явление Бога при купине и дарование Закона на Синае. С целью возвеличивания Моисея самаряне опять воспользовались методом коррекции Священного Писания. Так, вместо Моисей вышел навстречу тестю своему, и поклонился [ему], и целовал его, и после взаимного приветствия они вошли в шатер ( Исх. 18, 7 ), у самарян читаем: «И вышел Моисей навстречу тестю своему, и он поклонился Моисею, и целовал и ввел его в шатер». |
| Закрыть itemscope itemtype="" > Москва и Иерусалим объединяются против «восточного папизма» Константинополя 19.02.2020 812 Время на чтение 5 минут Источник: Взгляд Фото: Erdem Sahin/EPA/ТАСС Подготовка к православному саммиту в Иордании превратилась в новое состязание Москвы и Константинополя. Цель встречи иерархов, намеченной на следующую неделю – обсудить раскол на Украине и проблемы православного мира. Московский патриархат зовет на встречу другие Церкви, а Константинополь – отговаривает. В чью же пользу склонится большинство Церквей? Вечером в понедельник патриархия Грузии сообщила об отказе от участия во встрече предстоятелей поместных церквей в Иордании. На саммите, в частности, намечено обсудить ситуацию вокруг так называемой Православной церкви Украины (ПЦУ). Напомним, раскол в православии возник в 2018 году, когда с подачи президента Украины Петра Порошенко и Константинопольского патриархата была создана раскольническая структура – ПЦУ, образованная путем слияния двух других раскольнических «церквей». Ее появление привело к конфликту патриархов Москвы и Константинополя. В Тбилиси оправдывают свое решение тем, что ехать в Иорданию отказался Константинопольский патриарх Варфоломей и главы нескольких других Церквей. Патриархия Грузии заявила, что полностью согласна с целями, ради которых организуется встреча (в частности, ради единства в православном мире), однако считает, что подобное мероприятие должно проходить при участии всех Церквей. Ранее предстоятели Элладской, Александрийской, Кипрской и Албанской церквей также отказались ехать в Иорданию. Другие поместные церкви или уже подтвердили свое участие, или пока раздумывают. Секретарь отдела внешних церковных связей РПЦ по межправославным отношениям протоиерей Игорь Якимчук, отвечая на вопрос «Интерфакса» о составе участников, сказал лишь, что «пока полных данных нет». Напомним, встречу в Аммане 25-26 февраля созывает Иерусалимский патриарх Феофил III. Другим ее инициатором считается король Иордании Абдалла II, который решил попытаться сыграть миротворческую роль, хотя сам король, как известно, относится к числу мусульман. В конце прошлой недели телеканал «Царьград» сообщил, что в Амман приедут главы Антиохийской и Сербской церквей. Кроме того, сохраняется надежда на участие Болгарской церкви. Патриарх Московский и всея Руси Кирилл уже точно примет участие во встрече, причем он приедет даже в том случае, если в Аммане появится и Варфоломей. Однако в понедельник Варфоломей объявил, что не приедет, добавив , что Феофил III вообще не имеет права собирать предстоятелей для решения проблем православия. |
| Варфоломею приписывается и другой трактат, на основании близости его предмета с первым, приемов писателя и характера сведений, под заглавием Contra Mohammedem. 1873 Монах иерусалимский Иоанн (IX в.) составил рассказ о происхождении иконоборческих движений. 1874 Антиохийский монах, иеродиакон Абдалла Ибн-Фадель († 1056) перевел на арабский язык Псалтырь, 66 бесед Иоанна Златоуста и его же толкования на Евангелие, а также 35 слов Исаака Сирина . Кроме того, он составил похвальное слово Исааку и многие другие сочинения. Его переводы и творения имели большое просветительное значение для всей Сирии. 1875 Иеромонах Михаил, антиохиец, написал в 1085 г., совместно с патриархом Антиохийским Иоанном, житие Иоанна Дамаскина . 1876 Но самым знаменитым из восточных монахов деятелем в области просвещения в IX-XIII вв. бесспорно нужно считать Никона Черногорца († ок. 1092). Никон по своему общественному положению был церковным учителем при Антиохийском патриархе, на обязанности которого лежало не только наставлять в истинном благочестии монахов и мирян, но и решать все религиозно-нравственные вопросы и недоумения, кем бы они ни предлагались. С этим служением стояла в тесной связи и литературная деятельность Никона. Он написал всего до шести сочинений, но из них пока известны только Пандекты и Тактикон. Пандекты были написаны при Антиохийском патриархе Феодосии или при императоре Константине Дуке, около 1060 г. 1877 Ближайшим побуждением к их составлению были неурядицы в монастыре Луки Анаварзского, к которым присоединился глад слышания Слова Божьего в Антиохийской церкви, томившейся тогда под игом мусульман. По своему содержанию Пандекты представляют compendium нравственно-практической стороны православной веры, нечто вроде нравственной философии в приложении ко всем христианам, и особенно к монахам. В 63 словах, составляющих всю книгу, Никон поясняет все сколько-нибудь важные обязанности и цели истинно-христианской нравственной жизни. При этом, по недоверию к себе и для большей авторитетности книги, он излагает нравственно-практическое учение словами Св. |
| Скудна моя жатва с нивы греческой. Обильнее её жатва с нивы арабской. Снять ее помог мне о. Илья Панаиоти, умный, любознательный, хорошо владеющий языком новогреческим и учившийся у нас по-русски. До поездки в Вифлеем я почти ничего не знал об арабских переводах Св. Писания и церковных книг. Из немецких введений в Св. Писание Н(ового) Завета Гуга 1826 г. 287 и Де Ветте 1833 г. 288 мне известно было о сем предмете только вот что. Иоанн Севильский, епископ в Испании, живший в половине VIII века, первый из известных по времени и имени переводчиков арабских перевел Св. Писание с латинского на арабский язык для душевной пользы христиан, тогда уже непонимавших глаголания латинского. Потом появлялись подобные переводы с наречий сирийского, коптского и греческого. Издал их Ерпений. В Сирской Антиохии перевел Псалтирь по-арабски с греческого Абдалла ибн ал-Фауль ранее XII столетия. Сей недостаток ведения моего неожиданно восполнен был в Вифлееме, о чем и начинаю речь свою. О. Илья Панаиоти первее всего познакомил меня с двумя арабскими достоуважаемыми им переводчиками: с Абдаллой ибн ель-Фаделем и хури-Масаадом Нэшу. Первый родом антиохиец, саном диакон, жил за 1000 лет назад (впоследствии я узнал, что он умер в 1056 году, в глубокой старости) и перевел на арабский язык Шестоднев Иоанна Златоустог о и творения Исаака Сирина ; второй жил в Каире и занимался переводами в 1740 году. Потом с помощью того же Панаиота рассмотрены и описаны были мною следующие арабские рукописи и печатные книги. Рукописи. 1 . Евангелие на бумаге, написано в городе Алеппо псалтом Гавриилом, сыном Иакова Швеца, и пожертвовано алеппским купцом Сааде и женой его Феклой в святой Вифлеем в святительство алеппского митрополита Мелетия, вифлеемского митрополита Афанасия и Иерусалимского патриарха Паисия в 7153 (1645) году от Адама, 15 февраля, а переплетено 16 июля 1713 года. 2 . Служебник на бумаге, содержит вечерню, утреню и литургии Василия Великого , Иоанна Златоустог о и Григория Двоеслова на сирском языке с переводом арабским. Нет ни начала, ни конца. В литургиях Златоустого и Василия положено пред освящением даров произносить тайно моления: Господи, Иже Пресвятого Твоего Духа... Сердце чисто созижди во мне, Боже... Не отвержи мене от лица Твоего... Диакон возглашает: Со страхом Божиим и верою приступите (любовию не прибавлено). |
| К 1932 году в Кении из организации KISA образовалась Африканская Независимая Церковь Пятидесятницы, а из KKEA — Африканская Православная Церковь. Кенийские церковные лидеры написали письмо патриарху Мелетию II о принятии их в Александрийский патриархат. Патриарх дал положительный ответ, но вскоре умер. Кенийцы написали снова уже патриарху Христофору II. В 1942 году в Кению приехал митрополит Аксумский Николай (Абдалла) и, осмотрев всё на месте, уехал с докладом в Священный Синод. В 1946 году Кенийская Церковь была принята в общение с Александрийским патриархатом. Начался новый период в жизни Кенийской Церкви. Сюда приезжает Апостолос Макракис, начавший здесь активную миссионерскую деятельность. В 1946—1952 годах Православная Церковь в Кении быстро развивается. «Тогда приходы Африканской Православной Церкви имели 30 тысяч активных взрослых членов Церкви с 309 храмами». Однако в 1952 году в стране вспыхнула партизанская война против колониального режима под названием Мау-Мау, которая продолжалась до 1956 года. Колониальное правительство объявило чрезвычайное положение в ответ на деятельность повстанцев. KKEA и KISA были запрещены как симпатизирующие повстанцам. Было закрыто большинство православных храмов, а многие церкви и школы были сожжены. Большинство духовенства интернировано в концентрационные лагеря. Когда против колонизаторов восстали народы: кикуйю, эмбу и меру, доведённые до отчаяния принудительным изъятием земель и другими унижениями, протестантское и католическое духовенство Восточной Африки осудило восстание, объявив Мау-Мау бунтом дикарей-язычников. И только Православная Церковь разделила с народами Кении радость побед и горечь поражения. Немало православных было среди лесных генералов и бойцов Мау-Мау — для них война за свободу стала войной за истинную веру. Православная Церковь была запрещена. Отец Артур Гатуна попал в тюрьму, в которой провел 10 лет вместе с будущим президентом и лидером кикуйю Джомо Кениатой. Гражданская война шла с 1952 по 1956 год. В это же время происходила борьба за независимость на острове Кипр. Её возглавлял архиепископ Макарий III. В 1956 году он был выслан на Сейшельские острова и в 1957 году освобождён. Возвращаясь домой, он ехал через Кению, и здесь, отслужив Божественную литургию в кафедральном соборе Найроби, произнес антиколониальную проповедь, которая подтолкнула многих к борьбе. Это навсегда связало в истории имя архиепископа Макария III с Кенией. |
| Х. Обнаруженные тексты оказались древнее всех известных до сих пор библейских рукописей более чем на 1000 лет и свидетельствуют о том, что тексты еврейской Библии (“ат-Таурат” в Коране) дошли до нас без искажений. Просто поразительно, что текст Библии за все эти тысячелетия не был изменен! Сегодня все кумранские тексты опубликованы в научной серии “Discoveries in the Judean Desert” (Oxford University Press). Всего над расшифровкой текстов работали 60 ученых всего мира. До 1956 года были обнаружены одиннадцать пещер с остатками более 1200 рукописей. Среди кумранских текстов были найдены копии всех ветхозаветных книг Библии. Одна рукопись оказалась сенсационной. В ней были обнаружены остатки копии книг Самуила (Первая и Вторая книги царств) из III века до Р. Х. Оказалось, что с этого экземпляра делался греческий перевод Ветхого Завета – Септуагинта. Греческий текст книг Самуила уже всегда немного отличался своеобразием перевода. Считалось, что античные переводчики позволили себе некоторые вольности. Но кумранские тексты доказали обратное: переводчики работали весьма добросовестно. Самый древний кумранский текст представляет собой фрагмент книги Исход, датированный примерно 250 годом до Р. Х. Найденные в Кумране рукописи – блистательное доказательство верности текста Ветхого Завета (ат-Таурат). Никакая другая книга античного мира не имеет таких доказательств! Итог 50-летних кумранских исследований однозначен: текст Ветхого Завета передан удивительно идентично! Так с помощью науки были опровергнуты утверждения исламских богословов о якобы имевшем место искажении Библии “людьми книги” – иудеями и христианами. То есть ей можно доверять как надежнейшему из источников о получении важнейшей для спасения души информации об Иисусе. Крещение Исы Недалеко от впадения реки Иордан в Мертвое море, у монастыря Иоанна Предтечи предание указывает место Крещения Иисуса Христа. Когда Иисусу пришел сюда к Иоанну, Ему исполнилось тридцать лет. Иоанн же вел образ жизни пустынника: носил сделанную им самим одежду из верблюжьей шерсти, собственноручно сплетенный кожаный пояс. Питался отшельник преимущественно медом диких пчел и акридами (разновидность саранчи). Яхья говорил, что настало время, когда должен явиться ожидаемый всеми Спаситель, который будет призывать всех в свое Царствие. “И проповедовал говоря: идет за мною Сильнейший меня, у которого я недостоин, наклонившись, развязать ремень обуви Его. Я крестил вас водой, а Он будет крестить вас Духом Святым” ( Мк.1:7 ). |
| Эта цель, по убеждению суфиев – единение с Богом. Неизвестно, когда появился суфизм. Некоторые исламские учителя и мистики, такие как Аттар, считают, что начало ему положил сам пророк Мухаммед, вдохновив на этот путь Увайса аль-Карани. Другие считают, что его создали через несколько столетий после смерти пророка благочестивые мусульмане, недовольные тем, что мусульманские правители погрязли в роскоши и мирских интересах. Подобно закону (шариату) путь (тарикат), то есть эзотерическая сторона ислама, строится на Коране и исламской традиции. Однако, в отличие от ортодоксального ислама и шариата, занятых по преимуществу общественной и правовой сторонами жизни, суфизм сосредоточен на духовной борьбе отдельного человека. Через аскезу суфий очищает душу от страстей; очистившись, он пребывает в Боге и полностью соединяется с Ним. «Совершенная любовь к Богу», то есть любовь без всякого своекорыстного интереса, будь то страх перед адом или надежда на райское блаженство, – таков, в теории, идеал суфиев. Я читал «Тазкират-аль-авлийа» главу за главой. Каждая была посвящена одному из великих суфийских святых. Я перечитывал книгу снова и снова – меня завораживала и тема, и люди, которые там были описаны. После «Тазкират-аль-авлийа» я нашел выдержки из «Мантик ат-тайр» («Беседа птиц»), другого значительного сочинения Фарид-ад-дина Аттара. В этой поэме рассказывается, как тридцать птиц («си мург» по-персидски), отправились на поиски таинственный птицы феникса («симург» по-персидски), и, найдя её, поняли, что они сами и есть симург, и что все они, тридцать птиц и одна птица – единое, нераздельное и неразличимое целое. Это аллегорически описывает единение аскета с божественной сущностью Всевышнего, что и есть идеал суфизма. Потом я «случайно» наткнулся на мистическую поэму Джалаледдина аль-Балхи 4 , которого в Персии называют Мелави, а на Западе – Руми. Он написал две главных книги. Одна – «Месневи» – длинная поэма, в которой излагается его мистическое и нравственное учение. Ее называли «Коран на персидском», поскольку она по большей части представляет толкование коранических стихов. |
| Как ни странно может показаться многим, но полемические сочинения в те времена создавались и на арабском языке христианами, жившими на территории Халифата. Сохранились записи диалогов о вере, которые в открытом диспуте вели христианские священнослужители с правителями мусульманского мира. Несторианский патриарх Тимофей I († 823) вел диспуты с халифом аль-Махди († 785) 12 , а православный епископ Феодор Абу Курра († 830) с халифом ал-Мамуном († 833) 13 . Среди других работ можно упомянуть «Ответ Ибн ал-Мунджиму» православного автора Константина ибн Луки († 912) 14 ряд текстов монофизита Абу Раиты ат-Такрити (IX век) 15 и «Апологию» Абд аль-Масиха ал-Кинди (IX век) 16 , в которой автор приводит вначале полученное им письмо мусульманского друга, призывающего принять ислам, и дает пространный ответ, почему он не может этого сделать, показывая превосходство христианства над исламом. Однако больше всего христианских текстов, посвященных исламу, было создано именно в Византии. Часть из них была написана святыми Православной Церкви – прп. Иоанном Дамаскином 17 , прп. Феофаном Исповедником 18 , прп. Феодором Студитом 19 , св. Константином-Кириллом Философом 20 , свт. Николаем Мистиком 21 , св. Самоном Газским 22 , свт. Григорием Паламой 23 , свт. Симеоном Фессалоникийским 24 . Другая часть была написана авторами, не прославленными в лике святых, такими как Феодор Абу Курра 25 , Георгий Амартол 26 , Никита Византийский 27 , Арефа Кесарийский 28 , Евфимий Зигабен 29 , Евфимий Монах 30 , Никита Хониат 31 , Варфоломей Эдесский 32 , Иоанн Кантакузин 33 , Иосиф Вриенний 34 и Мануил Палеолог 35 . В средние века именно на греческом языке полемическая литература, посвященная исламу, достигла своего расцвета. Это были произведения разных жанров: диалоги, опровержения, агиографическая, историческая литература и даже гимнография. В отличие от ранних латинских полемистов, византийцы ставили перед собой цель наиболее точно узнать убеждения мусульман, – для чего уже в IX веке был осуществлен перевод Корана на греческий язык. Одним этим, конечно, дело не ограничивалось, многие грекоязычные авторы или жили, или посещали мусульманские государства и узнавали не только вероучительные положения ислама из первых рук, но также имели представление о жизни и нравах современного им мусульманского общества. С другой стороны, византийские авторы могли писать без оглядки на возможные преследования, как арабоязычные христианские полемисты. |
|
|
