Богословие таинств Церкви Востока в значительной мере основывается на трудах представителей антиохийской школы (прежде всего «блаженного Толкователя» - Феодора Мопсуестийского). Таинства понимаются как воспроизведение искупительных деяний и Крестной смерти Иисуса Христа и как указание на Его грядущее Второе пришествие. Таинства помогают человеку при сохранении его свободной воли преодолеть удобопреклонность ко греху и обрести спасение. Число таинств разные авторы определяют по-разному. Список из 7 таинств появляется только в XIV в., видимо под влиянием католич. богословия. Тем не менее перечень таинств в этом списке отличается от принятого в католич. Церкви. В неопубликованном творении патриарха Тимофея II (1318-1332) перечисляется 7 таинств: Священство, Освящение престола, Крещение, Евхаристия, Монашество, Погребение и Брак (Vat. Syr. 151. 1631 г. Fol. 6-7). Его старший современник Авдишо бар Бриха относил к таинствам Священство, Крещение, Миропомазание, Евхаристию, Освящение закваски (  ), Покаяние и Крест (или Брак и Девство). У др. авторов отмечается исключительная важность только 2 таинств - Крещения и Евхаристии (напр., у Юханнана бар Зоби). Однако в 2001 г. Синод Ассирийской Церкви Востока утвердил в качестве офиц. список 7 таинств в том виде, как он приводится у Авдишо бар Бриха. Таинство Евхаристии называется   (тайна; термин обычно обозначает все чинопоследование литургии) или  (освящение; этим термином обозначается прежде всего центральная молитва литургии - анафора). В наст. время в употреблении находится 3 анафоры: Аддая и Мари, Феодора Мопсуестийского и Нестория. Однако, согласно автору XI в. Абдаллаху ибн ат-Тайибу, св. отцы, жившие прежде патриарха Ишоява III, знали 4-ю анафору - свт. Иоанна Златоуста ( Ibn a - aiyib. Recht. S. 90/93). Еще одна анафора сохранилась во фрагментах ( Connolly. 1925). Каждая из основных анафор состоит из неск. частей, имеющих 3-членную структуру: прошение (  ) - основная молитва; преклонение (  ) - молитва, к-рая тихо произносится священником, склонившимся перед алтарем; возглашение (  ). В анафоре Нестория - 6 гхант, в 2 других - по 5.

http://pravenc.ru/text/Восточно-сирийски...

Основные труды: «Светильник во тьме, книга изложения церковной службы» (Китаб мисбах аз-зулма фи идах аль-хидма) - богословская энциклопедия в 24 частях (с многочисленными дополнениями), призванная дать как мирянам, так и священникам целостное представление о догматике, канонах и богослужении Коптской Церкви. Первая часть, посвященная вопросам триадологии и христологии, составлена на основе трудов Яхьи ибн Ади и Севира ибн аль-Мукаффы . Затем следует история христианства, списки апостолов и Александрийских Патриархов. Каноническая часть содержит помимо соборных определений библейские правила, а также перечень арабоязычных церковных авторов. Литургическая часть включает список литургических книг и описание церковных таинств и священнодействий (освящение храма, мира, посвящение во диакона и иерея, постриг, крещение, брак, погребение и др.). Затем следует описание уставной молитвы, порядка постов и церковного года. 22-й главой является т. н. Календарь А. Б., содержащий краткие упоминания на каждый день года о праздниках и святых, почитаемых как на всем христ. Востоке (среди них Антоний Великий , Ефрем Сирин , Григорий Нисский, Григорий Богослов ), так и только в Коптской и др. инославных Вост. Церквах (напр., апа Самуил Каламунский , Виса (Беса) , ряд копт. патриархов и т. д.). Наряду с др. восточнохрист. календарями, синаксарями, минологиями и мартирологами Календарь А. Б. является ценным источником сведений по агиографии христ. Востока. В европ. б-ках имеются 4 рукописи, содержащие этот труд целиком; наиболее древняя из них (Par. arab. 203) датируется XIV в. При составлении сочинения А. Б. пользовался трудами таких авторов, как Абдаллах ибн ат-Тайиб аль-Ираки, Ибн аль-Ассаль и др.; «Проповеди» (Китаб хутаб) и похвальные слова, датирующиеся 1298-1320 гг., среди к-рых проповеди на праздники годового круга, приветственные слова (напр., на приезд нубийского христ. царя Кириса) и надгробные речи (на смерть копт. патриарха Иоанна VIII († 29.05.1320), еп. Иоанна Сандафского († 1298) и др.). Эти творения, характеризующиеся метризованной формой и риторическим пафосом, являют собой образец классического араб. красноречия; «Великая лествица» (ас-Суллам аль-кабир) - полный копто-араб. словарь, состоящий из 10 глав, разбитых на 32 раздела; «Ясность умов, книга учения об основах [веры]» (Китаб джала аль-укул фи илм аль-усул) - 18 глав, посвященных догматам христ. веры; полемическая работа по опровержению иудейских и мусульм. нападок на христианство (неопубл. рукопись из Ватиканской б-ки); «Послание блистательного разъяснения» (Рисалат аль-байан аль-азхар) - опровержение учения о предопределении (авторство двух последних работ приписывается также Абу-ль-Хайру ибн ат-Тайибу). Кроме того, А. Б. помогал эмиру Рукн ад-Дину в составлении компиляции по истории ислама, о чем свидетельствуют мусульм. историки Абу-ль-Махасин и аль-Макризи. Последние годы своей жизни А. Б. провел в полном уединении.

http://pravenc.ru/text/62520.html

Христ. переводы с греч. Хунайна ибн Исхака (IX в.), Теофилуса ибн Туфила ад-Димашки (не позднее 1046) не сохранились либо не идентифицированы в рукописях. Перевод Псалтири Абдаллаха ибн аль-Фадла Антиохийского (XI в.) получил наибольшее распространение и был, в частности, включен в рим. издание Б. 1671 г. Еще один перевод Псалтири в неск. ином варианте опубликован в составе Генуэзской (1516), Парижской и Лондонской полиглотт. В копт. рукописи 1374 г. сохранился перевод аль-Алама аль-Искандари Книги пророка Даниила (X в.?). По рукописям IX-XI вв. издан неатрибутированный перевод Евангелий от Матфея и от Марка. В состав Парижской полиглотты в 1633 г. был включен перевод Апостольских посланий по рукописи, привезенной из Алеппо. Он, возможно, связан с деятельностью Антиохийского патр. Евфимия (Мелетия Карамы, 1572-1635). Этот же перевод обнаруживается в более поздних рукописях и изданиях. Переводы с сир. Дадишу (X в. ?) и Бишра ибн ас-Сари (не позднее 1041) не сохранились либо не идентифицированы в рукописях. Абу-ль-Фараджу Абдаллаху ибн ат-Тайибу (1043) принадлежит перевод Диатессарона. Анонимный перевод 866 г. Посланий и Деяний св. апостолов издан по синайской рукописи. Во всех известных рукописях засвидетельствованы 3 различных перевода Книги Судей и 2 - Книги Руфь. Очевидно, на случайных рукописях основаны 2 издания Псалтири: Кузхая (Ливан), 1610 г. в сир. графике (каршуни), и Рим 1614 г. Часть переводов с сир. основана на редких редакциях: Филоксена, сиро-гекзапларной (перевод Хариса ибн Синана X в.?), Фомы Харкальского. В рукописях засвидетельствован ряд переводов с копт.: книг пророков, Иова, Посланий св. ап. Павла, Апокалипсиса. Перевод с Вульгаты Евангелия был сделан в Испании И. Веласкесом в 946 г. В испано-магрибинских рукописях засвидетельствованы также перевод Псалтири, еще один перевод Евангелий и фрагмент Послания к Галатам. Остальные араб. тексты книг Б. представляют собой сложные редакции на основании разных источников. Наиболее распространенный текст Евангелий («александрийская вульгата») подготовлен в Египте к XIII в. Отдельное издание вышло в Риме в 1590-1591 гг., текст включен в состав Парижской полиглотты в 1630 г. и в рим. издание 1671 г.; в редакции, приближенной к греч. тексту, был принят правосл. общинами Сирии (изд. Алеппо, 1706). Парижская полиглоттная Б. 1628-1645 гг. включила араб. тексты разного происхождения по неск. рукописям. С заполнением части лакун они воспроизведены в Лондонской полиглоттной Б. 1655-1657 гг., а с заполнением оставшихся - в отдельном издании (Ньюкасл-апон-Тайн, 1811). Рим. трехтомное издание 1671 г. отредактировано при участии маронита Саркиса ар-Риззи (1584-1638) в соответствии с Вульгатой.

http://pravenc.ru/text/209473.html

Центры религиозного и научного образования возникали и процветали большею частью также вне Аравии. Таким образом, религиозные точки зрения, свойственные духу покоренных народов, со всех сторон вторгались в ислам, глубоко его видоизменяя. Эти изменения относились и к понятию о Божестве, и к отношениям между Божеством и человеком. Божество начало принимать пантеистический характер, отношения к Нему человека начали облекаться мистическим слиянием с Ним. Развиваясь первоначально в среде, ставшей шиитской, эти воззрения проникали постепенно и в среду суннитов, делая магометанство в конце концов очень сложной, даже пестрой, религией, которую магометанское богословие лишь с трудом могло приводить к некоторому подобию стройности. Первое появление мистико-пантеистической идеи относится ко временам халифа Османа и упомянутого еврея Абдалла ибн Саба. Османом вообще были недовольны за слабость его правления. В это время Абдалла ибн Саба стал проповедовать особую теорию преемничества власти халифа как преемственности духа божия, бывшего у пророка Магомета, а потом переходящего в других его преемников. Истинным преемником пророка должен быть тот, на которого перешел дух божий, бывший в Магомете. Тут явились первые ростки идеи о слиянии с Богом. Свою теорию Абдалла основывал на толковании 85 стиха 28 Суры Корана, где сказано Магомету: «Тот, кто дал тебе Коран, приведет тебя к месту возвращения». Конечно, Магомет разумел здесь свое возвращение в Мекку, из которой в это время еще был изгнан. Но слово имеет двойной смысл: «возвращение» и «воскресение мертвых». Отсюда Абдалла выводил учение о бессмертии Магомета и его воскресении, как при конце мира, так и в людях, становящихся его преемниками. Таким наследником духа Божия и Магометова в данный момент Абдалла называл именно Али, мужа Магометовой дочери Фатимы, который был знаменитый полководец, но не более близкий свойственник пророку, чем другие его зятья. Сам Али ничуть не одобрял теории Абдаллы, считая ее даже кощунственной, и хотел его казнить. Но Абдалла убежал в Египет и продолжал свою проповедь против Османа и за Али. Скоро из Египта в Мекку прибыли 500 заговорщиков, под видом паломников, в действительности же с целью силою принудить Османа к отречению от халифата. Но так как он упорно воспротивился их настояниям, то они его убили. После этого халифом был провозглашен действительно Али. Али в свою очередь был убит заговорщиками через 5 лет, быть может, не без интриг сирийского наместника своего Муавии, который и сделался халифом. Но это не прекратило проповеди Абдаллы, который утверждал, что Али остается живым, что гром – это его голос, молнии – это его меч. Тут уже мы видим пантеистическое слияние духа с природою. Абдалла ибн Саба утверждал, что Али лишь временно находится в скрытом состоянии, но потом явится и водворит на земле справедливость. Так появилось учение о «скрытом имаме», играющее в мусульманстве огромную роль.

http://azbyka.ru/otechnik/Lev_Tihomirov/...

692 У ат-Табари указывается невероятная численность обоих войск: у Сулаймана 120 000, у Марвана 80 000, при этом еще оказывается, что Марван отправил 40 000 воинов в Ракку [Таб., II, с. 18871888]. 3637 тысяч у Марвана, упоминаемые Халифой, ближе к действительности. 695 Так у ат-Табари [II, с. 1889]; согласно Халифе [с. 392], ас-Суфйани сам освободился, выступил в мечети с призывами присягать Марвану, и ему в мечеть принесли голову Абдал " азиза. 698 Халифа, с. 394395; Таб., II, с. 18791881 (краткий вариант – 18811887). В первом случае выступление Абдаллаха б. Му‘авийи датировано мухаррамом 127 г. х., что совершенно невероятно, если верить истории с Исмаилом б. Абдаллахом, а если ее принять, то и вступление Марвана в Дамаск придется отнести к мухарраму. Физически Марван не мог прибыть из Харрана в Дамаск за месяц с середины зу-л-хиджжи до середины мухаррама, но две хорошие последовательные даты ал-Йа‘куби трудно отвергнуть. 700 Ат-Табари говорит о 30 000 сирийцев [Таб., II, с. 1899]. Эта цифра вызывает сомнение, тем более что предшествующий рассказ о действиях хариджитов не очень точен. 701 Халифа, с. 395396; у ат-Табари обе основные версии рассказа о военных действиях хариджитов до появления под Куфой [Таб., II, с. 18971899] ни о захвате Тикрита, ни о столкновении на Нахраване не упоминают, ад-Даххак как-то сразу появляется из Джазиры или Шахразура у Куфы, но зато у него рассказывается о соперничестве Ибн Умара и ан-Надра, чего нет у Халифы. 703 Дата в некоторой степени предположительная. Ат-Табари сообщает о прибытии ад-Даххака в среду в раджабе без указания числа [Таб., II, с. 1899], указывая, что в четверг его войско готовилось к битве, в пятницу произошло сражение, а в субботу ад-Даххак вступил в город. Халифа, пользовавшийся для изложения событий, связанных с захватом Куфы, тем же источником, что и ат-Табари (что доказывается не только одинаковым расположением событий по дням недели, но и некоторыми малозначительными деталями), также относит прибытие ад-Даххака к среде, но в другом месяце, шабане; Халифа, как значительно более ранний автор, мог иметь в своем распоряжении более раннюю и более точную версию, и это склоняет к принятию его даты. В отличие от ат-Табари в его дате есть деталь, позволяющая определить место этой среды в пределах месяца, так как добавляет: «...когда прошли ночи шабана». Это определение указывает на первую половину месяца, а в ней было две среды: 5 и 12. Предпочтение следует отдать первой, так как вторая могла быть названа серединой месяца, поэтому в тексте указана дата 5 ша‘бана/12 мая. Возможна еще одна версия датировки: ад-Даххак прибыл в последнюю среду раджаба, 5 мая, а в Куфу вошел в субботу 1-го ша‘бана, 8 мая.

http://azbyka.ru/otechnik/religiovedenie...

Острые идеологические споры, в основе к-рых лежала борьба различных сил за верховную власть в халифате, нашли отражение в разделении общины на сторонников букв. понимания и толкования текста К. и тех, кто искали в К. «скрытый», «тайный» смысл. К последним принадлежал Абу Мухаммад Сахл ибн Абдаллах ат-Тустари (ок. 818-896) - теоретик раннего суфизма и комментатор К. Ок. 10 приписываемых ему сочинений представляют собой составленные учениками записи его высказываний, проповедей, комментариев к различным сурам и аятам. Символико-аллегорическое толкование текстов К. позволило ат-Тустари выработать ряд положений, сыгравших в дальнейшем большую роль в ходе становления суфийской космогонии, гносеологии и психологии. Значительный авторитет приобрело мнение Абу Джафара Мухаммада ибн Джарира ат-Табари (839-923) - выдающегося историка и экзегета, плодотворно работавшего и в др. областях знания (законоведение, лексикография, грамматика, поэзия, этика, математика, медицина). Сохранились не все сочинения ат-Табари, однако его труд «История пророков и царей» и многотомный тафсир являются еще одним подтверждением того, что X век - это своеобразный рубеж в истории К. Именно тогда появились важнейшие сочинения, посвященные К., изменился его внешний вид. По широте охвата материала, беспристрастности, с которой ат-Табари приводит разнообразные, порой противоречивые мнения, его тафсир не имеет себе равных. Труд ат-Табари включает фрагменты мн. не дошедших до нас сочинений его предшественников, что позволяет получить уникальные материалы о наименее изученном, раннем периоде развития мусульм. экзегетики. Основанный на принципе «предание [сунна] разъясняет Коран», труд ат-Табари стал важнейшим достижением направления ислам. экзегетики, к-рое получило название «толкование с помощью традиции». Сложные этносоциальные и этнокультурные процессы в халифате нашли отражение и в появлении «новых Коранов». С этими же процессами связано и появление хадис кудси (илахи, раббани) - преданий особого рода, содержащих не слова Аллаха, как К., но выражающих значения слов Бога, полученных Мухаммадом и не вошедших в К.

http://pravenc.ru/text/2057222.html

376 Ал-Куфи сообщает, что Хурмузан запросил помощи у Йездигерда III и тот прислал ему четыре отряда по 10 тысяч вдобавок к 25 000 у самого Хурмузана [Куфи, т. 2, с. 9 – 10; эти цифры совершенно неправдоподобны – сам царь в это время не располагал такими силами. 380 Балаз., Ф., с. 379; Куфи, т. 2, с. 7; у ат-Табари упоминается имя, но отсутствует рассказ о трагической ошибке. 381 Балаз., Ф., с. 378; Куфи, т. 2, с. 7 – 9; Таб., I, с. 2566 – 2567; Сир. хрон., с. 37; Сир. хрон., пер., с. 77. 382 Халифа, с. 117; ад-Динавари говорит о присылке ан-Ну’мана б. Мукаррина с 1000 воинов [Динав., с. 137], а у ат-Табари командующим назван Абу Сабра, на помощь которому Умар присылает Абу Мусу (!) [Таб., I, с. 2553]. 383 Большинство источников говорит об одном человеке, но у ат-Табари упоминаются трое: тот, кто выстрелил со стены стрелой с письмом, кто провел по каналу и кто открыл ворота [Таб., I, с. 2556]. Очень правдоподобный рассказ об этом есть в петербургской рукописи Псевдо-Вакиди (В 603, л. 174 6). 388 По сведениям ат-Табари, после падения Суса отряд Сийаха вышел из Калбании и встал между Рамхурмузом и Тустаром [Таб., I, с. 2562]. 391 Балаз., Ф., с. 386. Согласно ат-Табари, ал-Ала б. ал-Хадрами в 17/638 г. вопреки воле Умара переправился с войском из Бахрейна в Фарс и пошел на Истахр, но потерпел поражение и был отрезан от судов, после чего стал пробиваться по суше к Басре. Навстречу ему Утба б. Газван выслал большой отряд, который разгромил персов, возглавляемых Шахраком, и вызволил товарищей [Таб., I, с. 2546 – 2549]. 392 Место высадки указывает на то, что захваченный перед этим, как плацдарм, остров не Кешм, а Харак (Харк) около Тавваджа. 393 Сихаб (Сахаб) упоминает только Абу-л-Хасан ал-Мадаини [Халифа, с. 113; И. Абдалбарр, с. 120, 472] (нет и в справочнике П. Шварца [IMAG]). Арабской буквой сад арабы нередко передавали отсутствующий в арабском звук «ч» (например, Чаганийан/Саганийан), конец слова явно соответствует персидскому аб («вода»), не скрывается ли за этим искаженное в устной передаче Чахараб («четыре воды», «четыре реки»). Согласно ал-Балазури, битва «произошла в Ришахре в области (букв, «земле») Сабура, которая около Тавваджа» [Балаз., Ф., с. 387]. У ат-Табари в разделе о 23 г. х. описывается, несомненно, то же самое сражение: оно произошло в трех фарсахах от Ришахра, Шахрак был убит в бою, в сражении принял участие сын Шахрака: [Таб., I, с. 2697 – 2698] (согласно ал-Балазури, он сразил в бою убийцу отца). Отчество Шахрака: сын Йасхара (Йсхр) [Халифа, с. 113] или сын Махака [Куфи, т. 2, с. 72]. А. И. Колесников принимает неверную датировку ат-Табари и считает 23 г. х. началом нового этапа завоевания Фарса, отмечая, что «изложение Балазури не противоречит этому» [Колесников, 1982, с. 122], хотя, по данным ал-Балазури, Таввадж был завоеван в 19 г. х. [Балаз., Ф., с. 386].

http://azbyka.ru/otechnik/religiovedenie...

485 Таб., II, с. 1397; Куфи, т. 8, с. 15; Уйун, т. 1, с. 69 (говорится о численности войска, с которым Йазид пришел из Басры в Васит; численность войска Масламы определяется тем же источником [с. 66, 68] в 80 000 человек, что, видимо, является преувеличением). 487 Все источники сходятся на том, что сражение, в котором был убит Йазид, произошло в пятницу, но ат-Табари и автор «Уйун» называют 14 сафара 102 г. х. [Таб., II, с. 1401; Уйун, т. 1, с. 71], а Халифа – 12 сафара [Халифа, с. 332], однако вторая пятница в этом месяце приходится на 13-е, т.е. на 23 августа 720 г. Ат-Табари говорит о противостоянии Йазида и Масламы в течение восьми дней [Таб., II, с. 1401], а ал-Куфи – трех [Куфи, т. 8, с. 15], второе, вероятно, относится к промежутку между первым столкновением и сражением. 493 Балаз., Ф., с. 427; упоминаемые здесь военные действия происходили в среднем течении Зеравшана; упоминаемая ат-Табари в связи с теми же событиями река [Таб., II, с. 14281431, пер., с. 180182] скорее всего и есть Зеравшан. 494 Таб., II, с. 14361439, пер., с. 183184. Ал-Балазури приписывает смещение Са‘ида Хузайны Масламе [Балаз., Ф., с. 427], но представляется более вероятным сообщение о смещении его Умаром б. Хубайрой [Таб., II, с. 1431]. 495 В имени ферганского царя, сообщаемого ат-Табари и транскрибируемого как ат-Тар (ал-Тар), первые две буквы следует рассматривать не как арабский артикль, а как часть имени и читать как Илтар или Ильтер. Правящий род племени сир в середине IV в. засвидетельствован китайским источником [Кляшторный, 1986, с. 156157]. Другой источник ат-Табари говорит, что имя царя Ферганы – Балаз [Таб., II, с. 1440]. 497 В тексте Саскет это, вероятно, искаженное написание селения в двух фарсахах от Самарканда – Исбискет или Сибаскет [Йа‘к., I, с. 238]. 499 Таб., II, с. 14461447, пер., с. 189. Об условиях местности и раскопках на г. Муг: [Васильев, 1934]. 501 Таб., II, с. 1449, пер., с. 190. Гузар – районный центр на юге Узбекистана, южнее Кешша (Шахрисябса). 502 Таб., II, с. 14531457, пер., с. 190193. Тут же приводится и другая версия конфликта между Ибн Хубайрой и ал-Хараши, но в этом случае главной причиной оказывается недостаточная почтительность последнего.

http://azbyka.ru/otechnik/religiovedenie...

К сожалению, источники сасанидского времени в подлинниках до нас не дошли. Сасанидские летописи погибли, вероятно, довольно рано, но арабские и особенно персидские историки, писавшие в период возрождения иранской национальной культуры (IX – Х вв.) 1142 , использовали в своих сочинениях источники времени Сасанидов. Особенно долго подлинные среднеперсидские сочинения сохранялись, по-видимому, в Прикаспийских областях – Мазендеране (Табаристане) и Гиляне 1143 . Можно считать, что еще Ибн Исфендийар (первая половина XIII b.) пользовался этими сочинениями, хотя в основном его история Табаристана основана на более ранних местных хрониках, написанных на арабском и персидском языках. Таких региональных сочинений было много в IX – Х вв., но в наше время большинство их утрачено 1144 . Персы живо интересовались историей доисламского Ирана. Их представителями был написан ряд сочинений типа всеобщих историй, где, наряду со сведениями по истории Александра Македонского, Рима, Византии, основное внимание уделялось Сасанидскому Ирану 1145 . Наиболее крупным трудом этого типа, легшим в основу всех позднейших мусульманских «всеобщих историй», явилась «Тарих ар-русул ва-л-мулук» («История пророков и царей») Абу Джафара Мухаммед ибн Джарир ат-Табари (838 – 923 гг.) Автор ее перс или, возможно, мазендеранец из г. Амоля на Каспийском море 1146 много путешествовал по странам халифата. Наряду с богословскими трудами, среди которых на первом месте стоит 30-томный комментарий к Корану, ат-Табари, находясь в Багдаде, где он умер в 310 г. х. (922 – 923) 1147 написал, вероятно, по официальному заказу многотомную историю, использовав при этом сасанидскую хронику «Хвадай-намак» и, возможно, другие источники, а для исламского периода трудыисториков VIII – IX bb. (ал-Мадаини 1148 , ал-Вакиди 1149  и др.). Полная редакция труда ат-Табари до нас не дошла; сохранилась лишь краткая редакция в тринадцати больших томах 1150 . Сочинение ат-Табари является классическим трудом средневековой историографии. Хотя по системе изложения он представляет обширную хронику, тем не менее в отличие от большинства других мусульманских историков ат-Табари крайне осторожен в выборе материала и, как правило, указывает источники, из которых заимствует свои данные. Труд ат-Табари доведен до 300 г. х. (912 – 913 гг.).

http://azbyka.ru/otechnik/Istorija_Tserk...

Однако производные с суффиксом -ат- обозначают не только большие размеры (как пузатый, носатый), но и обилие чего-то (например, полосатый не означает »с большими полосами», они могут быть совсем маленькими, но их много). Есть еще группа нейтральных производных. Так, рогатый не означает ни «с большими рогами», ни »с обилием рогов» (то же, например, в случае со словом крылатый или хвостатый). Поскольку суффикс -ат- имеет разные значения, нужно, очевидно, определить, какое значение имеет этот суффикс у слова каракатица. И здесь даже М. Фасмер не различает трех перечисленных типов производных с суффиксом -ат-, считая, что слово образовано так же, как носат, а отсюда следует вывод о том, что каракатица означает «ногастая». Кроме того, сюда же М. Фасмер относит слова горбат и зубат. Между тем, все три приведенных М. Фасмером примера относятся к трем разным типам: носат »с большим носом», горбат – просто «с горбом» (а не с »большим горбом» и не «с большим количеством горбов»), слово же зубат может иметь все три основных значения производных с суффиксом -ат- (»с большими зубами», «с большим количеством зубов» и просто »с зубами»). Интересно отметить, что Г. П. Цыганенко в своем «Этимологическом словаре русского языка» пишет, что суффикс -ат- в слове каракатица не имеет оттенка обилия или чрезмерности (как рогатый), но тут же объясняет это слово как «ногастая» (чрезмерность) и дает перевод научного греко-латинского термина »десятиножка» (обилие). В результате получается, что, с одной стороны, автор считает, что это нейтральный суффикс, с другой стороны, дает значение чрезмерности и перевод множества. Все три значения суффикса -ат- в этом месте словаря оказались смешанными между собой. Как известно, каракатица – это моллюск класса головоногих, при чем как «ноги» были восприняты его многочисленные (8 или 10) щупальцы. Сравните греко-латинские зоологические термины -τ-πους и πολπους. Второй компонент этих слов -πους означает «нога», τ »восемь», а πολ «много». Первое из этих слов было скалькировано в русском языке (осьми-ног), а второе – заимствовано (полип).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/o...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010