| Альтернативное толкование предлагают те экзегеты (и их немало 159 ), которые считают масоретский текст в данном месте несоответствующим оригиналу и высказываются в пользу иного прочтения начальной фразы стиха 35: («на день отмщения»). Этот вариант поддерживается Самарянским Пятикнижием и Септуагинтой (ν μρ κδικσεως); кроме того, при таком прочтении начало стиха 35 имеет четкую связь со стихом 34 («запечатано в хранилищах Моих на день отмщения») и заметную параллель со второй половиной этого стиха («день отмщения» «день погибели»). Все это с большой долей уверенности позволяет говорить о том, что чтение было оригинальным 160 , тогда как происхождение варианта масоретского текста объясняется широким использованием сокращений в древних рукописях 161 . Впрочем, те библеисты, которые отдают предпочтение масоретскому тексту, предлагают считать чтение Септуагинты вторичным и мысль о том, что в некоторых рукописях вместо полного написания использовалась его аббревиатура оборачивают в свою пользу. Так, высказывается предположение, что переписчик ошибочно воспринял оригинальное как сокращение и решил написать полную форму этого слова, вследствие чего возникло чтение Септуагинты и Самарянского Пятикнижия 162 . Принимая реконструированный вариант как оригинальное чтение, получаем простой смысл начала данного стиха, которое тесно связано с окончанием предыдущего: Господь говорит «о дне отмщения» (который далее называется «днем погибели»), когда Он обрушит на нечестивых все «собранное» и «запечатанное» ранее наказание. «Когда поколеблется нога их». «Колебание ног» – образ, часто используемый в Библии для обозначения перемен в худшую сторону в судьбе человека или народа ( Пс.37:17;65:9;120:3 ). Когда такие неудачи выпадают на долю праведника, он может пережить их только благодаря помощи Яхве ( Пс.93:18 ); в жизни грешников аналогичные моменты связаны с действием карающей десницы Бога, конечная цель таких действий – совершенная погибель нечестивых. Таким образом, данное замечание содержит мысль, что отмщение Господне не будет отодвинуто в неопределенное будущее, но стоит врагам Израиля только раз пошатнуться, как вслед за первыми неудачами очень скоро наступит их окончательное падение 163 . |
| Константин. Других таких лиц между продолжителями трудов славянских первоучителей по поводу Св. Писания в последующие три столетия (X – XII), которые владели бы знанием еврейского языка, исторические памятники, сколько известно, не указывают, а это обстоятельство со своей стороны также располагает к тому, чтобы перевод указанных мест библейского текста приписать именно великому просветителю славян – Константину Философу. Само собой понятно, что, при таком взгляде на происхождение древне-славянского перевода Быт. 2:5 , Исх. 1:7 и др. мест, последний получает особенно высокое в наших глазах значение, как часть драгоценного наследия, что первоначальный славянский перевод священных книг утрачен безвозвратно, верно только от части: цельный его состав не сохранился, так как отдельные слова заменялись другими, применительно к местным славянским наречиям, но основа перевода и выражаемый им смысл сохранились 133 . По словам достопамятного слависта, проф. Невоструева, «первоначальный славянский перевод, не помышляя о подлиннике, остается следить только в древних списках книг богослужебных, и чем более и древнее будет таких документов, тем безопаснее по ним можно составить суждение» 134 . Наибольшею сохранностью первоначального славянского перевода священных книг в Богослужебных или паримийных чтениях объясняется то известное в недавнее еще время явление, что «паримийный перевод, как и ныне еще можно примечать, разниться от перевода цельных книг, совершенного при Мефодии» 135 . Таким образом то, что места библейского текста, переведенные под непосредственным влиянием еврейского текста, принадлежат к паримийным чтениям, которые переведены главным образом святым Константином, ровно как то, что он несомненно знал еврейский язык, дает основание думать, что перевод некоторых мест ветхозаветных книг, при пользовании еврейским текстом, принадлежит именно славянскому первоучителю св. Константину-Кириллу. Отсюда само собой понятно, какое высокое значение имеют сохранившиеся в древних списках славянского перевода остатки первоначального Кирилловского перевода и как необходимо для русского и вообще славянского библеиста изучение, а вместе с тем и издание древне-славянского перевода Библии. 2 По Александрийскому списку, с которым согласуются и другие, читается: Α τη βιβλος γενσεως ορανο κα γς τε γενετο μρ ποησεν Κριος Θες τν ορανν κα τν γν, π ν χλωρν γρο πρ το γενσθαι π τς γςκα παντα χορτον γρο πρ το νατελαι. |
| И Давид пророк вопиял, вещая: «Престол, Твой Боже, в век века: жезл правости, жезл царствия твоего. Возлюбил еси правду и возненавидел еси беззаконие; сего ради помаза Тя, Боже, Бог Твой елеем радости паче причастник твоих». И каким образом Христос воистину был распят, погребен и воскрес, а вы через Крещение в подобии удостоились и сораспяться, и спогребстись, и восстать с Ним,- так и при [крещальном] помазании (π το χρσματος). Он духовным елеем радости помазался, то есть Духом Святым, Который «елеем радости» нарицается, потому что есть Виновник духовной радости,- вы же помазались миром (μρ), сделавшись общниками Христу и причастниками» ( Cyr. Hieros. Mystag. 3. 2; ср. с текстом нач. III в.: Iren. Adv. haer. 1. 21. 3, где в описании гностического чина Крещения и помазания слово μρον употреблено скорее в критическом ключе). В лат. традиции, однако, основным термином для обозначения литургического М. осталось слово chrisma. Освящение М. Уже в ранней Церкви елей для крещального помазания мог освящаться с чтением молитвы, содержащей эпиклезу , т. е. аналогично евхаристическим Дарам. Наиболее ранние примеры таких молитв содержатся в апокрифических «Деяниях апостола Фомы» (гл. 27, 132, 157: Acta Thomae. 20032. P. 76-84, 214-215, 240-241 (Supplements to the «Novum Testamentum»; 108); во всех случаях призывания совершаются непосредственно при помазании), а также, возможно, уже в «Дидахе» , в копт. переводе которого имеется молитва над , что переводится как «благовоние». Впрочем, в сохранившемся греческом тексте «Дидахе» эта молитва отсутствует, а по поводу ее предназначения исследователи предлагали весьма различные интерпретации (см. лит-ру, указанную в ст.: Stewart-Sykes A. The Word and the Sweet Scent: The Prayer in the Coptic «Didache»//ANAPHORA. 2007. Vol. 1/2. P. 53-64; автор статьи полагает, что молитва не предназначалась для освящения какого бы то ни было елея), однако несомненно, что в древности эту молитву понимали именно как относящуюся к М., на что указывает ее переработанная версия в составе «Апостольских постановлений» (VII 27. |
| 1–2. Увещание начинается обращением учителя к ученику-читателю: τκνον, Рус.: «сын мой», Сл.: «Чадо, аще приступаеши работати Господеви Богу, уготови душу твою во искушение; управи сердце твое и потерпи, и не скор буди во время наведения». Такое отеческое обращение к, читателю часто встречается в учительных книгах (напр., Прит. 1, 8, 10, 15, 2, 1 и мн. др., Еккл. 12, 12 , Сир. 3, 1, 12, 17, 4, 1 и мн. др.) и в устах человека, излагающего в своей книге наблюдения и убеждения всей жизни, является искренним, ласковым призывом отца к горячо им любимым детям. Если кто убедится, что нельзя найти премудрость иначе, как живя благочестиво, в страхе Господнем, того премудрый убеждает заранее приготовиться ко всяким испытаниям, неизбежным на этом пути. «Если ты приступаешь служить Господу Богу», – разумеется служение Господу всего жизнью, строгое исполнение закона Его, – «то приготовь душу свою к искушению». Πειρασμς собственно «испытание», напр. в 27, 5: «сосуды скудельничи искушает пещь, и искушение человеческо в помышлении его»; оно состоит обычно в бедствии, постигающем человека но попущению Божию, для испытания твердости его веры, подобно испытанию Иова тяжкими несчастиями. Зная это, человек должен быть тверд при таких искушениях и не должен отчаяваться в помощи Божией. «Укрепи сердце свое и будь тверд, и не отчаивайся во время посещения». «Укрепи», – буквально: «выпрямь, сделай прямым», εϑυνον, т. е. приведи его в состояние готовности к перенесению испытаний; «не отчаивайся», – также передает только смысл увещания, а буквально μ σπεσς значит «не спеши, не торопись», – разумеется: не торопись осуждать Господа и считать себя окончательно Им покинутым, как Иов не послушал совета жены и не поспешил отречься от Господа ( Иов. 2, 9–10 ). Предполагают (Фрицше, Риссель), что здесь стояла в оригинале 2-я форма глагола означающая «ужасаться, терять мужество», переводчик же принял ее за 3-ю форму, которая имеет значение: «спешить»; во всяком случае здесь автор, несомненно, предостерегает от отчаяния, способного овладеть человеком при испытании. «Посещение», παγωγ, буквально «наведение», означает здесь то же, что и πειρασμς, т. е. наведенное Богом на человека несчастие для его испытания, что иначе в Библии обозначается словом «посещение», – посещение с целью испытания; в этом смысле παγωγ употребляется во Втор. 32, 36 по LXX-mu: κλελοιπτας ν παγωγ «не устоявших при наведении» (Сл.: «истаявшя во время»), в Прит. 27, 10 по переводу Феодотионову: ν μρ παγωγς «в день наведения», и часто у Филона 1 . Лат. предлагает здесь несколько распространенный перевод: «Сын мой, приступая к служению Богу, стой в правде и страхе и приготовь душу свою к испытанию. Смири сердце твое и терпи, приклони ухо твое и прими слова разумения, и не спеши во время напасти». |
| 5 Господь одесную Тебя сокрушил в день гнева Своего царей. 6 Будет судить народы, свершит падения, сокрушит головы многих на земле. 7 Из потока на пути пьет: потому вознесет главу. Псалом имеет следующие значимые для рассматриваемой темы особенности: Христос называется Господом наряду с Отцом, и хотя слово κριος имеет разные прототипы в оригинале, из-за его безраз личного употребления в греческом тексте свойства Бога и Мессии вступают во взаимное общение, замещение, о чем уже не разговорилось. Христос изображается восседающим на небе до скончания истории, т.е. до полной победы над врагами. Они называются именно Его врагами (τος χθρος σου), так как мешают осуществиться связанному с Ним назначению истории. Псалом занимает срединное положение между тремя прошениями и тремя славословиями, описывая, таким образом, самое время спасения 1611 . Появление «жезла силы» (ρβδον δυνμεως) «из Сиона» (κ Σιν) и рождение самого Христа «из чрева» (κ γαστρς) составляют параллель, если учесть, что жезл является символом как власти, так и потомства. Здесь встреча исторического и метаисторического, поэтому «в день силы» (ν μρ τς δυνμες) Христос имеет с Собой «начало» ( ρχ) 1612 , т.е. власть как положение и статус (ср. Втор 17:18,20 ; Ис 9:6 ). Рождение «прежде зари» (πρ ωσφρου) может быть объяснено из ряда библейских параллелей. Заря, или т.н. «утренняя звезда», представляет собой временную границу, являясь окончанием ночи ( 1Цар 30:17 ) и самым первым предвестником дня ( Иов 3:9 ). Молитва относится к спасению так же, как заря к полудню ( Иов 11:17 ), из чего можно заключить, что заря бывает метафорой религиозной надежды. Отмечается ее яркость ( Иов 41:9 ). С появлением зари начинают скрываться хищные звери (ср. Пс 103:22 ) и преступники, что в той же книге Иова выражено так: «Утренняя звезда знает чин свой, [когда] взяться за край земли, стряхнуть с нее нечестивых» ( Иов 38:12–13 ). Сравнение вавилонского царя с денницей, через типологическое толкование ставшее одним из ключевых текстов христианской демонологии, выявляет признаки: раннего появления ( πρ νατλλων), повсеместного касания ( ποστλλων πρς πντα τ θνη), восхождения на небо и затмевания звезд, богоуподобления ( Ис 14:12–14 ). |
| 62. Миниатюра кодекса Григория Богослова 510. Реставрация эта исполнена в духе древности и отчасти восстанавливает черты первоначального изображения, как это видно из ее сравнения с описанием первоначальной мозаики, сделанным до ее реставрации 956 ; но цвета одежд и порядок волхвов изменены. В кодексе Григория Богослова нац. библ. 510 (л. 137; см. рис. 62 957 ). Богоматерь в багряных одеждах сидит на золотом троне с золотым подножием. На руках ее 2–3-летний Младенец в золотой тунике, в крестчатом нимбе; Он простирает правую руку к дарам переднего волхва 958 . Все три волхва в коротких подобранных туниках, в круглых шапочках вроде турецких фесок, с горизонтальными полосками; в руках их большие золотые сосуды с дарами, именно: у первого – золотые деньги, у второго – ладан, у третьего – смирна в виде кусков белой и серой массы. Передний волхв – старец – преклоняет колена; остальные двое – средовек и молодой – стоят. На заднем плане – ангел с жезлом. Позади Богоматери – изумленный Иосиф. Направо – волхвы стоят на открытом воздухе; к ним наклоняется ангел с известным наставлением касательно возвращения их. В ватиканском минологии (25 Дек. Τ ατ μρ τν μγων προσκνησις) миниатюра Симеона Влахернского 959 : действие происходит в пещере. Богоматерь в голубой тунике и темной пенуле сидит в пещере на камне; ноги ее, обутые в красные сапожки, опираются на другой камень внизу. На руках ее Младенец в золотой тунике, со свитком в шуйце и с благословляющей десницей. Три волхва ( βασιλες τν Περσν τρες ντας) разных возрастов – старец, средовек и молодой – припадают на колени. У всех в руках сосуды, а на головах колпаки. Одежды первого волхва: голубой плащ с аграфом, короткая зеленая туника и красные анаксириды с золотыми блестками, как в мозаиках Марии Великой; второго: синеватый плащ и светло-голубая туника; третьего: зеленоватый плащ и красная туника. Вообще в одеждах заметно обилие золота; плащи роскошно развеваются. Ангел с перевязкой в волосах, в коричневой тунике и сером иматии, с жезлом в руках, как в кодексе Григория Богослова , указывает волхвам на Иисуса Христа. |
| «Богородица молящаяся есть собственно Дева Мария, в то время как Мария с Младенцем есть образ Богоматери. Пречистая Дева почиталась как заступница царей – и вообще как «Дева, поднявшая за нас пречистые руки» (id., стр. 40 и далее). Итак, общий вывод таков: «изображение Марии в сцене Вознесения посреди 12 апостолов указывает на исторический факт основания церкви, и Мария, следовательно, является здесь со скрытым символическим значением образа церкви земной . Выделенная же, как отдельный и самостоятельный образ из сцены Вознесения, она приобретает более специальный характер, как Заступница, сохраняя однако и первоначальный свой смысл . В таком отношении к купольной композиции, как заступница пред лицем Христа Вседержителя, она и изображена в конце алтарной абсиды; в таком отношении она была изображена и в алтарной абсиде Новой Базилики. Общего характера надпись, взятая из 45:6 псалма Давида и выполненная мозаикой над образом Пречистой Девы нашего собора, по буквальному пониманию греческого текста, отнесена к Марии . Надпись уподобляет ее Небесному граду , из которого исшел Христос на спасение миру, и читается так: θες ν μσ ατς κα ο σ’λευθσεται: βοηθσει ατ θες μρ κα μρ, т. е. Бог посреде Ее (его) и не подвижется; поможет Ей (ему) Бог день и день. В этой надписи устанавливается постоянное пребывание Бога посреди Ее, как земной церкви, и выражается непрестанная помощь членам церкви, заступницей которых она является. Богородица изображена на золотом фоне. Лилового пурпура мафорий пышно спадает с плеч; иссиня лиловая стола подпоясана и дробится на множество складок. Одежды эти мы видим на Богородице очень рано: так одета она уже на дверях ц. св. Сабины. Мафорий отцвечен золотом, оторочен золотой тесьмой и бахромой; на челе и на плечах три белых креста, на поручах по золотому кресту. – На ногах Богородицы красные сапожки, усвоенные ей, как царице , по принятому в Византии обычаю, дозволявшему ношение богатой красной обуви лицам царского происхождения. Подножие, на котором стоит Богородица (σκμνιον), есть черта религиозного благоговения: посредством его образ уединяется и возвышается над остальными образами» (id., стр. |
| Во втором ярусе иконостаса помещены иконы: Святая Троица (ветхозаветная). Введение во храм Пресвятой Богородицы. Палаты. Перед завесой престол с лежащей на нем книгою. Первосвященник в первосвященнических одеждах встречае Богоматерь, за Ней девицы со свечами и родители Ее. Крещение Господне. В третьем ярусе: Сошествие во ад. Преображение Господне. Вознесение (возносящегося Господа на небо несут в круге два ангела). Успение Богоматери (перевод с Афонием). Покров Пр. Богородицы. Сретение Господне. «Образ Рождества Пресвятыя Богородицы». Святая Анна на ложе, ей подносят дары две женские фигуры в одеждах, препоясанных у груди. Напротив Иоаким перед столом с поставленными на нем явствами, правую руку приложил к груди, левую опустил. Внизу омовение младенца. Девица льет воду в чашу, служанка, держащая Богоматерь (надпись: («Μρ. Θу.»), одною рукою пробует воду. Вход Господень во Иерусалим. Представлены горы, апостолы, пальма, Христос, восседающий на осле; на пути лежат пальмовые ветви, впереди перед Спасителем два еврейские отрока в белых одеждах расстилают красные одежды, дальше – книжники и фарисеи в красных туниках и белых колпачках (передний в колпачке снизу белом, а сверху красном) – рассуждают между собою, руки простерты, за фарисеями палаты – город Иерусалим. В алтаре можно отметить следующие иконы: Деисус (три иконы – Спасителя, Богоматери и Иоанна Крестителя), Рождество Христово, Казанской Богоматери, Ангела Хранителя и, наконец, запрестольный крест, – на нем вверху Господь Саваоф, два ангела (надпись «Ангели Господни») приникли ко кресту, внизу Распятия – Иерусалим, буквы6 «М. Л. Р. б.», ниже – голова Адама и кости. По сторонам Распятие Спасителя – Богоматерь ««Μρ. Θу.» и Иоанн Богослов. Внизу креста подпись: «Сей честный и крестъ Господень изобразися от Бога слова аи года Генваря к дня». На серебряном окладе креста указан год изготовления оклада – 1837. В Николаевском пределе по правую сторону царских дверей Господь Вседержитель, стоящий, десница двуперстно благословляет, в шуйце держит Евангелие, раскрытое на словах: ко Мн вси и и Азъ упокою вы, возьмите иго Мое на себе и научитеся». Икона в серебряной ризе, сделанной в 1815г. |
| в) Греческая Кормчая «Пидалион»: «Собору угодно было, чтобы в случае обращения новатиан к прав. церкви, они получили возложение рук и так принимались и оставались в клире, те, то есть, которые клириками». Под строкой объяснено, что под хиротонией здесь разумеется н хиротония как, быть может, кому-нибудь покажется, а возложение руки епископа или священника на голову обращающихся, совершаемое при обряде принятия кающихся» (См. в стат. Бердникова, «Правосл. Собеседник» за 1888 г., м. Март, стр. 407). 7)Бл. Иероним: «Древние епископы принимали всех еретиков также чрез покаяние... и собор никейский, о котором мы упомянули несколько выше, принял всех еретиков, исключая учеников Павла Самосатского. А, что еще важнее, собор этот сохраняет степень пресвитерства за епископом новатианским, если он обратится» (ч. IV, стр. 92). 8)Сергий, еписк. Вятский: «Из практики церкви западной, по свидетельству папы Иннокентая 1-го и Сириция видно, что Западная церковь видела в сем (8-м) правиле постановление – принимать кафаров чрез одно покаяние с возложением рук в знак отпущения грехов... Св. Тарасий, председатель VII вселенского собора, в выражении – σϑε χεφοτεϑουμνους ατος (осфе хиротефуменус автус) равумел простое возложение руки в благословении, без сомнения, после покаяния обращающихся. Вальсамон и Зонара также объясняют сие выражение, говоря, что новатиане «принимаются в общение по принесении покаяния и отречения от своих заблуждений». Первое (Западной церкви) и последнее понимание рассматриваемого выражения представляются вернейшими: 1) потому, что собор, отличая новатиан от павликиан и определяя принимать клириков их в прежних степенях священства (по тому же 8 правилу), очевидно, признавал действительность таинств, совершаемых новатианами, – следовательно, и действительность таинства миропомазания, 2) потому, что миропомазание в IV веке означалось обыкновенно словами: χρησμα τ γω μρ и в соборных определениях о принятии неправославных чрез миропомазание говорится обыкновенно: χρηστσονται τ γω («О правилах и чинопоследованиях принятия неправосл. христиан», изд. 3, 1894 г., стр. 44 и 43). |
| 4. νταθα κεται Στφανος πρωτοκττωρ. ( τελειθη) τ τετρτ μρ του δεκεμβρου. νδ. ιγ. τους , ςφνγ. Здесь лежит Стефан протоктитор. Скончался в четвёртый день Декабря, инд. 13 года 6553 (1046). Надпись эта драгоценна для нас тем, что содержит в себе имя первого ктитора церкви нашей, некоего Стефана и служит некоторым образом точкой исхода к определению времени её постройки; но приведённая выше под 1 надпись, видимо более древняя, заставляет спросить, не был ли сей первоздатель только первым из восстановителей церкви после какого-нибудь опустошения её, напр. в нашествии на Грецию Болгар? Относительно сего Стефана желалось бы знать нечто более, кроме дня и года смерти его. Из одной исторической записки афинского загородного монастыря Кесарьяни (XV ΙΙ века) видно, что церковь Никодимова называлась царской 4 . Постройка её в самом деле обличает в ктиторе человека не простого. Общий говор афинский относит её вместе с другими 12-ю церквами афинскими, видимо той же эпохи, к дедам императрицы Евдокии, уроженки афинской, или по крайней мере другой императрицы, более позднейшей, Ирины, также афинянки. Имя Стефана протоктитора X Ι века разрушает увлекательное предположение о царицах-ктиториссах афинских церквей. Но это не отнимает у нас возможности предполагать в блаженной памяти Стефане нашем какого-нибудь важного царедворца, может быть подпавшего опале царской и заточенного, по обычаю того времени, в Афины. Из эпохи нашего первоздателя мы действительно встречаем при дворе константинопольском сильного вельможу Стефана Севастофора, который в 1043 г. разбил на голову мятежника Маньяка, но в след за тем, по обвинению самого в мятежном замысле, был лишён всего, пострижен в монахи и заточен. («Хронология Византийская» Муральта, стр. 628. Кедрина И. Η. З. в русском переводе, часть 2, стр. 164 на обороте). На той же самой стене (б), через столб от вышеозначенных надписей, написана довольно грубыми чертами икона святых апостолов Иоанна Богослова и Стефана первомученика в величину несколько меньшую естественной. Поверх её в полукруге под аркой, поддерживающей один из 19 сводов хоров, существует грудное изображение Иисуса Христа в естественную величину. Нижняя икона окаймлена со всех сторон красной патосой, на коей в верхней части, разделяющей одно изображение от другого, существовала некогда надпись, с большим трудом ещё отчасти разбираемая, писанная буквами величиной в дюйм: |
|
|
