| Со вторым пришествием Христа связано телесное воскресение мертвых. Идея эта ясно выражена в речах Господа в 4 Евангелии. „Наступает время, – говорит Христос, – в которое все, находящиеся в гробах, услышат глас Сына Божия; и изыдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло – в воскресение осуждения“ ( Ин.5:28:29 ). Объяснить это место в смысле учения о духовном воскресении не представляется никакой возможности, потому что здесь глас Сына Божия слышат и делавшие зло; воскресают и те, которые подвергаются осуждению. Таким образом здесь мы встречаемся с учением о всеобщем воскресении. Догма о телесном воскресении имеет в 4 Евангелии такое значение, что оно упоминается иногда в тех случаях, когда речь идет только о духовных благах христианства. Дело представляется как будто так, что только в телесном воскресении все духовные блага христианства имеют надлежащее увенчание: Христос пришел для того, чтобы воскресить верующих в последний день. „Воля же пославшего Меня Отца есть та, чтобы из того, что Он Мне дал, ничего не погубить, но все то воскресить в последний день. Воля Пославшего Меня есть та, чтобы всякий, видящий Сына и верующий в Него, имел жизнь вечную; и Я воскрешу его в последний день“ ( Ин.6:39:40 ). „Никто не может прийти ко Мне, если не привлечет его Отец, пославший Меня; и Я воскрешу его в последний день“ ( Ин.6:44 ). „Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день“ ( Ин.6:54 ). Понимать все подобные места в смысле учения о телесном воскресении вынуждает указание на время его: последний день – σχτη μρα. Замечательным свидетельством, содержащим учение о воскресении, является Ин.11:23–26 . В нем сменяют друг друга идеи телесного и духовного воскресения. Марфа, – в ответе на уверение Господа, что ее брат воскреснет, – высказывает убеждение, что он воскреснет ν τ ναστσει ν τ σχτ μρ. Христос не отвергает такую веру, но утверждает связь и этого воскресения с Его личностью: „Я есмь воскресение и жизнь; верующий в Меня, если и умрет, оживет“. Факт телесной смерти для верующего – событие проходящего значения; совершенно устраняемый воскресением, он не колеблет общего положения: „всякий, живущий и верующий в Меня, не умрет вовек“. |
| После второго пришествия Господа и воскресения мертвых должен последовать окончательный суд. Выше мы видели, что в 4 Евангелии есть места, где Христос говорит, что Он пришел не судить, но спасти мир. Но замечательно, что, с другой стороны, здесь же Сам Христос усвояет исключительно Себе прерогативу суда. „Отец и не судит никого, – говорит Он, – но весь суд отдал Сыну“ ( Ин.5:22 ). „И дал Ему власть производить и суд, потому что Он есть Сын Человеческий“ ( Ин.5:27 ). Возможно ли объединить эти два ряда изречений? По нашему мнению, они вполне примиряются следующими словами Господа: „Отвергающий Меня и не принимающий слов Моих имеет судью себе: слово, которое Я говорил, оно будет судить его в последний день“ ( Ин.12:48 ). Здесь мы имеем, во-первых, несомненное указание на эсхатологический акт; а во-вторых, представление о последнем суде одухотворяется, так как он является только подтверждением того, что наблюдается в истории христианства при настоящем состоянии мира: „Суд же состоит в том, что свет пришел в мир; но люди более возлюбили тьму, нежели свет, потому что дела их были злы“ ( Ин.3:19 ). Впрочем, речь в 4 Евангелии о суде не исключает даже представления о нем, как юридически-судебном акте. Прямое упоминание о дне суда имеем в 1Ин.4:17 : ν τοτ τετελεωται γπη μεθ μν, να παρρησαν χωμεν ν τ μρ τς κρσεως. Здесь идет речь о дерзновении в день суда; о дерзновении же и о том, чтобы не постыдиться в пришествие Господа, говорится и в 1Ин.2:28 : не свидетельствует ли это, что последний суд представляется Иоанну в форме юридического акта? В заключение мы должны коснуться учения Евангелиста Иоанна об антихристе, незатронутого нами в предыдущем изложении. „Дети! последнее время (σχτη ρα). И как вы слышали, что придет антихрист, и теперь появилось много антихристов, то мы и познаём из того, что последнее время“ ( 1Ин.2:18 ). „Всякий дух, который не исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, не есть от Бога, но это дух антихриста, о котором вы слышали, что он придет и теперь есть уже в мире“ ( 1Ин.4:3 ). „Многие обольстители вошли в мир, не исповедующие Иисуса Христа, пришедшего во плоти: такой человек есть обольститель и антихрист“ ( 2Ин.1:7 ). „Кто лжец, если не тот, кто отвергает, что Иисус есть Христос? Это антихрист, отвергающий Отца и Сына“ ( 1Ин.2:22 ). H. J. Holtzmann говорит, что здесь явление антихриста обсуждается, как преданный член веры, но пересаживается из мифологической сферы на почву исторической действительности и объясняется в отношении к коллективной личности выходящих из христианства еретиков 1247 . Но при обсуждении учения Иоанна об антихристе должно иметь в виду справедливое замечание Prof. R. F. Weidner’a, что Апостол в своем послании дает нам скорее практическое приложение доктрины об антихристе, чем формальное ее определение 1248 . Сам H. J. Holtzmann соглашается, что на основании 1Ин.2:18 от выступления многих антихристов можно заключить к скорому выступлению одного 1249 . |
| Если ранее Апостол говорил о своей пастырской деятельности в Ефесе, как о примере для подражания, то теперь он говорит о ней с тем, чтоб засвидетельствовать собравшимся, что его совесть чиста от сознания свято исполненного, по отношении к ним, пастырского служения. Διτι μαρτρομαι μν ν τ σμερον μρ τι καθαρς εμι πο το αματος πντων ο γρ πεστειλμην το μ ναγγελαι πσαν τν βουλν το θεο μν. Посему свидетельствую вам в нынешний день, что чист я от крови всех, ибо я не упускал возвещать вам всю волю Божию 3917 . Διτι, посему, т. е. потому, именно, что теперь с ними Апостол видится уже в последний раз. Если б ему предстояла возможность благовествовать в Ефесе еще и впоследствии, то, конечно, он не стал бы теперь, так сказать, суммировать свои труды. Апостол с особенной силой говорит: свидетельствую 3918 в нынешний день. Hoc magnam declarandi vim habet, говорит Bengel 3919 ; этот прощальный, последний день земного духовного общения Апостола с ефесянами, будет им памятен навсегда: они будут помнить этот нынешний день. Возвел Апостол свой духовный взор на свою деятельность в Ефесе, взглянул во глубь своей души и совести и, как бы, отдавая пред Богом и людьми отчет в своей деятельности, сказал: чист я от 3920 крови всех! Не повинен я в духовной смерти вашей 3921 , мы никого не обидели, никому не повредили, ни от кого не искали корысти 3922 . «Чист аз от крови всех. Ему, который постоянно бодрствовал и действовал, который —472— терпел все для спасения получаемых, прилично было сказать это» 3923 . В словах: ибо я не упускал возвещать вам всю волю Божию, Апостол почти буквально повторяет мысль 20 и 21 стихов. Воля Божия – это то же, что Апостол в 24-м стихе назвал Евангелием благодати Божией, а в 25 – царствием Божиим 3924 . – До сих пор Апостол говорил только о том, как он пастырствовал, как переносил и встречает опасности. Назидание, желание подражать, предполагалось, само собою явится у слушателей. Теперь же, упомянув о том, что больше он с ними уже не увидится, Апостол прямо переходит в наставление. |
| Эта свобода то наблюдать отеческий закон, то не исполнять его коренилась в уверенности апостола в том, что от соблюдения обрядового закона Моисеева не будет ни пользы ( Гал. 5:2 ), ни препятствий для оправдания, если только это исполнение обрядового закона чуждо той мысли, будто оно имеет самостоятельную цену пред Богом. На этом основании сам он был для иудеев как иудей, чтобы прибрести иудеев; для подзаконных был как подзаконный, чтобы прибрести подзаконных; для чуждых закона – как чуждый закона, чтобы прибрести чуждых закона ( 1Кор. 9:9–21 ). «Для всех я сделался всем, чтобы спасти по крайней мере некоторых» ( 1Кор. 9:22 ), говорил он. И эта точка зрения торжественно подтверждена была всеми апостолами, собравшимися в Иерусалиме. Столпы Церкви, верховные апостолы Иаков и Кифа и Иоанн подали Павлу и Варнаве руку общения ( Гал. 2: 9 ). В соборном послании братьям из язычников написано было решение собора: «не возлагать на них никакого бремени более, кроме сего необходимого: воздерживаться от идоложертвенного и крови, и удавленины, и блуда, и не делать другим того, чего себе не хотят» ( Деян. 15:28–29 ). Соблюдать же субботу не было предписано. Очевидно она, как и весь обрядовый закон, отнесена к числу предметов необязательных для христиан языческого происхождения. Соблюдение ветхозаветных обрядов составляло теперь только национальное отличие еврейского народа. Ко времени написания евангелистом Иоанном кн. Апокалипсиса празднование первого дня недели настолько утвердилось и упрочилось в Церкви христианской, что этот день в это время получил уже свой технический термин: он называется «день Господень», κυριακ μρ по-гречески, а в русском переводе «день воскресный». Доселе он носил название «первый день недели». Теперь уже самым названием своим этот день выдвигался из ряда прочих, как день, посвященный Господу. Невольно здесь напрашивается сравнение названий недельных праздников у христиан и евреев. Ветхом Завете четвертая заповедь говорит: «день же седьмой – Господу Богу твоему» и однако этот день в обрядовом Законе Моисея носит название «суббота», т.е. |
| Дух, данный в Пятидесятнице, свидетельствует о том, что Иисус действительно воскрес из мертвых и что личностные отношения с воскресшим Христом возможны для каждого. В своей проповеди на первой Пятидесятнице апостол Петр выявляет это единство воскресения Иисуса с Пятидесятницы: «Иисуса Назорея, Мужа, Богом отмеченного для вас силами, и чудесами, и знамениями, которые сотворил чрез Него Бог среди вас… Этого Иисуса воскресил Бог, чему все мы свидетели. Итак, десницей Божией вознесенный, и приняв от отца обещанного Духа Святого, Он излил то, что вы и видите и слышите ( Деян.2:22, 32–33 ). Свидетельство Духа о воскресении Христа занимает по значению то же место, что и свидетельство пустой гробницы и явлений Христа после Своего воскресения. Бог воскресил Его «потому что Он не мог быть держим ею (смертью)» ( Деян.2:24 ), затем «Он являлся в течение многих дней пришедшим вместе с Ним из Галилеи в Иерусалим. Они теперь свидетели Его пред нардом» ( Деян.13:31 ), а после завершения дней Пасхи, в Пятидесятницу всемогущим действием Божиим вся жизнь Церкви, вдохновляемая и водимая Духом, свидетельствует о воскресении. Благодаря Пятидесятнице воскресение Христа становится нынешней реальностью, а не только событием, принадлежащим прошлому. «Мы не просто говорим, что Христос воскрес в прошлом, но то, что это актуально сейчас, Он живет теперь для меня и во мне, – пишет Каллист Уэр . Эта непосредственность и личностная направленность в наших отношениях и Иисусом является именно делом Духа» 247 . Любое преображение человеческой жизни является свидетельством воскресения Христа и ниспослания Святого Духа в день Пятидесятницы. Бог постоянно творит новое и прославляет Себя в Своих святых, чтобы возвестить, что Слово Божие стало плотью, претерпело смерть на кресте и было вознесено, чтобы мы могли принять Духа. Воскресение Христа является первым и решительным моментом в жизни Церкви, моментом, который в четвертом Евангелии назван «последним днем» (τ σχτ μρ, Ин.6:39, 40, 44 ). Силою Духа Церковь живет воскресением и движется в нему. Видение последнего осуществления, данное в книге Откровения – «Вот скиния Божия с людьми, и Он будет обитать с ними, и они будут Его народами, и Сам Бог будет с ними» ( Откр.21:3 ) – может быть понятно лишь в контексте богослужения и свидетельства христианской общины. Для этой общины воплощение – «Слово стало плотью и обитало среди нас» ( Ин.1:14 ) – является началом, а Его воскресение – завершением того, что уже присутствует в истории. Пятидесятница актуализирует все это и придает значение времени и истории. |
| Вернее, что глагол τρφειν имеет в рассматриваемом месте буквальное значение: питать, кормить, упитывать (alere, nutrire, или enntrire), а τς καρδας μν, как гебраизм (ср. Деян.14:17 , Лк.21:24 ), стоит вместо μς. Если, затем, находящуюся пред словами ν μρ частицу ς считать лишнею, опираясь в этом случае на некоторые авторитетные кодексы 24 , то рассматриваемое выражение послания ап. Иакова, сообразно с различным значением предлога ν, можно перевести двояко; «вы упитали сердца свои в день заклания (своего)», т.е. в день погибели своей, – в тот день, когда суд над вами уже готов; или: «вы упитали сердца свои на день заклания (своего)», т.е. вас, упитавших свои сердца, ожидает печальная судьба: день погибели, день суда над вами. Первого понимания слов ν μρ σφαγς держится главным образом Гутер 25 , второго – Визингер 26 . Но едва ли, думаем, апостол назвал бы день суда над нечестивыми богачами «днем заклания»; ссылка на Иер.12:3, 25, 54 не подтверждает такого понимания, ибо у пророка Иеремии разумеется день заклания в собственном смысле – убиения от меча. Кроме того, опускаемая, при таком толковании, частица ς пред μρ σφαγς находится во многих также авторитетных кодексах 27 и в данном случае, где изображается нечестие богатых, она, как частица сравнения, вполне уместна. Поэтому, удерживая частицу ς пред μρ σφαγς, некоторые исследователи толкуют рассматриваемые слова ап. Иакова так: «вы упитали сердца свои, как бы в день заклания, т.е. подобно животным, которые в тот самый день, когда они будут убиты, спокойно насыщаются, жадно пожирают свою пищу» 28 . Но справедливо замечают, что сравнение в таком случае, выходило бы не вполне удачным, потому что животные в день их заклания не более жадно пожирают пищу, чем и в предшествующие дни» 29 . Другие исследователи разумеют под ημρα σφαγς день заклания жертв, когда устроялись обильные жертвенные обеды, и понимают данное место так: «вы упитывали сердца, свои как бы в день заклания жертвы, т.е. вся ваша жизнь была постоянным пиром и праздником (ср. |
| В выражении в день гнева и ярости , у LXX: ν μρ ργς θυμο, еврейский текст передан неточно. Еврейское нужно было бы перевести ν μρ θυμο или ν μρ ργς. Чтение ν μ. ργς θυμο явилось, несомненно, вследствие соединения переводов различных рецензий греческого текста. Ст. 2. Погрузи Господь и не пощаде вся красная Иаковля, разори яростью своею, твердыни дщере Иудины изверже на землю, оскверни царя ея и князи ея Виновником бедствий, положивших конец политическому существованию Иудеи, пророк представляет самого Иегову, так как халдеи были только орудием в Его руке. Погрузи Господь и не пощаде вся красная Иаковля. Так нужно читать начало 2 стиха. Такое чтение требуется, во-первых, ритмом стиха, по которому слова вся красная Иаковля должны быть относимы к первой стихостроке, а не ко второй. Во-вторых, такое чтение требуется смыслом стиха, потому что иначе слова погрузи… не пощаде оставались бы без дополнения. В-третьих, такого чтения держится и бл. Феодорит. Под красными Иаковля, LXX ραα, разумеется вообще все то, что составляло украшение страны, как-то: богатые здания, роскошные нивы, виноградники и пр. LXX производили еврейское слово от «быть прекрасным». По мнению Абен-Ездры, Кейля, Негельсбаха и др., это слово представляет plur. от «становище кочевников», так что смысл его в греческом перевод передан неправильно. Разори яростью Своею твердыни дщери Иудины. Иегова отнял у Своего народа даже возможность и впредь защищать страну, разрушил все твердыни ее, начиная от крепостных сооружений Иерусалима и кончая вообще укрепленными местами страны. Низверже на землю . По требованиям ритма, слова эти должны составлять одно целое с следующим выражением: оскверни цари ея и князи ея (в Евр. «царство и князей ея»; LXX вместо читали ). В таком случае они могли бы быть понимаемы в качестве образного указания на те унижения, с какими связано было для царя и князей Вавилонское пленение. Но, кажется, удобнее в данном случае отступить от требований ритма и считать слова низверже на землю продолжением речи о разорении укреплений Иудеи. В них таким образом, давалось бы пояснительное замечание к предшествующему предложение: Иегова, разрушая крепости Иудеи, низверг их на землю, по LXX, " вклеил ик в землю» (κλλησεν ες τ.γ.), т.е., сравнял с землей. Так толкует слова эти бл. Феодорит, вставляющий после. слова κλλησεν местоимение ατ, т.е., χυρματα. Такая мысль дается и в еврейском тексте, где читается: , каковое выражение употребляется в ( Ис.25:12 ) именно в качестве пояснительного замечания после глагола (о разрушении стен); ср. также (Иезек.13:14). Ст. 3. Сокруши во гневе ярости Своея весь рог Исраилев, обрати вспять десницу его от лица врага, разжже во Иакове яко огнь пламы, и потреби вся окрест |
| Он укоряет Аристовула за насильное устранение Гиркана, обещает все привести в порядок при личном прибытии в Иудею, и, когда Аристовул, сильно поколебленный в своих надеждах на Помпея, не выдержал, чтобы не взяться за оружие в защиту своих прав, Помпей, выступивший было на Наватеев, повернул к Иерусалиму и осадил его. Эго дало толчок к крайнему обострению всех партий. В городе водворилось крайнее смятение и вражда партий: одни стояли на стороне Гиркана и не затруднялись открыть ворота города Помпею; другие 704 , защищая Аристовула, и слышать не хотели о сдаче, но укрепились на горе храма и решили держаться до последней крайности. Позиция этих последних не была из числа легких, и удобных для взятия. Природная прочность и неприступность ее увеличивалась окружавшими ее глубокими рвами и крепкими стенами, которые, по выражению Тацита 705 , казалось – были воздвигнуты в предчувствии той ненависти, какую впоследствии нравы и обычаи Евреев внушили соседним народам, и теперь с успехом посмевались самым большим стенобитным машинам Римлян. Три месяца длились их безуспешный попытки прорваться в крепость, и, только воспользовавшись строгим соблюдением покоя осажденными в один из праздников Иудейских, Римлянам удалось пододвинуть ближе осадные машины и пробить брешь в стене. Началось тотчас же страшное кровопролитие, не вызываемое никаким сопротивлением несчастных. Священники погибали у жертвенного алтаря, от которого ничуть не отрывал их страх пред варварами. Не менее 12.000 Иудеев легли трупами у подножия своей святыни, как трогательная жертва верности уставам Иеговы. Это произошло, по словам Иосифа, в 3-ий месяц, т.е. осады 706 2-го года 179-ой Олимпиады, в консульство Цицерона, и именно за 63 г. до Хр. – в τ τς νηστεας μρ, т.е. в день поста. Мы должны здесь остановиться на уяснении этого Иосифова замечания, которому посчастливилось привести в смущение не мало перьев. Главное затруднение при установке большей точности этой даты возникает из сопоставления Иосифа, между прочим, с замечанием Диона Кассия, а также Страбона, Тацита и др., относивших взятие города на «субботу»: ν τ το χρνου μρ. |
| Значение здесь немного отличается от более вероятного будущего. Вместо высказывания о каком-то определённом событии, которое может произойти, утверждается общая истина, некая аксиома. Сослагательное наклонение используется, потому что высказывание не привязано к конкретному времени. ν τις περιπατ ν τ μρ, ο προσκπτει ( Ин. 11:9 ). Если кто ходит днём, не спотыкается. ν θλς δνασα με καθαρσαι (Μφ. 8:2). Если хочешь, Ты можешь меня очистить. За исключением времени глагола в аподозисе, только контекст может указать, говорит ли автор о чём-то конкретном или провозглашает общую истину. Профессор: Проблема категоризации и перевода условных предложений вызывает некоторые споры. На начальных этапах вашего обучения мы не можем вдаваться в детали этих споров. В упражнениях к данной главе вы встретите два вида условных предложений, и их мы обсудим здесь. Обзор употребления условных предложений см. в 35-й главе. При экзегезе возникает важный вопрос: считает ли говорящий, что протазис, скорее всего, истинен, или что он, возможно, истинен? В Библии есть примеры условных предложений более вероятного будущего, где протазис, скорее всего, истинен, и другие примеры, где он лишь гипотетичен. Как всегда, ключом является контекст. В независимых предложениях 31.16. (3) Увещевательное сослагательное наклонение. Глагол 1-го лица ед.ч. или мн.ч. в сослагательном наклонении может употребляться как увещевание (приглашение к действию). Чаще он стоит во мн.ч. и помещается в начало предложения. При переводе либо используется просто глагол будущего времени без личного местоимения, либо к глаголу добавляется частица «-ка» или слова «дай», «давайте» и т.п. προσευχμεθα. Давайте помолимся. κβλω τ κρφος κ το οφθαλμο σο (Μφ. 7:4). Дай, я выну сучок из глаза твоего. διλθωμεν ες τ πραν (Μκ. 4:35). Переправимся на ту сторону. Форма 1-го лица сослагательного наклонения не обязательно подразумевает увещевательное значение. Всё определяется контекстом. Профессор: В греческих рукописях имеется любопытное разночтение в Рим. 5:1 . Некоторые рукописи содержат χωμεν, а другие – χομεν. Произнесите оба слова вслух, чтобы почувствовать, как легко их перепутать. Какова разница в значении, особенно в свете развития мысли в Послании к Римлянам в целом? |
| – Неправда! – сказал вдруг Калычев гордо и самоуверенно: – он ничего не знает... Его следовало бы записать не ml, а ns, т. е. nescit! Извольте его сами спросить. – Нет, г. учитель, я хорошо знаю весь урок и дальше урока знаю, потому что дома всю грамматику выучил до синтаксиса, – сказал Владиславлев. – Нет, не знаешь!.. Ты ничего не знаешь, – сказал Калычев. – Как же не знаю?.. Я все прочел тебе хорошо... – Смотри! – сказал учитель Калычеву: верно ли ты записал его? – Извольте сами его выслушать; – опять гордо и самоуверенно сказал Калычев, в полной уверенности, что учитель не станет его поверять. – Понапрасну я не записал бы его ml. Калычев, однако, ошибся в своем расчете: как на беду, учитель на этот раз изменил своему обычаю не поверять авдитора. – Ну, хорошо! – сказал он неожиданно Владиславлеву: – на первой раз я тебя прощаю. Прочти урок... я посмотрю, как ты его знаешь... Владиславлев отер слезы рукавом нанкового сюртука и стал читать: «имена, кончающиеся на δα, φα и ρα удерживают α в родительном и дательном падежах например, μρ – μρα и т. д. Сначала он отвечал вяло, потому что он не перестал еще плакать, потом ответил хорошо. Следствием этого было то, что Калычев начал уверять учителя, будто Владиславлев после выучил урок. Владиславлев же со своей стороны сказал учителю, что он всю грамматику до синтаксиса знает так же хорошо. Учитель заставил его спрягать и услышал хороший ответ. Тут уж Калычеву пришлось плохо: учитель приказал его высечь, а Владиславлеву велел слушаться у другого авдитора. Так Владиславлев избавился от наказания розгами. И это был единственный случай, когда он попал было под лозу. Зато дорого обошлось ему избавление от лозы! Калычев после того все усилия свои употреблял, как бы за это отомстить Владиславлеву. «Ну!» – сказал он после того же класса: – «погоди ты, чертов сын!.. Я тебе наведу»... И точно, навел! Владиславлев после того постоянно получал от него толчки в голову, и каждый день плакал от него. Мало того, Калычев постоянно записывал его в числе первых шалунов. Беда каждый день грозила Владиславлеву, и он избавился раз от нее только лишь тем, что весь класс вступился за него, сказавши инспектору, что он смирнее всех в классе, и Калычев по нападкам, на него записывал его, да и сам инспектор всегда видел в нем смирного мальчика. Только к концу второго года, когда Владиславлев сам сделался авдитором Калычева, последний перестал его преследовать. |
|
|
