| Плащаница в храме Христа Спасителя Плащаница в храме Христа Спасителя Плащаница еще до начала вечерни полагается на св. престоле (и обычно украшается цветами); во время пения стихиры « » (на « » на стиховне) св. врата алтаря отверзаются и предстоятель с диаконом совершают троекратное каждение вокруг престола с лежащей на нем плащаницей; во время пения тропарей в конце вечерни предстоятель берет в руки Евангелие, сослужащие иереи возвышают над ним плащаницу, и все в предшествии свещеносцев и диакона со свечой и кадилом выходят сев. дверью алтаря на середину храма и полагают плащаницу и Евангелие на уготованную гробницу, после чего предстоятель с диаконом совершают троекратное каждение вокруг плащаницы. По окончании вечерни обычно сразу начинают петь повечерие или только один канон « », и затем все молящиеся прикладываются к плащанице и Евангелию. В связи с тем что система евангельских чтений В. п. сложна и складывается из 12 утренних, 4 дневных и составного вечернего зачал, в рус. изданиях богослужебного Евангелия эти зачала обычно печатаются в конце в качестве приложения (в греч. Церквах весь год используются апракосы и сложностей с подбором чтений не возникает). Современная греческая практика соответствует рус., но есть нек-рые отличия: на 15-м антифоне утрени совершается торжественный обряд изнесения на середину храма Распятия (или иконы Распятия), в рус. практике почти неизвестный; 12-е Евангелие утрени читает не священник, а старший диакон; св. плащаница износится не во время тропарей в конце вечерни, а во время стиховных стихир (причем плащаница обносится по трижды вокруг св. престола и вокруг гробницы), лобызание плащаницы бывает уже во время стихиры « »; канон « » обычно опускается ( Βιολκης. Τυπικν. Σ. 358-362; [Хризостом (Кацулиерис), архим. ] Святогорский устав церк. последования. М., 2002. С. 157-159). Шествие с Крестом в Великую пятницу в Иерусалиме Шествие с Крестом в Великую пятницу в Иерусалиме Совпадение Благовещения Пресв. Богородицы с В.п. |
| 15), написанном рукою Иоанна Ставалеры из Сарагусы, писец поместил, кроме обычных статей, входящих в состав Типиконов иерусалимской редакции, между прочим и следующую статью: Κεφλαια ν πιτμως δηλοντα τν συνηθ τς κκλησιαστικς καταστσεως το γου ρους 26 , т. е. Главы в сокращении известных обычаев церковного Устава святой горы. Статья эта начинается изложением утреннего богослужения (Περ τς στιχολογας το ρθρου) и состоит из семнадцати глав, содержание которых тоже остается к глубокому сожалению неизвестным 27 . В виду всего этого нам приходится ограничить историю святогорского Типикона в период времени от XII столетия до XVI включительно лишь теми немногими отрывочными данными, которыми располагает наша наука в настоящее время и которые мы указали выше 28 , и должны перейти прямо к судьбе святогорского Типикона в XVII столетии и позже до наших дней. За это время мы уже располагаем несомненными данными для этого вопроса, собранными нами во время нашего путешествия по Афону. Эти данные, появляющиеся в печати в первый раз, так как доселе мы знали со слов Никодима святогорца лишь о том, что списков святогорского Устава встречается немало в афонских монастырях и ничего не знали об особенностях служб по этому Уставу и о характере самого Устава, то, помимо новизны, эти сведения будут, как нам кажется, в значительной степени восполнять тот весьма интересный пробел в истории этого Типикона, на который мы указали выше и который явился, по отсутствию положительных данных. Обстоятельное описание современного святогорского Типикона, ведущего свою генеалогию от Типикона монастыря Дионисиатского 1624 года, и дает нам эти интересные и важные в научном отношении данные. Как показывает и самое заглавие (сокращенный Типикон), Типикон этот представляет собственно переделку или сокращение святогорского Типикона с присоединением обрядов и обычаев, имеющих место лишь в названной обители (Τυπικν τοπικν) и, быть может, в немногих других монастырях. Что касается имени «во святых отца нашего» Марка Евгеника, яснейшего истолкователя Минология, Триоди и Пендикостария и других необходимых глав, то это есть ни больше, ни меньше, как одна из бесплодных пока немногочисленных попыток 29 уяснить себе личность Марка, «многогрешного иеромонаха» или просто монаха, именем которого надписываются в иерусалимском Уставе дополнительные главы относительно стечения важнейших праздников и памятей великих святых с воскресною службою и службами по Триодям Постной и Цветной. |
| Лишние против мирских церквей службы монастырские за исключением навечерницы введены были, по уверению Кассиана, монахами Палестинскими (после монахов Египетских, которые вместе с мирянами имели только утреню и вечерню) у B ingh. Vol. V, p. 302 sqq; но, во всяком случае, если не предупредил их, то одновременно с ними сделал то же самое Василий Великий ,– sermo asceticus у Миня в Патрологии t. 31, р. 877; несомненно, принадлежащая именно монахам Палестинским служба из числа сейчас указанных есть первый час, который по свидетельству Кассиана, впервые введён в монастыре Вифлеемском при его собственной бытности в нём († после 432),– у Bing h. ibid. р. 311. Навечерница явилась в неизвестное позднейшее время,– ibidd. р. 304. Название этой службы значит не то, что она поётся после вечерни, а то, что она поётся после вечерней трапезы (вечеряния) или ужина (по-гречески πδειπνον от π и δεπνος ужин). Последование изобразительных ( κολουθα τν τυπικν) или так называемая обедница, которая в настоящее время поётся в великом посте после часов, в древнее время пелась монахами в продолжение всего года в те дни, когда они не пели литургии (первоначальные монахи, жившие в пустынях, в разбросанных на большом пространстве отдельных кельях, собирались в церкви для служения литургии только по воскресеньям, а в остальные дни каждый отпевал службы у себя в келье. Название последования τ τυπικ значит образ литургии, т. е. значит службу, которая заменяла литургию). Греческие или восточные часы 1-й, 3-й, 6-й и 9-й, в которые введено монахами пение особых последований («часов»), в древнее время – подразумевается – совершавшихся в своё время, соответствуют нашим: 7 и 9 утра, 12 дня и 3 по полудни.– Если, например, в Постановлениях апостольских, кн. VIII, гл. 34, предписывается совершать молитву утром, в третий час и шестой и девятый, и вечером и в петеловозглашение, то это должно разуметь не об общественной молитве в церкви, а о домашней всякого христианина: общественная молитва в церкви по тем же Постановлениям, кн. II, гл. 59, дважды днём – утром и вечером. Если император Юстиниан предписывает в своём кодексе, lib. I, tit. III, 42 § 10, чтобы все клирики в каждой церкви пели τ τε νυκτεριν κα τ ρθριν κα τ σπεριν; то или должно разуметь у него утреню, обедню и вечерню или понимать его так, что нощную службу предписывается клирикам петь для самих себя). |
| отца. Последние позволяют сказать, что богослужение совершалось в монастыре 7 раз в сутки, начиная с полуночи [ 36 ]. На службы созывались братия звуком била. На часах упоминаются следующие псалмы: на 1-м — 5, на 6 — 90, на 9 — 85, на вечерне 103. На утрени упоминается чтение жития празднуемого святого [ 37 ], за повечерием — оглашение братии настоятелем или кем-либо из старейших иноков — три раза в неделю [ 38 ]. Литургия, по-видимому, не всегда совершалась в будни; за воскресной литургией, по-видимому, не вся братия приобщалась; но иные приобщались и за каждой литургией [ 39 ]. Ипотипосис и Диатипосис и суточное богослужение по ним Более позволяют сказать о суточном богослужении в студийском монастыре приписываемый св. Феодору ποτπωσις καταστσεως τς μονς τν Στουδον («Начертание устройства Студийского монастыря») [ 40 ] и очень близкое к нему в литургическом отношении завещание прп. Афанасия Афонского († ок. 1000 г.), основателя древнейшей на Афоне лавры [ 41 ]: Διατπωσις το σου πατρς μν θανασου, составляющее часть Τυπικν " а τοι Καονικν его (где кроме монастырско-богослужебного устава есть рассказ и об основании лавры св. Афанасия) [ 42 ]. Эти памятники на вечерне упоминают предначинательный псалом, Блажен муж с тремя «началами» (антифонами), Господи воззвах со стихирами; на утрени шестопсалмие, Бог Господь, «кафисмы псалма», в субботу непорочны, «тропари кафисм» (седальны), 50-й псалом, канон, чтения, ексапостиларий, хвалитны. Синайский канонарь. Приблизительно такой же строй службы предполагает за собою так называемый Синайский канонарь (κανονριον), т. е. уставные замечания, преимущественно касающиеся чтений из Св. Писания на подвижные и неподвижные праздники (Триоди и месяцеслова), приложенные к богослужебному Евангелию. Этот канонарь сохранился в двух редакциях, очень близких друг к другу — одна IX–X b., другая X–XI b. [ 43 ]. По месяцеслову своему канонарь по местам совпадает с Типиконом Великой Константинопольской церкви; но что касается суточного богослужения, то хотя о нем можно здесь судить лишь по чину пасхального богослужения, не остается сомнений, что в данном случае мы имеем дело с практикою не св. |
| 2416 Св. Иларион Великий. «Палестинский патерик». 4-й выпуск. Изд. Палест. Импер. Общ. СПБ., 1894 г. Стр. 5–6. 2417 Acta Sanctorum. Septembr. t. VII, p. 607–622 и мн. др. Ср. Иером. Феодосий Олтаржевский. Соч. цит. Стр. 34. 39 и др. 2418 Св. Евфимий Великий. «Палест. патерик». Выпуск 2-й. Изд. Палест. Импер. Общ. СПБ., 1893 г. Acta sanct. Iannuar, t. II, p. 301–328; Cotelerius. Eccl. gr. monum. t. II, p. 200–340. 604–655; Христ. Чт., 1824 г., ч. 15, стр. 1–160 и др. Ср. Иером. Феодосий Олтаржевский. Соч. цит. Стр. 58 и др. 2419 Савва Освященный. «Палест. патерик». Выпуск 2-й. Изд. Палест. Импер. Общ. СПБ., 1892 г. Cotelerius. Eccl. gr. mon. t. III, p. 220–376. 573–626; Христ. Чт., 1823 г., ч. 12, стр. 95–284 и др. 2420 Acta Sanctorum, Iannuar. p. 685–701; Usener. Vita Theodosiae a Cyrille Scythopolitano scripta. B. 1890; Der heilige Theodosios. Leipz. 1890; Cotelerius. Notae in vitam S. Sabae. Eccl. gr. mon. t. III, p. и мн. др. Ср. Иером. Феодосий Олтаржевский. Соч. цит. Стр. 122. 124 и др. 2421 Usener. Ор. cit. S. 50. См. подробнее об отношении Палестинского устава монашества к Египетскому у Иером. Феодосия Олтаржевского. Соч. цит. Стр. 139 слл. «Достоп. сказ.». Стр. 33. 2422 Бл. Феодорит, Епископ Кирский. «История Боголюбцев или повествование о святых подвижниках». СПБ., 1853 г. Ср. «Достоп. сказ.». Стр. 310–5. 2424 Епископ Порфирий Успенский . «История Афона». Ч. III, отд. I. Киев, 1877 г. Стр. 79–182. См. Прав. 5. 19. 22. 18. 20. 22. 23; Греч. текст см. стр. 265–275. Ср. Тυπικν δετερον (1046), το γον ρους. Там же, стр. 277–289, а русский текст на стр. 169–180. Составители второго устава уже стараются умерить труды иноков, потому что они стали более походить на «купцов», чем на иноков. 2425 Часть этого устава издана г. Гедеоном в его книге ϑως, σελ. 245–272 под заглавием: Τυπικν τοι κανονοικν το σου κα ϑεοφρου πατρς μν ϑανασου το ν τ ϑ. Другая часть предложена о. архим. Антонином в сочинении: «Заметки поклонника св. Горы. Киев. 1864.», где помещены церковный устав и завещание св. Афанасия. |
| ( Дмитриевский. Описание. Т. 1. С. 394-395, 451-452), южноиталийский Мессинский Типикон 1131 г. ( Arranz. Typicon. P. 109-110, 149) - указывают 18 янв. и 2 мая совершение службы, аналогичной шестеричной (см. Знаки праздников месяцеслова ). Память А. отмечается редакциями Иерусалимского устава начиная с самых ранних (напр., Sinait. gr. 1096, XII в.- Дмитриевский . Описание. Т. 3. С. 38, 48). Типикон, используемый ныне в РПЦ (Типикон. Т. 1. С. 421-423, 617), так же как и памятники Студийского устава, предписывает совершение шестеричной службы, а согласно указанию Виолакиса Типикона , используемого ныне в греч. Церквах, совершается полиелейная служба ( Βιολκης. Τυπικν. Σ. 159; Μηναον. Ιανουριος. Σ. 272). Последование, претерпевшее значительные изменения со времени действия Студийского устава, неск. отличается по составу в совр. печатных греч. и рус. Минеях. Большинство текстов службы А. В., помещенных в печатных Минеях под 18 янв. и под 2 мая, известны по описаниям в Евергетидском, Мессинском и Студийско-Алексиевском Типиконах. Канон А. В. Феофана с акростихом «Αθανσιος εχος ρθοδοξας φυ» (Афанасий хвалой Православия был) указан под 18 янв. в Евергетидском Типиконе; один из корпусов стихир 5-го гласа печатных Миней - в Евергетидском и Студийско-Алексиевском Типиконах; 2 из самогласнов последования ( ), а также тропарь А. В. и свт. Кириллу, общий священномученикам, отмечены во всех 3 памятниках (тропарь, кроме того, и в Типиконе Великой ц.); еще по одному самогласну - в Мессинском (Х ) и Евергетидском ( ) Типиконах. Особый тропарь А. В. 3-го гласа «Στλος γγονας ρθοδοξας» ( ) упомянут лишь в Мессинском Типиконе. Последование, помещенное в печатных Минеях под 18 янв., содержит ряд общих текстов А. В. и свт. Кириллу (в т. ч. тропарь 3-го гласа), неизвестных по студийским Типиконам. Студийские уставы и Минеи студийского типа (напр., ГИМ. Син. Л. 169об., Л. 4, XII в.- Горский, Невоструев. Описание. Отд. 3. Ч. 2. С. 47, 60) указывают также не вошедший в печатные богослужебные книги канон Георгия 4-го гласа, 2 самогласна 3-го гласа, кондак и др. |
| 79 Пентковский А. М. Типикон патриарха Алексия Студита… С. 234–235, 272–276. 80 Пентковский А. М Студийский устав и уставы студийской традиции//ЖМП. М., 2001. No5. С. 69–80. 81 Количество тропарей каждого канона не указывается. 82 Ср. окончание паннихис в Евергетидском Уставе. 83 Пентковский А. М. Студийский устав… С. 69–80. 84 Дмитриевский А. А. Цит. изд. Т. 1. С. 248. 85 Протоиерей К. Кекелидзе. Литургические грузинские памятники в отечественных книгохранилищах и их научное значение. Тифлис, 1908. С. 228–313. 86 Пентковский А. М. Студийский устав… С. 69–80. 87 Пентковский А. М. Студийский устав… С. 69–80. 88 Arranz M. Le Typicon du monastère du Saint-Sauveur à Messine. Codex Messinensis gr. 115. Roma, 1969. 89 Этот греческий монастырь был основан монахом Иосифом в конце XI века около Отранто и получил типикон от третьего своего игумена Николая (2я половина XII века). 90 Arranz M. Le Typicon du monastère du Saint-Sauveur à Messine. Codex Messinensis gr. 115. Roma, 1969. Р. 283. Пентковский А. М. Типикон патриарха Алексия Студита… С. 128–129. 91 Основан Варфоломеем Симерийским, возобновившем Мессинский монастырь, в Калабрии в начале XII века. 92 Пентковский А. М. Типикон патриарха Алексия Студита… С. 129. 93 Дмитриевский А. А . Цит. изд. Т. 1. С. 889–892, 912. 94 Пентковский А. М Студийский устав… С. 69–80. 95 Скабалланович М. Пятидесятница. Киев, 1916. С. 168–169. 96 Устав М., 1610. Л. 185 об. 97 Устав М., 1610. Л. 185 об.–192. 98 Устав. М., 1641. Л. 88 об.–92 об. 99 Скабалланович М. Пятидесятница. С. 169–170. 100 Τυπικν τς το Χριστο Μεγλης Εκκλησας ομοον καθ λα. [б. г.]. 101 Проскинитарием называется особо устроенное для праздничной иконы место в храме. (Ср. с аналоем). 102 Афонская особенность богослужения. Почти за каждой вечерней поется молебный канон Богородице. 103 На Афоне в храмах имеется множество светильников, и существует сложная система возжжения свечей на них во время богослужения. Хорос – металлический обруч диаметром чуть меньше купола храма, на который ставятся свечи разного размера. В определенные моменты службы хорос для придания торжественности богослужению раскачивается. |
| По сих же к святому приходяще патриарху, да просят сами поставити от святости его. Молим же ся тому и крепко ему приносим моление, молящеся труд предивосприяти и монастырь постигнути, и, братии всей собравшейся, и преподобнеи его руце назнаменати предложеннаго игумена, или пручтенаго яве в трех единаго, или оного, на нем же вси быша купно разумнии» . Сразу следует обратить внимание на то, что в тексте почти буквально цитируется положение 123 Новеллы Юстиниана и 11 титула «Номоканона» святого Фотия, полагающих принцип избрания игумена в качестве закона. Итак, на основании данного текста мы можем сделать вывод о том, что студийская традиция предполагала следующий порядок избрания игумена: 1) братия избирала игумена самостоятельно (следует обратить внимание на богословскую интерпретацию, данную автором устава единодушному избранию игумена: «тот, кто любим всей братией, возлюблен и Богом»); 2) в случае разногласий выбирались три кандидата, а выбор возлагался на патриарха, 3) прибывший патриарх утверждал избранного игумена. Как видим, право назначения игумена (из избранных братией кандидатов) возлагалось на патриарха только в том случае, когда избрание по какой-то причине было невозможным. Некоторые монастырские уставы, имеющие авторитетную традицию и учреждённые святыми отцами, а также такие тексты, как «Завещания», «Диатипосисы» и «Ипостипосисы» святых — основателей монастырей, полагают в качестве законодательной нормы принцип избрания игумена братией монастыря. Преподобный Афанасий Афонский в своём «Уставе» (Τυπικν, 9-10), написанном им собственноручно, подробно определяет порядок выбора игумена. В частности, святой пишет: «Мы строго заповедуем и определяем, чтобы избрание игумена совершалось после собрания, совместного рассуждения, голосования и решениясамых благочестивых и достойнейших из братии (поскольку мы не позволяем всем вообще выносить решение и иметь власть избирать игумена). Разумеется, игумен должен избираться из числа самой братии, а не тот, кто пришёл из чужого монастыря и немедленно стал выдвигаться [на игуменскую должность], принимая власть на скорую руку и не явив братиям никакого примера в достижении добродетели, кроме желания выдвинуться первым из них на игуменскую должность, и образажизни которого они совсем не знают. |
| Четырнадцатый день первого месяца Писание обыкновенно называет Пасхой, так как в этот день вечером [полагалось] есть ягнёнка с опресноками, пятнадцатый же день – не Пасха, но праздник Пасхи (ορτν το πσχα), то есть праздник опресноков (ορτν ζμων), как говорит Моисей, что «в первый месяц, в четырнадцатый день месяца, вечером Пасха Господу; и в пятнадцатый день того же месяца 17 праздник опресноков Господу (ορτ ζμων)» ( Лев.23:5–6 ). Прежде, чем наступил этот день 18 , четырнадцатого [числа], когда наступил вечер, сотрапезничал Пасху (τ τυπικν πσχα) с учениками Господь, тогда же и таинственную им преподал Пасху. Закон никак не препятствует [готовить] пищу, покупать, продавать или подавать милостыню [в дни праздника], потому что сказано: «только личные дела свои делайте» ( Исх.12:16 ) 19 . Поэтому думали ученики, что на это служение (διακοναν)послан был Иуда после принятия [им] куска. Недоумение XXXV Почему Лука пишет, что спор [учеников] о том, кто из них больше, случился ранее Вечери ( Лк.9:46–48 ), а [в другом месте] что и позднее, во время Вечери, когда апостолам было сказано, что не следует спорить о первенстве, и когда Петру [Господь] предсказал отречение ( Лк.22:25, 34 )? Матфей же и Марк пишут, что спор о том, кто больше, [случился] ранее Вечери, а второе, [т.е. предсказание об отречении Петра] – после Вечери, когда уже Иисус шёл на Гору [Масличную] ( Мф.20:25 ; Мк.10:42 ; Мф.26:30 ; Мк.14:26 )? Разъяснение Поскольку смиренномудрие для Христа вожделеннее всех прочих заповедей, [Он] и из дел Своих являл её и часто о ней с учениками беседовал. Сперва в заповедях блаженства (и однажды и дважды) ( Мф.5:3 ), затем после просьбы сынов Зеведеевых стать справа и слева то Его престола, и во время Вечери, когда опрометчивость Иуды справедливо возмутила учеников, [как сделанная по стремлению] к первенству, ведь он дерзнул погрузить руку в чашу вместе с Владыкой ( Мк.14:20 ; Мф.20:23 ). Отсюда, следовательно, ранее [бывшую беседу о первенстве] Матфей и Марк изложили, ту же, которая [произошла] во время Вечери – Лука, Иоанн же деятельное, через омовение [ног] учение Господа о смиренномудрии [представил], умолчав о том, что прочими [евангелистами] сказано. |
| Именно в этот период, на заре второго тысячелетия появились типиконы, сначала самые простые, чтобы регулировать взаимодействие этих трех конфликтующих циклов проприя. 241 В византийском монашестве ранним примером этого является Студийский 242 и Афонский ипотипосисы и их близкий родственник – Ипотипосис преп. Афанасия Великой Лавры. 243 Студитский обряд Афона Ипотипосис преп. Афанасия Афонского Афонская Гора вступает в историю литургии в тот момент, когда Афанасий Афонский принимает студитское правило и достигает успеха, решительно насаждая общежительный устав в Великой Лавре после смерти императора Никифора II Фоки 11 декабря 969 г. 244 Преп. Феодор Студит , по-видимому, не писал правила непосредственно сам, но в его Великом катехизисе I, 1 и 33 уже упоминается правило (κανν) общего жительства (киновии), так же как это происходит в Диатипосисе Феодосия Киновиарха (Cat. I, 53 и Carm. III, 40). После смерти Феодора Студитск ое правило, или Ипотипосис, было кодифицировано его последователями. 245 О начале общежительного движения на Афоне у нас есть два Жития св. Афанасия, 246 так же как три сочинения, атрибутированных ему. Вот они, перечисленные в хронологическом порядке: 247 1 . ποτπωσις, или Правило, пратекст которого был составлен Афанасием вскоре после основания Лавры в 962–963 гг. 248 2 .Τυπικν, или Κανονικν, написанный в правление императора Uoahha I Цимисхия (11 декабря 969–10 января 976 г.). 249 Это устав Великой Лавры, декларирующей введение Афанасием киновии. 250 3 .Διατποσις, или завещание Афанасия, написанное им после 964 г. (по Лемерлю), или, вероятно, даже после сентября 993 г. (по Норе) перед смертью в первые годы XI столетия. 251 Литургическая информация в Житиях, особенно в Житии В, 26, является слишком общей и главным образом описательной, но тем не менее она позволяет нам узнать, что утреня, как и теперь, начиналась со «Слава в вышних Богу» из Лк.2:14 . 252 Но Ипотипосис – совершенно другое дело. Хотя, переписываемый в позднейших манускриптах, он является просто продолжением Завещания, 253 древнейший список Ипотипосиса Lavra Skeuophylakion 1 приводит его отдельно под глоссой, резюмирующей содержание: «О священных службах, о количестве пищи и пития, о поведении за столом и о других правилах и наставлениях». 254 |
|
|
