| Наконец, к характеристике первоначального состава этой записи нужно отнести то, что она не имела так называемых Марковых глав и тех дополнительных замечании к отделу суточной службы, которые начинаются словом «στον», или по-славянски «ведати подобает». Первоначально, общая часть содержала изложение суточной, триодной и месяцесловной службы без этих дополнений казуистического свойства. Они были составлены ввиду вновь возникавших вопросов служебной практики и присоединены к основному тексту впоследствии. Не говорим о дополнительных статьях, отдельных от текста. В XI веке иерусалимский устав уже был известен в полной записи, но от этого времени памятников его до нас не дошло. Из слов Никона Черногорца видно, что он был распространён в большом числе списков, которые представляли значительные разности между собой и в сравнении с уставами других отраслей. Вальсамон выделяет его от студийского устава и в отличие от последнего называет «τ εροσολυμιτικν τυπικν» (De jejuniis. Rhally et Potly t. IV, p. 566). В массе этих списков Никон отличает древнейшие записи от позднейших и ссылается на них для проверки и оценки существующих церковных обычаев. Эту авторитетную запись он называет «иерусалимским древним типиком от отец преданным» (Тактикон, слово 1 лист 21) и ссылается на неё в своих литургических параллелях, как на руководство при разъяснении спорных вопросов литургического свойства. Желая иметь более древний и компетентный список для проверка разноречивых показаний тогдашних типиков, Никон вошёл в сношение с кир Феодосием, настоятелем Спасского Лаодикийского монастыря, и вместе с ним нашёл в библиотеке этого монастыря «типик сокровен древний иерусалимский», который «изначала» (т.е. задолго до того) был доставлен игуменом Саввина монастыря Никодимом митрополиту Лаодикийскому. Никон взял его отсюда, положил на хранение в монастыре Симеона Дивногорца и предоставил желающим для списывания (слово 6 лист 62 оборот). К сожалению, список настоятелей Саввиной лавры не известен, а потому и нельзя решить, когда жил игумен Никодим, а, следовательно, как древен был самый этот апограф. К ещё большему сожалению, Никон не показал состава и особенностей этого типика и даже не ссылался на него прямо в своих сравнительных выписках, так что устав этот остаётся для науки потерянным. Впрочем, в сочинениях Никона содержится немало указаний для знакомства с современным ему уставом, и эти указания тем более ценны, что мы не имеем от XI века не только полной записи иерусалимского устава вроде той, какая дошла с именем патриарха Алексия, но даже краткого его изложения. В 57 главе пандект (лист 571 оборот) Никон приводит выдержки из иерусалимского устава о пище под заглавием: «от типика иерусалимского» и отмечает по этому уставу праздники (ibid. лист 578); а в Тактиконе указывает на его особенности в совершении павечерницы (слово 1 лист 12 оборот) и делает немало других ссылок. |
| 70). Остается удивляться, чтобы не сказать более, что побудило автора дать место этому памятнику в своей книге, главная задача которой изложить историческую судьбу Типикона в Греческой и Русской Церкви. Одинаковый «способ изложения» памятника недостаточное основа для рассмотрения разнохарактерных памятников под одной и той же рубрикой и может привести критика к возражениям весьма серьезного характера по адресу автора. Все три названные нами памятника первичных записей Церковного Устава в Греческой Церкви в науке доселе были известны, за исключением первого, только в русском переводе известного ученого архимандрита и настоятеля Русской духовной миссии в Иерусалиме о. Антонина. Уж это одно весьма важное обстоятельство для правильности суждения о памятнике и для заключения, на основании изучения его, определенных выводов должно было внушить нашему автору осторожность и осмотрительность, а тем более мы в праве от него требовать этого, когда он имел основания перевод Устава Афанасия заподозрить, хотя бы то и в единственном случае (в статье об одежде), «в неточности и неполноте» (стр. 65). Но на самом деле в книге г. Мансветова , к нашему сожалению, мы не видим ничего подобного. Основываясь только на переводе Διατπωσις-а Афанасия Афонского , сделанного о. Антонином в его «Заметках поклонника Святой Горы», Киев, 1864 г., который, как нам теперь известно, допустил в своем переводе весьма важные пропуски и изменения, г. Мансветов произвел самое тщательное и подробное сличение студийского начертания с уставом Афанасия Афонского . В сравнении г. Мансветова (стр. 66–68) поэтому нет ни полноты, ни правильности. Мы лично располагаем в настоящее время греческим подлинником устава Афанасия Афонского, взятым нами из рукописного сборника в 16 долю листа, писанного скорописью XVI в. и озаглавленного: « Περ τς ερ ς μονς τν β ρων». Рукопись 754 (228) находится в библиотеке Иверского монастыря на Афоне. Весь устав Афанасия Афонского озаглавливается так: « Τυπικν τοι κανωνικν το σι υ πατρς μν θανασ ου το ν τ Αθω» и состоит из двух частей, из коих первая носит сейчас приведенное заглавие и трактует о построении лавры на Афоне и о первоначальном строе жизни на Афоне 5 , а вторая содержит уже завещание или устав преподобного Афанасия с названием: « διατπωσις το σ ου κα μακαρ ου πατρς μν θανασ ου». |
| В дисциплинарной части, кроме сокращения, устранены противоречия между отдельными статьями, особенно о постах, исключена статья «от правил св. отец», противоречившая Иерусалимскому уставу. В литургических отделах устранены выражения благоприятствующие двукратной аллилуии, устав о каждении согласован с современным устройством храма, яснее изложен устав о великопостных поклонах, уничтожено «Да исправится» на литургии Благовещения, отменено воскресное Евангелие на Рождество Богородицы, случающееся в воскресенье, по великом славословии [ 259 ]. Следующее издание Типикона последовало в 1695 г. при патр. Адриане: изменения коснулись месяцеслова, который был согласован с исправленными при этом патриархе Минеями; из числа исключенных изданием 1682 г. русско-славянских святых в изд. 1695 возвращено около 12 памятей (например прп. Андрея 2 окт., вмч. Георгия 26 ноября, св. Арсения Тверского 2 марта, Тихвинской иконы 26 июня, св. Филиппа Моск. 3 июля); но исключены помещенные в уставе 1682 г. памяти Евфросина Псковского 14 мая из-за соединения с его именем сугубой аллилуии и Николая Качанова 27 июля. С 1695 г. Типикон печатается почти без изменений; вносятся только памяти вновь канонизуемых святых [ 260 ]. Греческая церковь ныне пользуется для соборных и приходских церквей не Иерусалимским Типиконом, а особым, представляющим приноровление Иерусалимского устава к практике Студийской и даже св. Софии (уставу Великой церкви). Практика эта, живя века неписанным преданием, нашла себе выражение в печатном издании греческого Типикона сделанном в Константинополе в 1828 г. протопсалтом Великой церкви Константином под заглавием Τυπικν κκλησιαστικν κατ τν τξιν τς το Χριστο Μεγλης εκκλησας), повторявшемся несколько раз (1851, 1868, 1884 г.) и переведенном на слав. яз. для болгар иером. Неофитом Рыльским. Как предназначенный не для монастырей, за которыми в предисловии признается право руководиться прежними уставами [ 261 ], отличаясь от Иерусалимского устава главным образом отсутствием бдений, Типикон этот не имеет и монастырско-дисциплинарной части. |
| 41. О начале иночества на Афоне нет достоверных сведений; афонские предания относят возникновение здесь монастырей еще к языческим временам (имп. Каракалы 211–219 г.) или по крайней мере к расцвету египетско-палестинского подвижничества; арабские опустошения Афона ок. 670 г., а затем ок. 830 не позволяют сказать что-либо достоверное об Афоне до IX b., хотя основание всех почти нынешних Афонских монастырей восходит к этому древнейшему периоду. Первым исторически-известным Афонским отшельником («исихастом») был прп. Петр (жил на Афоне, 681–734 г.); в эпоху иконоборчества здесь искали убежища многие монахи; прп. Евфимий (ок. 840 г.) восстановил монашество на Афоне после вторичного арабского разгрома; его ученики устроили первую киновию на Афоне — Ватопед, а Иоанн Колов построил первый каменный монастырь на перешейке в Ериссо и испросил у имп. Василия Македонянина в 872 г. грамоту, которою Афон отдавался в исключительное владение монахам. Но теперь началась вражда между киновитами и анахоретами; последние отделились и устроили в Карее свое управление («протат») с протом во главе. После нового, сарацинского, опустошения ок. пол. Х в. монашество на Афоне было восстановлено прп. Афанасием устроившим на пожертвования своего друга имп. Никифора Фоки Лавру на Афоне. По жалобе анахоретов на преобладание киновитства, чуждого древнему Афону, имп. Иоанн Цимисхий уставом (τυπικν или τργος) 971 г. признал равноправие за тем и другим родом подвижничества на Афоне. К этому периоду относятся первые достоверные известия о большинстве нынешних Афонских монастырей, каковы Иверский (основанный грузинами), Дохиарский или Дафна, Пантелеймонов или Фессалоникийский, Есфигменский (основанный жителями Фессалийского селения Сфиги), Хиландарский (названный по фамилии ктитора), Зографский, основанный греком Георгием живописцем (по греч. ζωγρφος), Кутлумушский (по фамилии ктитора), Скиропотамос («сухой поток»), Дионисиат, основанный Алексеем Комином 1118 года по просьбе подвизавшегося здесь Дионисия. Имп. Константин Мономах Типиком 1046 запретил Афону торговые сношения с мирянами. С этого времени на Афоне водворились нынешние строгие порядки (безусловное недопущение женщин). Алексей Комнен в 1090 г. признал Афон независимым от Фессалоникийского митрополита и подчинил только собственному проту. В XI b.ha Афоне появились болгарские монахи, заселившие Зографский монастырь, в XII b. сербские (во главе с князем Стефаном-Вимеоном Немани и его сыном прп. Саввою), которым был предоставлен Хиландарь, и русские, которым был дан сначала монастырь Ксилургу, а в 1169 г. и Пантелеймонов («Руссик»). Большинство Афонских монастырей посвящено прп. Богородице, есть церкви Предтечевы, Златоуста, Николая. Был на Афоне (в Х в.) и латинский монастырь с уставом св. Венедикта — Каракальский (по фамилии ктитора). (Еп. Порфирий (Успенский). История Афона, Киев. 1876 г., passim. Соколов И. Состояние монашества в Византийской церкви с пол. IX b. до нач. XIII b. Каз. 1894, стр. 214 и д.). |
| таким образом недостает 89 листов. Эти листы в настоящее время составляют ркп. Дрезденской библиотеки А 67а. Между рукописями опять полное сходство: обе X-XI вв., на пергамине, в два столбца, на листах одинакового размера (26x35; 34,8; 34,9 в Дрезденской рукописи и 28x37 в Московской); на Дрезденской рукописи встречаем сигнатуру тетрадей, недостающую в Московской: 18, 19, 32–41. Кроме того, что Дрезденская ркп. А 67а отсюда, из ркп. Московской Синод. библиотеки 131, – видно из указания самого Маттеи: на последнем вырванном листе не было конца статьи, находящегося на оставшемся в Московской рукописи 1-м листе 42-й тетради, и этот недостающий конец Маттеи списывает собственноручно из Московской рукописи 131). – 3) Ркп. Московской Синодальной библиотеки 47 (по описанию архим. Владимира 91, стр. 81–82) содержит евангелия от Матфея и Марка; вторая половина ее с евангелиями Луки и Иоанна ныне в Дрезденской библиотеке А 100). Кроме полного сходства их: XI-XII вв., на пергаминных листах одинакового размера (Дрезденская 23 х 30 сантиметров, Московская 24 х 31) на их сродство указывает помета А. Скиады на Московской рукописи: exscriptus anno 1482. В настоящее время в Московской рукописи нет никаких указаний на это время написания; а указание это находится в ркп. Дрезденской. – 4) Относительно Дрезденской рукописи Da 12 Маттеи замечает, что она написана в X веке Стилианом. Об этом в Дрезденской ркп. не находим никаких следов, а запись Стилиана читается в ркп. Московской Синод. библиотеки 394 (по Описанию архим. Владимира 231), из которой вырваны Дрезденские листы. – 5) В библиотеке Святогробского братства в Константинополе между прочим имеется за 441 (по старому каталогу 23) рукопись, называемая Χρυδνθυ δμμικτα и содержащая различные выписки и извлечения, сделанные патриархом иерусалимским Хрисанфом. В ркп. сей на л. 164 под рубрикою Τυπικν встречаем следующее замечание: «Εημειματα κα λξεις διφοροι κ τνος παλαιο Τυπικο, δηλαδη κ το Τυπικο τς ν Κωνσταντινουπλει μεγλης κκληοας... |
| т. (Грам. Конст. патр. Паисия I к Москов. парт. Никону Сбп. 1881 г. стр. 44). Что касается нынешней современной нам практики греческой Церкви, то она уже, за немногими исключениями, вполне сходна с нашею. В современном греческом Типиконе мы находим ответом на возглас священника нынешнюю стихиру: «Ε’δωμεν το φως τ ληινον» (Τυπικν edit. 1884 an. pag. 4, 16, 17 et, cet.), с тою, однако, разницею, что поется она только с понедельника Святого Духа (Ibid. pag. 312) до субботы праведного Лазаря (Ibid. pag. 275). В великую субботу на литургии и в субботу пред Пятидесятницею «ντ το ε’οομεν τ Φως, λγεται τ παρν Μνσδητι ευσπλαγχνε κα αν, χαθ- μνημνεοσας το ληστοδ, ν τη βασιλεα των ουρανν«, т. е. вместо «Видехом свет истинный», говорится настоящий стих: « II о м я н и, благоутробне, и нас, якоже помянул еси разбойника во царствии небесном» (Ibid. pag. 288 et 309), затем во все двунадесятые Господские праздники и в дни отдания их вместо «Видехом свет истинный» положено, по Уставу, петь тропарь праздника (pag. 24, 27, 72, 85, 91 et. cet.). От Вознесения Господня до дня отдания этого праздника вместо стихиры: « Видехом свет истинный» указано петь тропарь вознесению. «Σημεωσαι, читаем мы в современном греческом Типиконе, δτι μχρι της ποδσεως της ναλψες εις τ· ’Εξαρετο»:, ν Αξιον στιν, ψλλεται κτος της μρας της ποδσεως, μετ το κοινωνικν, Ανελφθης εν δξη«, τ. е. заметь, что до отдания праздника Вознесения на Изрядно поется «Достойно есть», кроме дня отдания, после же причастна «Вознесся еси во славе, Христе Боже наш» (Τοπικ. pag. 306 not.) «Eis – πολλ ετη δσποτα» 6 , а затем со времени собора 1666 – 67 годов 7 , когда последний возглас сделался отличительною особенностью только одного архиерейского служения, стихира: «Видехом свет истинный» осталась в нашем священническом Служебнике одинокою и навсегда укрепилась в данном месте. Что же касается служебников южно-русской печати, то в них со времени издания Стрятинского Служебника в 1604 году епископом Гедеоном Балабаном, ответом на возглас священника: „Спаси, Боже, люди Твоя» печатаются чрез все XVII столетие слова: „Εις πολλ ετη δσποτα» 8 , которые не исчезли из практики южно-русской Церкви даже и в начале XVIII столетия. |
| Например, 31 глава – об обязанностях будильника – сопровождается следующим замечанием: «сие же ныне не бывает и во множайших уставех не обретается: мнится же ми, яко за леностное наше прилежание, и зане не терпим с любовью обличения. Сего ради умолчано некиими». Это замечание читается в некоторых греческих уставах, а отсюда перешло в славянские его списки (некоторые) и печатные издания. Личное мнение составителя этой статьи: «ομαι δ δι τ ραθυμαν πιρρεπς μν» не имеет ни особенного веса, ни особенных прав на сохранение. В 35 главе, взятой с сокращениями из Никона Черногорца, введено дополнение об обряде возвышения панагии на трапезе, по обычаю русских монастырей, со следующим замечанием (лист 24 оборот): «здеже обычай имамы диакону сия действовати». Замечание тем более неудобное, что читатель остаётся в совершенном неведении, о какой местности идёт здесь речь, и откуда заимствована вся эта статья. Глава 37 «о пении не подобает кроме собора особно пети» также взята из Никона и начинается словами: «достоит и сие ведати, зане якоже предрекохом о пении». Не говоря о личном характере этого замечания, – ссылка «предрекохом» сделана Никоном на одну из предыдущих статей, которая в его Тактиконе действительно читается, но в наш устав не вошла. В главе 40 о том, с какими обрядами высылаются из монастыря монахи, не желающие жить в нём, сделано замечание: «уведехом же о сем и нечто другое и зело изрядно на горе св. Авксентия обоепол Константина града, во обители глаголемый кир Антониеве» (лист 61). Взято из Никона Черногорца. Под именем Иоанна Постника приводится правило, которым запрещается в день Благовещения петь на литургии «да исправится». От имени неизвестного составителя здесь говорится: «и сие не вем киим нравом определится; неции бо из произволения и неучения многая приложиша. Аз же яко мню, сие не попущати» (лист 300). Правило это читается в греческом печатном уставе 1577 г., а туда взято из мартовской служебной минеи. Относительно пения великого славословия на утрене 23 сентября устав ссылается на какое-то «от устава списание» (лист 104 оборот) о котором «выше речеся». Ссылка взята из греческого печатного типика, где читается следующее: «ξστι γρ ς τ τυπικν συγγραψμενος λγει». Какой именно устав здесь разумеется, остаётся неизвестным, а так как на него нигде выше не было сделано указания, то и прибавка «якоже выше речеся» не имеет смысла. В нынешнем уставе это место несколько исправлено и читается: «возможно убо есть; якоже устав изъявляет», но какой устав и где изъявляет – остаётся по-прежнему непонятным (см. выше, абзац сноски |
| Устав Б. с. н. в греч. приходском Типиконе отличается от рус. тем, что здесь на «Господи, воззвах» стихиры Октоиха поются на 7, а Триоди - на 3; на хвалитех - Октоиха на 5 и Триоди на 3 ( Βιολκης. Τυπικν. Σ. 317-319); почти то же (на «Господи, воззвах» 6 и 4, на хвалитех - 5 и 3 стихир Октоиха и Триоди) - и в первопечатном рус. Типиконе 1610 г. (Л. 1-5об.). При совпадении с Б. с. н. больших праздников неподвижного круга Типикон предписывает соединять их службы. В месяцесловной части Типикона есть 5 Марковых глав , посвященных соединениям подготовительных недель Великого поста со службами Трех святителей (30 янв.), предпразднства и самого праздника Сретения Господня (2 февр.), а также его попразднства и отдания (Т. 1. С. 438-440, 448-449, 458-461, 467-469, 484-485). Среди храмовых глав присутствует гл. 25, посвященная службе престольного праздника в храме святого в предпостовые недели, отсылающая к Марковой главе Сретения (Типикон. Т. 2. С. 1110-1111). В первопечатном московском Типиконе 1610 г. кроме марковых есть общая глава о великом или храмовом святом в предпостовые недели, где (в отличие от 25-й храмовой главы совр. Типикона) соединение служб расписано подробно (гл. 49: Л. 75-77). В нек-рых совр. невизант. лекционариях (копт., католич. и англикан.) притча о блудном сыне также находится среди великопостных чтений - в 3-е и 4-е воскресенья поста соответственно (эл. ресурс: http://www.bombaxo.com/lectionaries.html ). Гимнография Б. с. н. тематически посвящена осмыслению евангельской притчи о блудном сыне; ее основной мотив - раскаяние молящегося, представляющего себя блудным сыном, удалившимся от Небесного Отца в страну греха. Никифор Каллист Ксанфопул (XIV в.), автор синаксаря Б. с. н., подробно раскрывая смысл притчи, писал, что она читается накануне поста для того, чтобы побудить верующих к раскаянию и предохранить их от отчаяния (Триодь Постная. Л. 12-13). Канон Иосифа 2-го гласа (ирмос: Τν Μωσως δν ( ), нач.: Ιησο Θες μετανοντα δξαι ( )) с именем песнописца в акростихе 9-й песни указывается как студийскими, так и иерусалимскими Типиконами и уже в Триоди X в. (Sinait. gr. 734) выписан 1-м; 2-м здесь выписан др. канон 1-го плагального, т. е. 5-го, гласа (ирмос: Γν φ ν οκ λαμψεν ( ), нач.: Πντες νν βοσωμεν (Все ныне воскликнем)), с акростихом «Πτρου κανονρχου κα διακνου θρνος» (Петра канонарха и диакона плач), имеющий 2-ю песнь ( Quinlan. T. 2. P. 5, 8-17), он же присутствует и в слав. Орбельской Триоди (РНБ. F. п. I 102, XIII в.- Карабинов. С. 186). В ркп. Vat. Barber. 484, 1120 г. сохранился также фрагмент (7-9-я песни) анонимного канона 2-го плагального, т. е. 6-го, гласа на Б. с. н., с фрагментом акростиха «[λ-?]ησων μς. μν» ([Пом]илуй нас. Аминь - Карабинов. С. 249). Еще 5 канонов о блудном сыне указаны в рукописях для 2-й недели поста. |
| У Врето (Νεοελλινικ φιλολογα ν θγαις. 1851) об этом издании-первенце не упоминается. Фабриций в примечании к трактату Алляция о греческих типиках упоминает об исправлении устава иеромонахом Иосафатом около 1584 г. С него, говорит он, производились венецианские издания 1603, 1615, 1643 г. Основавшись на этом примечании Фабриция и не поняв хорошо дело, Питра впадает в ошибку, называя издание 1603 г. editio princeps (Spicil. solesm. IV, p. 567). 204 В типографской библиотеке этот экземпляр под У Врето об этом издании упоминается под и тут же замечено, что оно было перепечатано в 1605 г. (год обозначен неверно: следует читать 1615 г., как видно из и 1643 г. Последнее было окончено «πιμελια κα διορθσει Θεοφυλκτου ερομονχου το Τζανφουρνρου». Затем под упоминается «τυπικν... νεωστ τυποθν, 1771 παρ Νικολου Γλκει». Этого издания мы не имели под руками. На него ссылается Питра под именем Typicum Nicol. Glycae (Spicil solesm. IV, p. 567). 205 Глава 96 – о каждении, 97 – воскресные прокимны, 98 – прокимны и аллилуйя восьми гласов, 99 – прокимны и аллилуйя литургийные, 100 – о пении прокимнов чтецом. 206 Мощи св. Спиридона из Константинополя, где их видели русские паломники XIV–XV b, были перенесены в 1460 г. на о. Корфу, и здесь остаются доселе (Сергий – месяцеслов Востока под 2 декабря) о службе св. Спиридонию и о том, когда и кем она составлена см. Порфир. «Стихирар. поэты» (Труды К. Д. Академии 1878, т. 2, 23–30). Со времени перенесения мощей в Корфу начинается торжественное чествование памяти св. Спиридония, как покровителя Греции. Сначала это был местный праздник корфитян, но затем перешёл и в общий типик. 207 Сочинение это св. Афанасию не принадлежит и относится к числу spuria. Издано Питра Spicil. solesm. ΙV, p. 456 по двум спискам Коаленевой библиотеки. На него ссылается Libellius poenitenrialis Иоанна Постника (Morini de poenitentia append. p. 89) и патриарх Николай в своих ответах сяятогорцам (Pitra IV, р. 468). 208 Мы пользуемся последним его изданием. В предисловии к типику 1851 г. Константин, между прочим, говорит, что он составил его и издал 13 лет тому назад. В издании 1868 г. многое было исправлено и дополнено составителем, уже в глубокой старости, так что этот труд появился в обращении уже после его смерти. Иеромонах Неофит Рыльский, учитель славянского языка в богословском Халкинском училище, перевёл этот устав на славянский язык с некоторыми изменениями «и елико возможно приспособлением к славянским церковным книгам», обратив предисловие греческого издателя к Болгарам. Между прочим, здесь под 11 июля положена память великой княгини Ольги – единственная славянская память во всём уставе, но службы не положено. В греческом издании этой памяти нет. |
| 906 См. Дмитриевский. Богослужение за первые пять веков. С. 372 и его же. Богослужение в XVI b. С. 126–127. По чину литургии в рук. РНБ Соф. 858 (XVI в.) читаются девять молитв; чин причащения священнослужителей по этой рукописи приведён в: Дмитриевский. Отзыв: Орлов. С. 214–215. 914 Стихира на «Господи воззвах» вечерни под Пятидесятницу. Предыдущие «Иератиконы» добавляли: «Или, в праздник Господский и во отдание его, тропарь. От недели же Пасхи до отдания праздника, Христос воскресе... В субботу же душ [родительскую], Помяни, Владыко, и нас, яко помянух разбойника, в Царствии небеснем» (см., например, ИЕР 2000. С. 136). В тексте В упоминаются следующие случаи замены «Видехом свет истинный»: «Ианнуария 1, Образ непреложно... В Великий четверток, Вечери Твоея тайныя...». Для Великой субботы предписывается тот же тропарь, что и для «родительской субботы» (по-видимому, имеются в виду все такие субботы) в И (см., например, ИЕР 2000. С. 191). (Эти указания отличаются от соответствующих предписаний греческого Типикона: ср. Τυπικν М. Εκκλησας. Προθεωρα, 47. Σ. 40.) Наш Устав, как известно, предусматривает ту же замену «Видехом свет истинный» в пасхальный период. В Господские праздники, однако, это песнопение не заменяется, за исключением Вознесения, когда до отдания этого праздника включительно вместо «Видехом свет истинный» поётся тропарь «Вознеслся еси во славе, Христе Боже наш...» (см. Георгиевский. Чинопоследование литургии. С. 111). 916 Пс.56:6 . В предыдущих «Иератиконах» 2–2.Б.а-2.б была сформулирована так: «Священник же кадит трижды Святая, глаголя тихим гласом: Вознесися на небеса, Боже... (трижды)» (см., например, ИЕР 2000. С. 136, 191). В практике происходит то же, что и по русскому чину: священник кадит три раза, а стих 56 псалма произносит однажды. 917 Служебник предписывает священнику читать «тайно» Блгословенъ бгъ нашъ, уже повернувшись лицом к народу, а затем «возгласно» Всегда, нын и присн: (С 2004. С. 172). В практике первая часть фразы читается ещё до поворота к народу, как и в современном греческом чине (см. Георгиевский. Чинопоследование литургии. Там же; ИЕР 2004. С. 144, 181). |
|
|
