| Рассматривая вопрос в юридической плоскости, можно заметить, что Советская власть на самом деле потеряла абсолютное право на имущество Церкви, передав его обратно группам верующих, хоть и во временное пользование. Дело в том, что затраты, которые затем понесли верующие от расхищений, разрушений и ремонта в таких гигантских масштабах, не соизмеримы с любой мыслимой «арендной платой» (например, разрушение и разграбление церквей самими большевиками). Поэтому Церковь обоснованно предлагала замену богослужебных ценностей их реальной стоимостью. В богословском отношении ситуация еще более удручающая. Дело в том, что это вопрос сначала евангельской заповеди и только потом апостольских правил. Господь сказал: «Не давайте святыни псам и не бросайте жемчуга вашего перед свиньями, чтобы они не попрали его ногами своими и, обратившись, не растерзали вас» (Мф. 7, 6). Полнее в этой обстановке трудно выразиться. Остается уточнить, что считать святынями: Ветхий Завет вполне ясно определяет святыню – «кодеш» (qadoš - евр.), т.е. любое имущество, посвященное и выделенное для Господа (Езд. 8, 28), к которому возможен доступ только лиц, посвященных служению, чтобы «не бесчестить Святого Имени Моего в том, что они посвящают Мне» (Лев. 22, 2-5). Это отношение сохраняется апостолами в новозаветной традиции. Евангелисты называют святыню тремя древнегреческими терминами ερς (священное), γιος (богослужебное) и οςιος (благочестивое) с. 127-128]. Апостольские правила и каноны Церкви среди святынь называют мощи святых, храмы, иконы, а также церковную иерархию и самих верующих с. 119-121, 125, 126]. Поэтому применение правила о святотатстве следует отнести к первичному и относительно мягкому прещению Патриарха. Упоминаемый иерархами опыт святых отцов не нашел утверждения ни на одном Вселенском соборе, ни в правилах Церкви, и потому не может служить примером для подражания. Поэтому к непосредственному деянию новомучеников следует отнести разъяснение Святейшего Патриарха Тихона, когда он уточнял суть «святотатства»: «Не относиться с легким сердцем к изъятию церковных вещей, когда есть чем их заменить, т.е. когда наши собственные драгоценности остаются при нас» с. 123]. Поскольку у верующих к тому моменту зачастую не оставалось ничего, кроме жизни, то пожертвование ею (любым способом) ради исполнения Евангельской заповеди должно вменяться как мученичество за Христа. |
| Дух пребывает на человеке (Суд. 3:10) и в человеке (Чис. 27:18), в его сердце (Ис. 63:11), Дух наполняет человека (Исх. 31:3) и обнимает его (Суд. 6:34), Дух находит на человека (1 Цар. 10:6, Иез. 11:5), говорит в нем (2 Цар. 23:2), Дух может телесно унести человека (4 Цар. 2:16). По анализу словоупотребления видно, что сошествия Духа на людей бывают различны как по своей продолжительности, так и по своему характеру: краткие и поверхностные, как у судей, или длительные и глубокие, как у пророков . Но о жизни в Духе, о которой нам известно из Нового Завета, говорить не приходится. Block справедливо проводит различие: если в Ветхом Завете Дух находил на избранных людей, чтобы они были исполнителями какой-либо специальной божественной воли, то в Новом Завете Дух постоянно обитает в верующих . Боговидец Моисей, в ответ на ревность Иисуса Навина, порожденную необычным увеличением пророчествующих, желает, чтобы Бог поместил бы Его Дух во всех людей так, чтобы они могли бы пророчествовать (Чис. 11:29). Из этого восклицания видно, что в те времена исполнение Духа Божия было редким уделом немногих даже среди праведников. Но и на удостоившихся принять Его, Он пребывает не постоянно: Дух находит на личности и оставляет их, иногда из-за их греха: не отвергни меня от лица Твоего и Духа Твоего Святаго не отними от меня (Пс. 50:13), так, по толкованию свт. Афанасия, царь Давид " молится, чтобы Дух пророческий сошел на него, ибо Он оставил его по причине греха " , ибо святый Дух премудрости удалится от лукавства и уклонится от неразумных умствований, и устыдится приближающейся неправды (Прем. 1:5). В третьей книге Ездры содержится целая молитва о ниспослании Духа: если я приобрел милость у Тебя, ниспошли на меня Духа Святаго, чтобы я написал все, что было соделано в мире от начала, что было написано в законе Твоем (3 Езд. 14:22). Таким образом, Святой Дух, передававший пророкам слова Божии, понимается как Божественный автор священных писаний. Действия Духа на личность человека многоразличны: Дух научает (Исх. 31:3), подает силу (Мих. 3:8), утверждает на дела благие (Пс. 50:14) и ведет по пути Господнем (Пс. 142:10). Kaiser отмечает, что " одним из наиболее важных, но вместе с тем наиболее трудных аспектов в Ветхом Завете является попытка точно описать действие Святого Духа в личном опыте обновления и освящения в этом Завете " . Сам Kaiser отвечает отрицательно на вопрос, было ли перерождение личности под воздействием Духа в Ветхом Завете, указывая при этом на то, что весть о рождении от Духа в Ин. 3:6 прозвучала новостью для ветхозаветного книжника Никодима. Но этому противоречит изречение Самуила: и найдет на тебя Дух Господень, и ты будешь пророчествовать с ними и сделаешься иным человеком (1 Цар. 10:6). Таким образом, Дух не просто управляет личностью, но Своим присутствием воздействует на все существо человека, изменяя его. |
| Итак мы постились и просили Бога нашего о сем, и Он услышал нас». И отделил Ездра из начальствующих над священниками двенадцать человек и отдал им на руки весом и счетом серебро, и золото, и сосуды — все пожертвованное для дома Господня царем и советниками его, и князьями, и всеми израильтянами. И отправился караван от реки Агавы и пришел в Иерусалим, где пробыл три дня. В четвертый же сдано было серебро, и золото, и сосуды на руки левитам, все счетом и весом, и все взвешенное записано было в то же время. Пришедшие же из плена переселенцы совершили жертвоприношение Богу Израилеву за всего Израиля. И отданы были «царские повеления царским сатрапам и заречным областеначальникам, и они почтили народ и дом Божий». (1 Езд. 8, 15, 17, 20—25, 31—36) Не на радость и успокоение пришел в Иерусалим человек Божий Ездра: большое расстройство нашел он во вновь образовавшемся «Божием обществе». Узнал он от начальствующих, явившихся с почтением к нему, что «народ Израилев и священники и левиты не отделились от народов иноплеменных с мерзостями их, от Хананеев, Хеттеев, Ферезеев, Иевусеев, Аммонитян, Моавитян, Египтян и Аморреев, потому что взяли дочерей их за себя и за сыновей своих, и смешалось семя святое с народами иноплеменными, и притом рука знатнейших и главнейших была в сем беззаконии первою». «Услышав это слово, — продолжает Ездра свое повествование, — я разодрал нижнюю и верхнюю одежду мою и рвал волосы на голове моей и на бороде моей, и сидел печальный. Тогда собрались ко мне все, убоявшиеся слов Бога Израилева по причине преступления переселенцев, и я сидел в печали до вечерней жертвы. А во время вечерней жертвы я встал с места сетования моего, пал на колени мои и простер руки мои к Господу Богу моему и сказал: Боже мой! стыжусь и боюсь поднять лице мое к Тебе, Боже мой, потому что беззакония наши стали выше головы, и вина наша возросла до небес. Мы — рабы, но и в рабстве нашем не оставил нас Бог наш. И склонил Он к нам милость царей Персидских, чтоб они дали нам ожить, воздвигнуть дом Бога нашего и дали нам ограждение в Иудее и в Иерусалиме. И ныне, что скажем мы, Боже наш, после этого? Ибо мы отступили от заповедей Твоих. Неужели мы опять будем нарушать заповеди Твои и вступать в родство с этими отвратительными народами? Не прогневаешься ли Ты на нас даже до истребления нас, так что не будет уцелевших и не будет спасения? Господи Боже Израилев! праведен Ты. Ибо мы остались уцелевшими до сего дня; и вот мы в беззакониях наших пред лицем Твоим, хотя после этого не подлежало бы нам стоять пред лицем Твоим». Когда так молился Ездра и исповедывался, плача и повергаясь пред домом Божиим, стеклось к нему большое собрание Израильтян, мужчин и женщин и детей, потому что и народ много плакал». |
| Наша воля при этом есть существенное условие. Если ее нет, то, говоря словами преподобного Макария Египетского, " Сам Бог ничего не делает, хотя и может по свободе Своей " . От Бога - благодатная помощь и в итоге - спасение! Человек несет в себе таинственный образ Божий, но поврежден грехом. Однако современный мир ничего не хочет знать о грехе. То, что явно осуждено Богом в Библии, преподносится как некие особенности определенного образа жизни. Болезнь греха, начиная с Адама, поразила все человечество. Об этом пророк Ветхого Завета говорит: " О, что сделал ты, Адам? Когда ты согрешил, то совершилось падение не тебя только одного, но и нас, которые от тебя происходим " . (Езд. 7:48). Апостол Павел констатирует: " Все согрешили и лишены славы Божией " (Рим. 3:23). Без преображения человека, без обожения, уподобления Богу, стяжания богосыновства человек остается погибающим грешником, рабом своих страстей. И о бедственном положении человека в греховном мире, о том, как страдает все мироздание, если нет деятельного покаяния, святитель Николай Сербский пишет: " Если бы исчезли наши дурные качества, грехи и страсти, исчезли бы и соответствующие им в природе образы. Но до тех пор, пока человек человеку - волк, будут и волки. Пока человек человеку - пиявка, будут и пиявки. До тех пор, пока душа человеческая привязанная к земному, ползет по земле, будут ползать по земле змеи. Одним словом, до тех пор, пока человек будет умножать свое беззаконие и свою безнравственность, природа будет умножать соответствующие им образы зла: будут множиться хищники, микробы, бури, ураганы, наводнения, пожары и прочее " . Ведь человек изначально был поставлен господствовать над всем творением, и, следовательно, от него зависит то, каким будет окружающий мир. Наполнится ли он светом Христовой любви, либо поработится греху, от которого - разделения, ненависть и войны. Ответ на глобальные вызовы современного мира нам известен. Его дает Церковь как хранительница Писания и Предания. О преодолении всех бед, нестроений и трудностей мира апостол Павел пишет: " А теперь пребывают сии три: вера, надежда, любовь; но любовь из них больше " (1 Кор. 13:3). Грех и его проявления побеждаются верой в Бога, надеждой на Него, и, наконец, любовью к Нему и Его творению. |
| Но не следует думать, что увлечение «имиджами» свойственно лишь светскому обществу с теми его особенностями, которые классик английской литературы Вильям Теккерей именовал «ярмаркой тщеславия». В церковной среде подобное явление также отнюдь не редкость: это, к примеру, личины «младостарцев» и псевдоблагочестивых «ревнителей не по уму»... В связи с этим не случайно книге священника Александра Ельчанинова о пастырском служении есть мысль о том, что участнику церковноприходской жизни и носителю священного сана очень важно «не актерствовать». Как правило, личины порождает и принимает на себя тот человек, триединая личность которого недостаточно развита, а значит и не вполне свободна. Ибо сказано святым апостолом Павлом в его послании к христианам Коринфа, что «Господь есть Дух; а где Дух Господень, там свобода». А вслед за этими словами Апостол сформулировал главный методологический принцип религиозно-нравственного христианского воспитания: «Мы же все открытым лицем, как в зеркале, взирая на славу Господню, преображаемся в тот же образ от славы в славу, как от Господня Духа» (2 Кор. 3: 17-18). Отсюда мы вновь видим непреложную истину, повествующую о том, что воспоминание о Боге, ревность о сохранении в себе образа и подобия Творца и способность увидеть образ Божий в другом человеке являются самыми верными критериями оценки воистину доброго воспитания личности. Производными от этого правильного духовного воспитания будут социальная стабильность и здоровая общественная мораль, крепкие семьи и национальное достоинство, сильное государство и нравственная деловая активность, а также многие другие человеческие ценности, которые призваны составить фундамент зрелого и здорового общества. Совесть, мышление и рассуждение Беседуя с Божественным Воспитателем, ветхозаветный священник Ездра так говорил Торцу о венце Его творения, о человеке: «Ты воспитал его Твоею правдою, научил его Твоему закону, наставил его Твоим разумом, и умертвишь его, как Твое творение, и опять оживишь, как Твое дело» (3 Езд. 8: 12—13) |
| Первым писателем, пользующимся 2 кн. Ездры, как замечено выше, был И. Флавий. Относясь к книге с доверием, пытаясь устранить некоторые возбуждаемые ею недоумения, И. Флавий, однако же, по местам отступает от нее и следует ее оригиналам при передаче (I9; I38; II,15). У церковных учителей 2 Езд цитируется очень часто. Ссылки на книгу находятся, напр., у Климента Алекс. (Strom, I, 21), у Оригена (Homil. XI, Comment, in loann. t. VI, 1), у Киприана (Ер. 74, 9), у Иеронима (Praef. in vers, lib. Ezr.) и Августина (De Civit. Dei XVIII, 36; De doctr. Christ. II, 8). Диглель (Ceschichte A. T. im Christi-Kirche, в. 182) говорит, что большинство отцов церкви, за исключением Иеронима, считали 2 книгу Ездры канонической. Но из отеческих цитат, которые относятся главным образом к эпизоду спора телохранителей, видно только, что книга пользовалась уважением, относилась к Св. Писанию и цитировалась с формулой ut scriptum est (Киприан, Ориген ). В каталогах канонических книг 2 кн. Ездры нет. Только блаж. Августин признавал в книгах, именно в речи об истине (IV:34–40) мессианско-пророческий смысл и, по-видимому, причислял ее к каноническим. Блаж. Иероним, напротив, ценил книгу невысоко, относя ее к апокрифам. Объясняя, почему он перевел только каноническую кн. Ездры – Неемии, блаж. Иероним между прочим говорит: nec quemquam moveat, quod unus a nobis editus est liber (Esdrae), nec apocriphorum tertii et quarti somniis delectetur (Praef. in vers. Lib Ezr). Следуя взгляду блаж. Иеронима, Тридентский собор не принял книгу в канон, и в официальных изданиях Вульгаты она или не помещается совсем, или помещается в качестве приложения. Взгляду блаж. Иеронима следовал и Лютер, который говорил, что в 2 и 3 кн. Ездры нет ничего такого, чего бы нельзя было найти в лучшей форме у Эзопа или в других менее важных книгах. Многие протестантские экзегеты поэтому не придают никакого значения 2 кн. Ездры и при исследовании послепленного периода ею совсем не пользуются. Вопреки отмеченным взглядам, новейшая критика, как уже указано, возвысила значение книги и склонна оказывать ей предпочтение пред каноническими кн. Ездры и Неемии. Несомненно, как книга неканоническая, содержащая очевидные погрешности, 2 кн. Ездры не заслуживает того доверия, на которое имеют право канонические книги Ездры и Неемии. Но в то же время едва ли справедливо отвергать, подобно некоторым авторам, всякое значение ее: являясь переводом с еврейского оригинала, 2 кн. Ездры может помогать восстановлению этого оригинала в тех местах, где его чтения возбуждают недоумения. |
| Послушайте, что отвечал Уриил одному благочестивому, но слишком любознательному мужу, когда он, в жару страсти к познаниям, желал уведать от него тайну мироправления Божественного. Архангел не отрекся отвечать на вопросы, но потребовал, чтобы Ездра (так назывался сей муж) сделал для него прежде одно из трех: взвесил пламень огня, или указал начало ветра, или возвратил прошедший день. Когда Ездра отрекся невозможностью сделать это, то Архангел сказал: аще был вопросил тя, глаголя: коль много жилищ есть в сердцы морстем, или коль много источников в начале бездны, или коль много жил есть над твердию небесною, или кии суть пределы райские; негли отвечал бы ми еси: в бездну не сиидох, ни во ад еще, ниже на небеса когда взыдох. Ныне же о сем не вопросих тя, точию о огни и о ветре и о дни, в оньже еси пребывал, и без сих вещей быти не можеши: и ты о сих ничтоже ми отвещал еси. Ты сих, яже твоя суть и с тобою возрастоша, познати не можеши, и как сосуд твой возможет вместити пути Выш-няго? (3 Езд. 4; 7-11). Заметьте урок сей люди, преданные наукам, и не забывайте, по примеру вашего Архангела, быть служителями не одного света истины, а и огня Божественной любви. Разум... кичит, одна... любы созидает (1 Кор. 8; 1). Пятый Архангел есть верховный служитель молитвы, и называется Салафиилом. Чистая и пламенная молитва сама может служить вместо Херувима для души, охраняя ее от всех враждебных сил. Но каковы наши молитвы?.. Слабы, кратки, нечисты, холодны. И вот, Господь, зная сколь необходима для каждого из нас молитва, даровал нам целый лик Ангелов молитвенных с их вождем Салафиилом, - да дохновением чистых уст своих согревают наши хладные сердца и подвизают их на молитву, да вразумляют нас о чем, когда и как помолимся, да возносят самые приношения наши к престолу благодати. Когда увидите, братие, на иконе Архангела, стоящего в молитвенном положении, с очами, потупленными долу, с руками, приложенными с благоговением к персям, то знайте, что это Салафиил. А видя в таком положении самого Архангела молитвы, старайтесь сами во время молитвы быть всегда в положении, приличном молящемуся. |
| Слова ερνη « мир » и σφλεια « безопасность ». Одни комментаторы не видят семантической разницы двух этих слов ; другие проводят различие : слово «мир» обозначает душевное спокойствие, а «безопасность» указывает на отсутствие внешних событий или обстоятельств, которые угрожают нарушить обычный образ жизни людей. Слово λεθρος следует переводить как «гибель, уничтожение, пагуба». Данный термин обозначает не прекращение существования человека, а отделение человека от Бога и Христа , т. е. указывает на Суд Божий. Некоторые экзегеты понимают под этим словом различные бедствия, которые постигнут людей, не готовых к встрече со Христом . В 1 Фес. 5, 3б используется метафорический образ родовых схваток для обозначения внезапности и неизбежности наступления Дня Господня и будущего Суда. Этот образ встречается в Ветхом Завете (Пс. 47, 7; Ис. 13, 8; 21, 3; 26, 17–18; 37, 3; Иер. 4, 31; 6, 24; 22, 23; 30, 4–7; Ос. 13, 13; Мих. 4, 9) и в межзаветной литературе (1 Ен. 62, 4; 4 Езд. 4, 40–43; 16, 37–39; Сивил. 5, 514). Суть сравнения заключается в том, что оба события являются неожиданными и неотвратимыми. В отрывке 1 Фес. 5, 4–8 ап. Павел образно противопоставляет день и ночь, и присущие им качества света и тьмы. Это противопоставление вытекает из упоминания апостолом Павлом дня Господня и прихода вора ночью. 1 Фес. 5, 4: μες δ δελφο οκ στ ν σκτει να μρα μς ς κλπτης καταλβ ( но вы, братия, не во тьме, чтобы день застал вас, как тать ). Апостол проводит параллель между днём и светом, ночью и тьмой, используя распространённые в его время образы добра и зла. Фраза οκ στ ν σκτει « вы не во тьме » показывает, что День Господень не застанет фессалоникийских христиан неподготовленными. Фессалоникийцы были когда-то во тьме, но после просвещения верой во Христа они находятся в области дня. Долгом христиан, которые живут во свете, является «бодрствование» и «трезвение», т. е. не только умственная пробуждённость, но и нравственная собранность, которая делает бодрствующего готовым к великому событию — явлению Дня Господня . |
| Теперь коснемся проблемы установления поста в христианской Церкви. И здесь выясняется, что сама постническая идея не была принципиально новой для христианства: пост существовал еще в ветхозаветные времена, уже тогда имел множество форм и проявлений. Многочисленные примеры отражены в Библии. Приведу некоторые из них. Законодатель Моисей после 40-дневного поста принял на Синае заповеди (см.: Исх. 34: 28). Царь Давид-Псалмопевец постился до физического изнеможения: «Колена моя изнемогоста от поста, плоть моя изменися елеа ради» (Пс. 108: 24), а также – постом душевным (см.: Пс. 68: 11). «Все дни вдовства своего», за исключением праздничных и предпраздничных, постилась Иудифь (см.: Иудифь 8: 6). В Сузах, узнав подробности о разрушенном Иерусалиме и бедствиях соплеменников, Неемия молился Всевышнему, подкрепляя молитву постом (см.: Неем. 1: 4). Есть основания видеть намек на 40-дневный пост и в жизни пророка Илии (см.: 3 Цар. 19: 8). И доподлинно известно, что наложил на себя пост царь Ахав, обличенный Илией (см.: 3 Цар. 21: 27–29). На протяжении одного дня постились евреи, отвергнувшие культы «Ваалов и Астарт» (см.: 1 Цар. 7: 6). Также в течение дня до вечера постились «сыны Израилевы» перед битвой с «сынами Вениаминовыми» (см.: Суд. 20: 26). Накануне возвращения в Палестину провел пост крупнейший еврейский законоучитель, религиозно-политический реформатор Ездра: «И провозгласил я там пост у реки Агавы, чтобы смириться нам пред лицем Бога нашего, просить у Него благополучного пути для себя и для детей наших и для всего имущества нашего, так как мне стыдно было просить у царя войска и всадников для охранения нашего от врага на пути, ибо мы, говоря с царем, сказали: рука Бога нашего для всех прибегающих к Нему [есть] благодеющая, а на всех оставляющих Его – могущество Его и гнев Его! Итак мы постились и просили Бога нашего о сем, и Он услышал нас» (1 Езд. 8: 21–23). Как можно видеть, уже ветхозаветные евреи соблюдали посты, которые могли быть частными и общественными, накладываться человеком лично на себя или духовным лидером на многих, продолжаться в течение одного дня или быть многодневными, вплоть до пожизненного поста. |
| Филон Александрийский в соч. «О жизни Моисея» сообщает, что К. Н., которая представляла собой неприметный на вид колючий кустарник, ставший тем не менее наивысшим образом богоподобия, в момент теофании была охвачена фонтанирующими брызгами пламени ( Philo. De vita Mos. I 65). Филон полагал, что К. Н. служила символом тех, кто несправедливо страдают, ее пламя символизировало творящих зло. Несгорающая в огне К. Н. указывает на то, что страдающие не могут быть уничтожены их мучителями. Это сравнение призвано продемонстрировать состояние евр. народа: как огонь не может спалить ветви, так те, кто хотят уничтожить народ Израиля, не преуспеют в этом. Как огонь сохраняет ветви кустарника, так и творящие злое в итоге будут содействовать спасению народа (Ibid. I 66-67). В апокрифической традиции В апокрифической традиции упоминания о К. Н. достаточно редки. О небесном свете, воссиявшем из К. Н., говорится в гностическом тексте «О происхождении мира» (NHC. Orig. mund.). Гностик Апелл, который был близок к Маркиону, разработал систему 5 божеств, согласно которой 3-е божество говорило с Моисеем из огня ( Hipp. Refut. 7. 38). В 3-й Книге Ездры Бог обращается к сидящему под дубом Ездре из куста (ср.: 3 Цар 19. 3-5), удостоверяя Свое откровение напоминанием, что «в кусте Я открылся и говорил Моисею, когда народ Мой был рабом в Египте» (3 Езд 14. 1-3). В Коране библейский рассказ представлен как чудо встречи Моисея с огнем без упоминания горящего кустарника (Коран. Сура 20. 9-16). В слав. христ. апокрифе «Житие пророка Моисея» (XV в.; CAVT, N 136) есть известное в богословии ранней Церкви истолкование К. Н. как образа Божией Матери, Которая, «приняв в утробу Бога, неопалимой оставалась, и после рождения Его снова Пречистой Девой пребывала» ( Turdeanu E. Apocryphes slaves et roumains de l " ancien testament. Leiden, 1981. P. 305). В раннехристианской традиции В раннехристианской традиции можно обнаружить схожие экзегетические модели и отдельные элементы иудейской интерпретации, но в целом истолкование К. Н. носит независимый характер, связанный с переосмыслением значения этого образа в свете христ. откровения. Упоминание о К. Н. в устах Спасителя служит одним из доказательств воскресения мертвых в полемике с фарисеями: Тот, Кто говорил к Моисею из К. Н. и открыл Себя как Бог ветхозаветных патриархов (Авраама, Исаака, Иакова - Исх 3. 6), не может быть «Бог мертвых, но Бог живых» (Мк 12. 27; ср.: Лк 20. 37). Упоминание об откровении К. Н. среди др. ветхозаветных прообразов встречается в речи архидиак. Стефана: Бог, открывший Себя Моисею в пламени горящего кустарника,- Тот же Самый Бог, Который явил Себя в Иисусе Христе (Деян 7. 35). |
|
|
