| Повесть о Шемякином суде Суд Шемякин В некоих местех живяше два брата, земледелцы, един богат, други убог. Богатый же ссужая много лет убогова и не може исполни скудости 3992 его. По неколику времени прииде убоги к богатому просити лошеди, на чем ему себе дров привести. Брат же ему не хотяше дати (...) лошеди и глагола ему: «Много ти 3993 , брате, ссужал, а наполнити не мог». И егда даде ему лошадь, он же, вземь, нача у него хомута просити. И оскорбися 3994 на него брат, нача поносити убожество его, глаголя: «И того у тебя нет, что своего хомута». И не даде ему хомута. Поиде убогой от богатого, взя свои дровни, привяза за хвост лошади, поеде в лес и привезе ко двору своему и забы выставить подворотню и ударив лошадь кнутом. Лошедь же изо всей мочи бросися чрез подворотню с возом и оторва у себя хвост. И убоги приведе к брату своему лошадь без хвоста. И виде брат его, что у лошеди ево хвоста нет, нача брата своего поносити, что лошадь, у него выпрося, испортил, и, не взяв лошади, поиде на него бить челом во град к Шемяке судии. Брат же убоги, видя, что брат ево пошел на него бити челом, поиде и он за братом своим, ведая то, что будет на него из города посылка 3995 , а не ити, ино будет езд приставом платить. И приидоша оба до некоего села, не доходя до города. Богатый прииде начевать к попу того села, понеже ему знаем. Убогий же прииде к тому же попу и, пришед, ляже у него на полати. А богатый нача погибель сказывать своей лошади, чего ради в город идет. И потом нача поп с богатым ужинать, убогова же не позовут к себе ясти. Убогий же нача с полатей смотрети, что поп з братом его ест, и урвася 3996 с полатей на зыпку 3997 и удави попова сына до смерти. Поп также поеде з братом в город бита челом на убогова о смерти сына своего. И приидоша ко граду, идеже 3998 живяше судия. Убогий же за ними жь иде. Поидоша через мост в город. Града же того некто житель везе рвом в баню отца своего мыта. Бедный же веды себе, что погибель ему будет от брата и от попа, и умысли себе смерти предати, бросися прямо с мосту в ров, хотя ушибьтися до смерти. Бросяся, упаде на старого, удави отца у сына до смерти; его же поимаше, приведоша пред судию. Он же мысляше, как бы ему напастей избыти и судии что б дати. И ничего у себе не обрете, измысли 3999 , взя камень и, завертев в плат и положи в шапку, ста пред судиею. Принесе же брат его челобитную на него исковую в лошеди и нача на него бити челом судии Шемяке. |
| У пророка Осии мы встречаем вот какое определение Бога: “Я Бог, а не человек” (Ос. 11. 9). Если Бог, имеющий разум и волю, о чем ясно свидетельствует Библия (3 Цар. 3. 28. Иов. 12. 13, 16. Притч. 3. 19–20. Сир. 1. 1, 5; 15. 18; 42. 21. Ис. 11. 2; 28. 29. Лк. 11. 49. Рим. 11. 33; 14. 26. 1 Кор. 1. 21, 24; 2. 7. Воля Божия: Пс. 106. 11. Прем. 6. 4. Мк. 3. 35. Лк. 7. 30. Деян. 20. 27. 1 Пет. 2. 15; 3. 17; 4. 2, 19. 1 Ин. 2. 17. Рим. 1. 10; 8. 27; 12. 2. 1 Кор. 1. 1. 2 Кор. 8. 5. Еф. 5. 17; 6. 6. 1 Фес. 4. 3; 5. 18. Евр. 10. 36. Откр. 17. 17), не является человеком, то, значит, Он — существо иного порядка, находящееся по Своей природе вне нашего мира. Он, как говорят философы и богословы, трансцендентен по отношению к миру. Эта трансцендентность, то есть природная отличность Бога от физического мира, описывается в Библии словом “Дух”. “Бог есть дух” (Ин. 4. 24. Ср.: Быт. 1. 2; 6. 3; 41. 38. Исх. 15. 10; 31. 3. Числ. 11. 29; 23. 6; 24. 2. Суд. 3. 10; 6. 34; 11. 29; 13. 25; 14. 6, 19; 15. 14; 1 Цар. 10. 6, 10; 11. 6; 16. 13; 19. 20, 23; 2 Цар. 23. 2; 3 Цар. 18. 12. 1 Пар. 15. 1. 2 Пар. 15. 1; 20. 14; 24. 20. Неем. 9. 20. Иф. 16. 14. Иов. 4. 9; 26. 13; 33. 4. Пс. 32. 6; 50. 13; 103. 30; 138. 7; 142. 10. Прем. 1. 7; 9. 17; 12. 1. Ис. 11. 2; 32. 15; 34. 16; 42. 1; 44. 3; 48. 16; 61. 1; 63. 10–14. Иез. 11. 1, 5. Агг. 2. 5. Зах. 4. 6; 7. 12; 3 Езд. 6. 37. Мф. 1. 20; 3. 16; 4. 1; 10. 20; 12. 31–32; 28. 19. Мк. 1. 10, 12; 3. 29; 13. 11. Лк. 1. 35, 67; 2. 26; 3. 22; 4. 1, 18; 11. 13; 12. 10, 12. Ин. 1. 32–33; 3. 5–6, 8, 34; 6. 63; 7. 39; 14. 17, 26; 15. 26; 16. 13; 20. 22. Деян. 1. 2, 5, 8, 16; 2. 4, 17–18, 33, 38; 5. 3, 9; 7. 51; 8. 29; 9. 31; 10. 19; 11. 12, 28; 13. 2, 4; 15. 28; 16. 6–7; 19. 6; 20. 22–23, 28; 21. 11; 28. 25. 1 Пет. 1. 2, 11–12, 22; 5.5; 8. 9, 11, 14–16, 23, 26–27; 11. 8; 14. 17; 15. 13, 16, 19, 30; 1 Кор. 2. 10–14; 3. 16; 6. 11, 19; 12. 3–4, 8–11, 13; 15. 45. 2 Кор. 1. 22; 3. 3, 17–18; 5.5. Гал. 3. 5, 14; 4. 6; Еф. 1. 13, 17; 2. 18. 22; 3. 5, 16; 4. 30; 5. 9. Флп. 1. 19. 1 Фес. 1. 5–6; 4. 8. 2 Фес. 2. 8, 13. 1 Тим. 3. 16; 4. 1. 2 Тим. 1. 14. Тит. 3. 5. Евр. 2. 4; 3. 7; 6. 4; 9. 8, 14; 10. 15. 29. Откр. 2. 7, 11, 17, 29; 3. 6, 13, 22; 14. 13; 22. 17). |
| терминологии и техники букв. перевода стало невозможно «довольствоваться таким переводом», каким была сделана Е. в. к. (Ibidem). Датировка книги По вопросу о времени создания Е. в. к. у исследователей нет единого мнения; обычно ее датируют 2-й пол. II в.- нач. I в. до Р. Х. (Ibidem). Поскольку этот текст использовал при написании «Иудейских древностей» Иосиф Флавий, то следует вывод, что в I в. по Р. Х. книга пользовалась широкой известностью и авторитетом. Содержание книги В 1-й гл. рассказывается о праздновании пасхи при царе Иосии, о нашествии фараона Нехао и смерти Иосии, о правлении царей Иоахаза, Иоакима, Иехонии и Седекии и о разрушении Иерусалима Навуходоносором. Текст 1-й гл. достаточно близок к 2 Пар 35. 1 - 36. 12 (эти события описаны также в 4 Цар 23. 21 - 25. 21), однако есть и нек-рые отличия. В 1-й ч. этой главы подробно описано, как Иосия праздновал пасху в строгом соответствии с законом, подчеркивается роль священников и левитов, а в 2 Езд 1. 15 в качестве участников празднования названы также «певцы... сыны Асафовы» (εροψλται, букв.- священные музыканты). Было приготовлено большое количество жертвенных животных, в т. ч. в дар народу и священникам, «от царских стад» и от вельмож царя (2 Езд 1. 7). Сообщается, что жертвоприношение и празднование совершались «по расписанию Давида, царя Израилева, и по великолепию Соломона, сына его» (2 Езд 1. 4), однако эта пасха стала более значительной, чем даже при Давиде и Соломоне: «не совершалось такой пасхи в Израиле со времен Самуила пророка» (2 Езд 1. 20). Далее говорится о смерти Иосии, к-рый не послушался совета прор. Иеремии и вступил в битву с фараоном (в 2 Пар 35. 20 сообщается имя фараона - Нехао) при Мегиддо. Это стало причиной его поражения и смерти. Иосию оплакивали все жители Иудеи, включая прор. Иеремию (2 Езд 1. 25-32). Вслед за Иосией 3 месяца правил его сын Иехония (здесь, вероятно, ошибка - в 2 Пар 36. 1 говорится об Иоахазе). После него фараон поставил «царем Иудеи и Иерусалима» его брата Иоакима (2 Езд 1. |
| Начало 1-й гл. (1 Езд 1. 1-3) совпадает с 2 Пар 36. 22-23. Этим, как полагают ученые ( Grabbe. 1998. P. 11), показана связь дальнейшего повествования с Книгами Паралипоменон, продолжением к-рых оно является. В 1 Езд 1. 9-11 следует подробное перечисление сосудов, переданных Шешбацару Киром, общее число их равно 5400 (1 Езд 1. 11). Значение евр. наименований сосудов, неск. отличающихся от использованных в похожем отрывке 1 Пар 28. 14-17, не всегда ясно, так что рус. перевод во многом условен. В то же время в описании захвата Иерусалима Навуходоносором в 4-й Книге Царств говорится, что храмовая утварь была «изломана» им и пришедшими с ним халдеями (4 Цар 24. 13; 25. 13-17). Это позволило нек-рым ученым предположить, что приведенный список сосудов, возможно, не является первоначальным, а мог быть, напротив, вставлен переписчиком вместо утерянного исходного списка ( Grabbe. 1998. P. 12). Возможно, что при составлении списка сосудов могла быть использована их опись, хранившаяся в храмовом архиве ( Blenkinsopp. 1988. P. 78). В любом случае возвращение священной храмовой утвари символизирует преемственность между первым и вторым храмом. Описываемые события произошли, как сказано в 1 Езд 1. 1, «во исполнение слова Господня из уст Иеремии»; обычно предполагают, что имеется в виду пророчество об освобождении иудеев после 70 лет плена в Вавилоне (Иер 25. 11-14; 29. 10-14); нек-рые исследователи видят здесь также связь с пророчеством Исаии об окончании плена (Ис 45. 13; см., напр.: Blenkinsopp. 1988. P. 74; Grabbe. 1998. P. 11). Изгнанный народ возвращается в Иерусалим вместе с храмовыми святынями, очевидно, для того, чтобы восстановить исполнение обрядов истинной религии, прекратившееся неск. десятилетиями ранее. Как полагают ученые, указ Кира, столь благосклонный к иудеям, вполне соответствует историческим данным о политике ранних правителей Ахеменидской династии; находят также сходство с царскими надписями того времени (напр., с Бехистунской надписью ); вероятно, Кир сформулировал этот указ устно, после чего он был записан на арамейском - языке офиц. |
| В качестве аргумента в пользу датировки книги рубежом I и II вв. по Р. Х. приводят, напр., видение орла из 11-й и 12-й глав. При этом 3 головы орла отождествляются с рим. императорами 2-й пол. I в.: Веспасианом, Титом и Домицианом. Помимо того, и само содержание книги во многом соответствует эпохе: храм был разрушен, город опустошен, и казалось, что судьба Израиля решена окончательно. Исследователи полагают, что вопросы, поднимаемые Ездрой, серьезно «занимали в те годы благочестивых» иудеев (Apokalypsen. 1981. S. 302), а разрушение Иерусалима Титом в 70 г. по Р. Х. было событием, оказавшим наиболее значительное влияние на мировоззрение автора книги ( Stone. 1990. P. 10). Вероятным временем составления Е. т. к., по мнению мн. совр. исследователей, могли быть последние годы правления имп. Веспасиана (69-79 гг. по Р. Х.) (Ibid. P. 365-371). Дальнейшие оценки даны на основании анализа цитат из Е. т. к. в др. произведениях. Самая ранняя аллюзия на Е. т. к. содержится, как считают некоторые исследователи, в Послании ап. Варнавы, где говорится, что отпущение грехов верующие получают «окроплением кровью» Господа (ν τ αντσματι ατο το αματος - Barnaba. Ep. 12. 1); это место связывают с полученным Ездрой в 1-м видении предсказанием о том, что «с дерева будет капать кровь» (de ligno sanguis stillabit - 3 Езд 5. 5). В случае подлинности этой цитаты основную часть Е. т. к. можно отнести к рубежу I и II вв., однако многие ученые оспаривают связь между этими 2 текстами ( Stone. 1990. P. 9). Самая ранняя бесспорная цитата из Е. т. к. содержится, по мнению большинства исследователей, в «Строматах» Климента Александрийского : ««Почему чрево моей матери не стало мне гробницей, дабы не видеть мне никогда суда над Иаковом и бед дома Израиля?» - говорит пророк Ездра» ( Clem. Alex. Strom. III 16; ср.: 3 Езд 5. 35). На основании этого делается вывод, что книга уже была переведена на греч. язык ок. 190 г. Сходным образом обстоит дело и с лат. цитатами из Е. т. к. Так, напр., в найденном тексте, к-рый восполняет лакуны из 7-й гл. (отсутствующем в синодальном переводе), различные категории людей уподобляются металлам: золоту, серебру, меди и свинцу (3 Езд 7. 52-57 по тексту Вульгаты; в синодальном переводе в этих стихах др. текст). Те же металлы упоминаются в рассуждениях по др. поводу у Тертуллиана ( Tertull. De resurr. 7. 8), что дало основание некоторым исследователям говорить о зависимости обоих текстов друг от друга ( Stone. 1990. P. 9). Др. возможные аллюзии на Е. т. к. в сочинениях Тертуллиана и сщмч. Киприана , еп. Карфагенского, также не всеми признаются подлинными. Самая ранняя бесспорная лат. цитата из Е. т. к. принадлежит свт. Амвросию , еп. Медиоланскому (Ibidem), что, впрочем, не уточняет времени создания книги или ее перевода на лат. язык. |
| 123 Слова и речи. Т. 5. М., 1885. С. 67. 124 Иоанн Златоуст, святитель. Творения. Т. 4. Беседа на книгу Бытия XXVI. СПб., 1898. С. 267. 125 Филарет (Дроздов), святитель. Т. 5. Указ. изд. С. 519. 126 Толковая Псалтирь 1 Цар. 2:1—10), песнь избавления, приводимая пророком Исаией (Ис. 12:1—6), молитва Товита после благополучного возвращения домой его сына (Тов. 13:1—18) и др. 127 Василий Великий, святитель. Творения. Ч. 5. Подвижнические уставы. Гл. 1. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1901. С. 321. 128 Молитва Евхаристического канона на литургии святителя Василия Великого. 129 Там же. 130 Исследованием акафистов долгое время занимался А. В. Попов, издавший в 1903 году замечательную книгу под заглавием «Православные русские акафисты». 131 Филарет (Дроздов), святитель. Слова и речи. Т. 2. М., 1879. С. 12—130. 132 Там же. 133 Указание пути ко спасению. М., 1885. С. 11. 134 Слова и речи. Т. 3. М., 1877. С. 94. 135 Ср. молитвы: пророка Моисея (Исх. 33:12—23), царя Соломона (3 Цар. 8:22—53), пророка Илии (3 Цар. 17:21; 18, 36—37), царя Езекии (Ис. 37:15—20), пророка Иеремии (15, 15—18; 17, 13—18; 18, 18—23), священника Елеазара (3 Мак. 6:1—14), псалмы 142, 118 и др. 136 Иоанн Златоуст, святитель. Творения. Т. 2. СПб., 1896. С. 293 137 Филарет (Дроздов), святитель. Слова и речи. Т. 2. М., 1874. С. 1—9. 138 Творения. Ч. 5. М., 1850. Сл. 137. С. 149. Ср.: Лествица. Сл. 28. Гл. 13. Указ. изд. С. 234. 139 Слова и речи. Т. 2. Указ. изд. С. 130. 140 Ср. покаянные молитвы: священника Ездры (1 Езд. 9:5—15; 2 Езд. 8:71—87), Неемии (Неем. 1:5—11), пророка Иеремии (Иер. 14:19—22) и пророка Варуха (Вар. 3:1—8). 141 Творения. Т. 3. М., 1899. С. 118. 142 Лествица. Слово 5. Гл. 13 и 6. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1901. С. 61—62; ср.: Молитвы преподобного Ефрема Сирина. Ч. 7. М., 1852. С. 103—201. 143 Филарет (Дроздов), святитель. Слова и речи. Т. 2. Указ. изд. С. 129—130. 144 Там же. С. 130. 145 Там же. Т. 5. С. 46. 146 Ср.: Святоотеческие наставления о молитве и трезвении. Указ. изд. С. 400. (святые Варсонофий и Иоанн). |
| Дальнейшая судьба З. неизвестна. После описания события восстановления Иерусалимского храма З. больше не упоминается в канонических книгах ВЗ. Недоумение толкователей вызывало отсутствие упоминания З. при описании событий, где ему должна принадлежать главная роль: завершения постройки храма и его освящения ( Рождественский. 1910. С. 92). Э. Зеллин ( Sellin E. Serubbabel: Ein Beitr. z. Geschichte d. messianischen Erwartung u. d. Enstehung d. Iudentums. Lpz., 1898) и нек-рые др. исследователи ( Beyer. 1992. P. 1085) предполагали, что З. впал в немилость персид. властей из-за мессианской популярности в народе и, может быть, был даже арестован, депортирован в Персию и казнен. Согласно др. реконструкциям, усматривающим в Книге Захарии противопоставление деятельности З. деятельности Иисуса, между последними возник конфликт на почве разделения полномочий, в котором победили представители священнического сословия, получавшие постоянную поддержку со стороны персид. властей ( Тадмор, Надель. 1992. С. 104). Эти теории, однако, не имеют надежного подтверждения ( Beyer. P. 1085; Попов. 1905. С. 410): отсутствие упоминания той или иной личности после определенного момента времени не означает прекращения ее служения или ее смерть. Возможно, З. не упоминается библейскими авторами после восстановления храма потому, что в этом не было необходимости в связи с их лит. целями ( Beyer. P. 1085). Образ З. в позднейшей литературе В неканонической 2-й Книге Ездры передается легенда о том, как 3 телохранителя царя Дария затеяли спор, что сильнее всего на свете, и выигравшим его оказался З. (2 Езд 4. 13). Он попросил у царя в качестве награды вернуть евр. народ в Иерусалим и восстановить храм (2 Езд 4. 42-46). В раввинистической традиции высказывалось мнение о тождественности З. и Неемии (Санхедрин. 38a). В христ. экзегетической лит-ре тот факт, что не все мессианские обетования исполнились на З., позволил увидеть в них не слабость библейского профетизма, а т. н. пророчества двойного исполнения (т. е. пророчества, имеющие ближайший исторический и отдаленный типологический мессианский смысл) и рассматривать личности З. и первосвященника Иисуса как прообразы грядущего Мессии - Иисуса Христа. Сам Господь Иисус Христос именуется «новым Зоровавелем» ( Euseb. Hist. eccl. X 4. 3, 36). Свт. Иоанн Златоуст, предлагая толкование слов из Мих 5. 2, обращенных в НЗ к Спасителю, полемизирует с иудейскими комментаторами, относящими их к З. ( Ioan. Chrysost. In Matth. VII 2). В таком понимании ко Христу Спасителю может быть отнесено не только символическое видение Зах 6. 11-13, но и текст Зах 3. 8. Прп. Ефрем Сирин также видит в пророчествах ВЗ, обращенных к З., таинственное указание на Спасителя, именуя З. образом Христовым ( Ephraem Syr. In Zah. 3. 8; In Is. 66. 18; In Ier. 23. 5-6; In Ies. 37. 24). Для прп. Максима Исповедника З. является истинным и новым образом Господа Иисуса Христа ( Maximus Conf. Quaest. ad Thalas. 56, 57). |
| По пророчеству Иеремии (см.: Иер. 25: 11–12; 29: 10–14) и по летописям (см.: 2 Пар. 36: 20–21), вавилонский плен продолжался 70 лет. Завершился плен постановлением Кира, царя Персидского, о строительстве храма в Иерусалиме, после чего в «города свои» вернулись пленники с возвращенными драгоценностями (см.: 2 Пар. 36: 22–23; 1 Езд. 1: 1–11, 2; 2 Езд. 2: 1–15). Это событие произошло в (4981.5±3)+70=5051.5(±3) году от С.Ч. «Семьдесят седмин определены для народа твоего» Предсказанная пророком Даниилом продолжительность периода между освобождением из вавилонского плена и преданием смерти Христа-Спасителя дважды повторена в Дан. 9: 24–27): «Семьдесят седмин ( в переводе – семилетий ) определены для народа твоего и святого города твоего… Итак, знай и разумей: с того времени, как выйдет повеление о восстановлении Иерусалима, до Христа Владыки семь седмин и шестьдесят две седмины… И утвердит завет для многих одна седмина, а в половине седмины прекратится жертва и приношение…» Иисус Христос начал Свое служение в возрасте 30 лет (см.: Лк. 3: 23) и прослужил «половину седмины», приняв крестную смерть в возрасте 33.5 года – так пишет архиепископ Аверкий в книге «Четвероевангелие». Таким образом, Рождество Христово состоялось в (5051.5±3)+(70×7) – 33.5= 5508(±3) году от дня сотворения человека (мужчины и женщины), что совпадает с числом «5508 лет» в православном летосчислении. Сама возможность показанных расчетов свидетельствует о Божественном происхождении текстов Библии. Рейтинг: 9.2 Голосов: 707 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 скрыть способы оплаты Смотри также Комментарии Artur 20 сентября 2020, 09:04 В Славянской библии, кстати, другие годы от Исхода до строительства Храма - не 480, а 440 лет. Артур 12 сентября 2020, 11:30 Вряд-ли начало плена отсчитывается с рабства Иосифа; скорее с переезда Иакова и всех остальных. Анатолий 5 ноября 2017, 11:52 Сергей прав: Фарра родился в 3264 году от С.Ч., в 3394 году от С.Ч. родился Аврам (Авраам) и в 3554 году от С.Ч. родился Иаков (Израиль). |
| 1 я Еврей. Иона идентифицирует себя в этническом смысле. Понятие «еврей» использовалось как израильтянами, чтобы отличить себя от иноплеменников ( Быт. 40,15 ; Исх. 1,19; 2,7; 3,18; 5,3; 7,16; 9,1.13; 10,3 ), так и неизраильтянами (филистимлянами, египтянами), как этническое название в противоположность им самим ( Быт. 39,14.17;41,12 ; Исх. 1,16; 2,6 ; 1Цар. 4,6.9; 13,3.19; 14,11; 29,3 ). чту Господа. Иона идентифицирует себя в религиозном смысле. Господь Бог его не просто личное, семейное или племенное божество. В действительности Он даже выше, чем Бог одного народа. Он Всевышний и Всемогущий Бог, Творец моря и земли. Бога небес. Древний эпитет ( Быт. 24,3.7 ), обычно использовавшийся в эпоху персидского господства после Вавилонского пленения ( 2Пар. 36,23 ; Езд. 1,2 ; Неем. 1,4.5; 2,4 ). Глава 2 2 три дня и три ночи. Иисус обращается к истории Ионы, чтобы сообщить людям истину о Своей миссии ( Мф. 12,39–42; 16,4 ; Лк. 11,29–32 ). Говоря о «знамении пророка Ионы», Он имеет в виду не только те три дня и три ночи, которые Иона провел во чреве кита ( Мф. 12,40 ), но также то, как подействовала проповедь Ионы на язычников ассирийцев ( Мф. 12,41 ; Лк. 11,30.32 ). Без всяких чудесных знамений ниневитяне признали пророчество Ионы исходящим от Бога и раскаялись. 2:2–11 Ответ на кару, ниспосланную Богом на непокорного пророка, выражается в благодарственном псалме. В своем отчаянном положении Иона устремляется к Господу, находящемуся в Его Святом Храме, материальном символе присутствия Господа среди Своего народа. Пророк близок к смерти и вспоминает обещания завета Господня. После этого Господь повелевает киту извергнуть его на берег. Псалом Ионы ярчайшее свидетельство веры Израиля. Иона испытывает благодарность за то, что Господь избавил его от смерти, но его понимание Бога все еще узко. 2 помолился Иона. Прозаическое повествование о происходившем с Ионой прерывается псалмом, в котором возносятся благодарение и хвала Господу за Его милость и спасение. 2 воззвал я... Он услышал меня. Иона признает, что он был спасен «из чрева преисподней» из водной могилы. |
| 32 Антиох Епифан, сделавшись в 175 г. царем сирийским, через несколько лет после вступления на престол вторгся в Иерусалим и ограбил храм. Это вторжение, как известно, вызвало маккавейские войны. 33 Помпей в 61 г. завоевал Иерусалим после трехмесячной осады. 34 Квинтилий Вар, римский наместник в Сирии, отправился в Палестину для подавления вспыхнувшего после смерти Ирода восстания евреев против римского полководца Сабина и учинил там страшную резню. 35 Имеется в виду недавняя иудейско-римская война. 36 Все греческие манускрипты дают εκ των αρχαιων γραμματων . Также латинская версия (далее L) — (novas) ex veteribus tabulas (conficiunt). Ср. с прим. 31. 37 Ср. Antiquit. III, 276; XIII, 292; Vita 414. Это запрещение относительно священнических жен в Библии не встречается, а вырабатывается впоследствии. 38 Ср. Antiquit. I, 16; XX, 227. 39 Следует предположить синтаксическую неправильность в построении предложения, либо принять чтение Гутшмида, который объединяет окончание предыдущей главы с началом 8-й, что тоже в таком случае не безупречно в отношении соблюдения норм языка (использование частиц ουν и γαρ ). 40 Артаксеркс наследовал Ксерксу в 465 г. У Иосифа (тж. Antiquit. XI, 184) и в Септуагинте (книга Эсфирь) идентифицируется с Агасфером. 41 H. St. J. Thackeray приводит возможный список из 13-ти книг: 1. Иисус Навин; 2.Судей Руфь; 3.книги Самуила; 4.книги Царей; 5.Летописи; 6.Езд. Неемия; 7.Эсфирь; 8.Иова; 9.Исайи; 10.Иеремии Плач; 11.Иезекииля; 12.Малые пророки; 13.Даниила. 42 1. Псалмы 2. Песнь песней 3. Притчей 4. Екклезиаста. Всего Иосиф говорит только о 22 книгах, имея в виду, безусловно, тот же объем ветхозаветных книг, но придерживаясь иного деления. Многие отцы церкви также говорят о каноне из 22 книг. В талмудической литературе 24 канонических книги упоминаются только в аморейскую эпоху. См. тж. G. Holscher. Kanonisch und Apokcryph. Ein Kapitel aus der Geschichte des alttestamentlichen Kanons. Leipz., 1905, S. 2—6, 36—38. 43 Имеются в виду авторы апокрифических книг. |
|
|
