| b) Misa didáctica (εναρξις). Estando delante del iconostasio, el diácono dice: «Bendice, Señor.» Y el sacerdote: «Ahora y siempre por los siglos de los siglos.» Después el diácono comienza la gran colecta, es decir, las plegarias para toda clase de personas; a tal invocación, el pueblo responde: Kyrie eleison. Terminada la letanía, los cantores entonan los salmos típicos, con las tres correspondientes antífonas. El sacerdote recita en voz baja la oración correspondiente a cada una, mientras el diácono dice algunas invocaciones entre una y otra, al que el coro responde: Kyrie eleison. Durante el canto de la tercera antífona, precedidos por luces y abanicos, el celebrante y el diácono, que lleva el libro de los Evangelios, salen de la puerta septentrional y vienen a colocarse enfrente de la gran puerta del centro, donde el sacerdote, con la cabeza baja, recita la oración del introito (pequeño introito). Después, el diácono, dando a besar el evangeliario al sacerdote, lo muestra al pueblo, diciendo: La sabiduría;¡de pie! Después entra en el santo bema ν lo coloca sobre la mesa. A este punto es cantado por el coro el trisagio. Siguen las lecciones. Un lector, vuelto hacia el pueblo, lee la epístola, que se halla precedida por dos versículos tomados por regla general de los salmos, escogidos en relación de la fiesta con la epístola que debe leerse. Después, el coro canta tres veces el Aleluya, la vida misma de la Iglesia. Entre tanto, el diácono toma el incensario; y bendecido el incienso por el celebrante, inciensa el altar, el santuario y al sacerdote; después, tomado el libro de los Evangelios y pedida la bendición, precedido de luces, se dirige al ambón y canta allá el evangelio. Sigue después la echtenés, la larga y antigua plegaria litúrgica; el sacerdote extiende después el iletión sobre el altar y se despide de los catecúmenos. Aquí se termina la segunda fase de la misa. c) La misa de los fieles. Recitadas las oraciones sobre¡os fieles, el celebrante y el diácono dicen juntos el himno de los querubines (Monogenes, primera parte); inciensa de nuevo el altar, el santuario, los iconos; de allí va a la mesa de la prótesis. El sacerdote quita el gran velo y lo coloca sobre la espalda izquierda del diácono. Coloca sobre su cabeza el disco, y llevando él mismo el cáliz, precedido de luces y abanicos, hace el gran introito, saliendo por la puerta izquierda y entrando por la porta speciosa. El coro, entre tanto, canta el himno querúbico (segunda parte); llegados con las oblatas al altar, el sacerdote coloca el cáliz y el disco sobre la mesa y lo cubre con el gran velo; el diácono continúa la plegaria litánica (echtenés), terminada la cual se cierran las cortinas del santuario. Se recita el credo niceno-constantinopolitano e inmediatamente después comienza la gran plegaria consecratoria (anáfora). |
| Pero no es sino hasta considerablemente más tarde, en los siglos XIII y XIV, cuando puede encontrarse en las fuentes griegas una evidencia clara y detallada sobre tal método físico. Incluso entonces la descripción está lejos de ser completa. Muchos aspectos de la técnica no fueron puestos por escrito, por razones de prudencia, sino que fueron enseñados oralmente por cada padre espiritual a sus discípulos inmediatos. Los relatos más completos son proporcionados en dos breves tratados: Sobre la vigilancia y guarda del corazón, por Nicéforo el Hesicasta, un monje de Monte Athos del siglo XIII tardío, y Sobre los tres métodos de oración, atribuido a Simeón el Nuevo Teólogo (949–1022) pero que es casi ciertamente de fecha más tardía y también muy posiblemente de Nicéforo. Detalles suplementarios pueden encontrarse en los escritos de Gregorio de Sinaí y de Kallistos e Ignacio Xantópoulos (siglo XIV tardío). El método comprende tres rasgos principales: Se adopta una postura corporal particular: 1) sentado, con la cabeza y las espaldas inclinadas, y la mirada dirigida hacia el lugar del corazón o del ombligo. 2). La velocidad de la respiración disminuye, y las palabras de la Oración de Jesús son coordinadas con la inhalación y la exhalación del aire. En Relatos de un peregrino ruso la oración se sincroniza también con el ritmo de los latidos del corazón, pero tal sugerencia no es hecha en los textos de los siglos XIII y XIV. 3). A través de una disciplina se concentra la atención sobre centros psicosomáticos específicos, más especialmente el corazón: durante la inhalación del aire el intelecto es hacer «descender» al corazón, causando así la « oración del intelecto en el corazón .» Hay semejanzas llamativas entre este método «hesicasta» y las técnicas usadas en el yoga y el sufismo, pero es difícil encontrar pruebas de influencia directa. La técnica sugerida por Nicéforo, usada de una manera obstinada e incontrolada, podría fácilmente resultar dañina en los niveles tanto corporal como psíquico, y de hecho es poco usada en su forma plena por los ortodoxos contemporáneos. La guía personal de un maestro experimentado es esencial . La Oración de Jesús puede ser ofrecida con humildad – sin el uso de ninguna técnica psicosomática en absoluto . |
| Viene a continuación el Pater noster, puesto por San Gregorio inmediatamente después del canon y seguido del embolismo Libera nos... En cambio, la fracción tradicional del pan sagrado, la fractio, no tiene lugar en seguida, sino que se reserva para nacerlo después con mayor solemnidad. 3. El Ordinario de la Misa El Desarrollo Histórico del «Ordo Missae.» De cuanto llevamos dicho acerca de la misa, fácilmente podemos deducir cuáles han sido las fases sucesivas del rito sagrado, fases que constituyen, por usar una palabra técnica, el Ordo missae, el «ordinario de la misa.» El ordinario de la primera misa celebrada por Cristo, la Coena Dominica, se nos presenta en su expresión más simple: Traída del pan a la mesa; Consagración del pan; Fracción; Comunión. Mezcla del vino en la copa ritual; Consagración del vino; Comunión. Son las tres fases esenciales, que permanecerán invariablemente a través de los siglos, conforme al mandato del Maestro a los apóstoles: Hoc facite. En efecto, todas las liturgias las han conservado intactas. En San Justino y en las otras fuentes del siglo II, el Ordo missae incorpora a los tres momentos fundamentales un nuevo elemento importante, aunque no esencial, la parte didáctica (misa de los catecúmenos), que, unida con la parte sacrifica propiamente dicha (misa de los fieles), forma un todo litúrgico completo. He aquí el esquema: Parte didáctica: Lecturas; Homilía; Oración en común; Ósculo de paz. Parte sacrifical: Presentación del pan y del vino sobre la m&sa; Plegaria consecratona; Fracción del pan; Comunión; Colecta para los pobres. Durante este segundo período de su historia, el ordinario de la misa presenta aún una trama esencialmente constructiva; los pocos elementos que lo componen tienen una función orgánica de primer orden, y la tendrán también en lo sucesivo. Entre los siglos IV y V, el advenimiento de la paz para la Iglesia y la consiguiente reorganización del culto dan origen a una de las épocas más productivas y brillantes de la historia litúrgica. La misa romana, por iniciativa propia y por influjos orientales, introduce nuevos elementos en su Ordo, a saber: |
| En el siglo XVIII se siguió vigorosamente la misma política en Transilvania. Allí la mayoría de los cristianos eran rumanos ortodoxos, pero eran considerados como parias. Sólo se reconocían cuatro confesiones occidentales: la romana, la luterana, la calvinista y la unitaria. El clero ortodoxo se hallaba degradado al nivel de los siervos y tenía que soportar el peso de una fuerte tributación y del trabajo manual, de los que estaban exentos otros ministros cristianos. Los seglares ortodoxos eran sistemáticamente oprimidos. La unión con Roma fue ofrecida a los rumanos como inmediato remedio para estos males. Prometieron al clero el mismo tratamiento que a los de confesiones occidentales; a los seglares se les dio la seguridad de una posición mejorada. En 1701 la mayoría de los rumanos de Transilvania aceptaron la unión con Roma, aunque un número sustancial continuó siendo ortodoxo. Este residuo, privado de sus propios obispos, quedó temporalmente bajo la supervisión del clero serbio, pues los serbios se resistían obstinadamente a la política de latinización y habían fracasado todos los esfuerzos de convertirlos en unitas o unificados. Acababan de llegar a Austria y retenían ese espíritu de independencia que habían conservado vivo durante siglos bajo los turcos. Constituían también una valiosa fuerza militar que ocupaba la zona fronteriza entre los otomanos y los Habsburgos, y, por lo tanto, disfrutaban de ciertos privilegios que les eran negados a otros ortodoxos. Su resistencia infundió tanto valor al resto de los cristianos orientales, que los austríacos no pudieron imponer la unión con Roma a todos sus súbditos ortodoxos. El Oriente Cristiano en la Época de su Decadencia (Siglos XV-XVIIl) La caída del Imperio Bizantino a mediados del siglo XV marcó un extraordinario hito en la revolución del cristianismo oriental. Falleció de un colapso el Estado que se creía indestructible, y la reina de las ciudades, elegida por Dios, fue saqueada por los infieles. Desde la época del emperador Constantino los ortodoxos consideraron al Imperio como su escudo protector y le cedieron muchas funciones ejercidas previamente por la propia comunidad cristiana. |
| Uno de los populares temas de los iconos rusos fue la Sabiduría Divina (Hagia Sophia), que trataba de la relación entre el Creador y el cosmos. La Sabiduría Divina se menciona en varios libros del Antiguo Testamento, y también en el Nuevo Testamento (1Cor. 1:24–30). En fecha tan remota como la del siglo III, San Hipólito de Roma elaboró la conexión entre el Logos Encarnado y la Sabiduría Divina, y la dedicación de la catedral de Justiniano, en la capital del Imperio, a Hagia Sophia demostraba la importancia que adquirió en los tiempos bizantinos el concepto teológico. Los rusos heredaron la misma tradición, y las catedrales de Kiev y Novgorod, edificadas en el siglo XI, se dedicaron también a la Divina Sabiduría. Al principio, los rusos siguieron a los bizantinos identificando la Divina Sabiduría con la segunda persona de la Santísima Trinidad. Pero más tarde se desarrolló una nueva interpretación, y los iconos pintados en los siglos XVI y XVII expresaban una actitud cósmica hacia la Divina Sabiduría. En estos iconos, Hagia Sophia se representa como un ángel sentado en el trono, indicando que el mundo fue creado con sabiduría. La Theotokos y San Juan Bautista, de pie a cada lado del ángel, proclaman en términos de humanidad, las realizaciones, del plan de creación que concibió la Santísima Trinidad antes de que empezara el mundo. Los complejos colores de éstos y otros iconos similares acentúan todavía más la reciprocidad entre la mente del Creador y la respuesta de la humanidad a su llamada hacia la perfección. Los iconos rusos de los siglos XVI y XVII cubrían muchos temas teológicos y devocionales, tales como «La Paternidad de Dios,» «La Palabra de Dios,» «Dios descansó al séptimo día,» «Nuestro Padre» y «En esto se regocijan todas las criaturas.» Como ejemplo de estos iconos devocionales, el «Unigénito Hijo.» Ilustra un himno que data del siglo VI, probablemente compuesto por Severo, el patriarca anticalcedonio de Antioquía (muerto en 538), que se canta en todos los ritos de comunión de las iglesias que siguen la tradición bizantina 28 . |
| El las iglesias orientales, con la resolución de cuestiones dogmáticas, aparecieron las herejías. En el occidente, prácticamente, no había herejías; antes la ausencia de la comprensión inteligente del cristianismo solo surgían escisiones. La herejía oriental trataba de refutar a todas las herejías y establecer la enseñanza de la fe ortodoxa sobre principios firmes; la occidental – trataba con todos los medios conservar el orden de la iglesia, colocarse en situación independiente del poder civil y potenciar su influencia sobre la sociedad y el estado. En una palabra, la iglesia oriental tenia sus intereses, y la occidental – los suyos. Esta misma diferencia de intereses y tendencias de la parte oriental y occidental del imperio, los separaba entre si, pero no hasta sentirse ajenas una a la otra, La unidad de la fe, los sacramentos y toda la organización de la Iglesia, durante largo tiempo ligaba en una unidad. La separación con la ruptura de toda relación de las iglesias occidental y oriental podía ocurrir solo si de parte de cualquiera de ellas se vulneraría la unidad de la fe, los sacramentos y la organización de la iglesia. Para la desgracia de todo el mundo cristiano, la iglesia de occidente vulneró a esta unidad y rompió la unión con la iglesia oriental. De lo arriba expuesto se ve como la iglesia occidental, poco a poco, durante varios siglos, arbitrariamente permitía en si las innovaciones y deformaciones en la parte dogmática, ceremonial y canónica. Así en siglos VI-XI, en todas las iglesias del occidente se afirmó la enseñanza sobre la emanación del Espíritu Santo también del Hijo (filioque). Enseñanzas semejantes, que deformaban los dogmas del cristianismo, la Iglesia Universal, incluyendo a la occidental, siempre consideraba heréticas y a los que las seguían, excluía de su sociedad. Además la iglesia occidental permitió muchos cambios ceremoniales – ayuno el sábado, realización de la Eucaristía sobre pan sin levadura, realización de la oleouncion solo por obispos, celibato del clero, etc. |
| Ambas direcciones de estos equívocos en la historia de la Iglesia antigua, continúan encontrando puertos, a veces en forma disimulada, en el protestantismo de los últimos siglos. Por esta razón, el protestantismo se abstiene en gran manera de aceptar las definiciones dogmáticas de los Concilios Ecuménicos. Forma de unión de las dos naturalezas en la Persona del Señor Jesucristo En tres Concilios Ecuménicos: en el Tercero (en Efeso, contra Nestorio), en el Cuarto (en Calcedonia, contra Eutiques) y en el Sexto (en Constantinopla, contra el monotelismo), – la Iglesia reveló el dogma de una sola hipóstasis, ante dos naturalezas, Divina y Humana; y dos voluntades, Divina y la humana enteramente subordinada a ella. El concilio de Efeso en el año 431 aprobó la expresión de fe de San Cirilo de Alejandría en que, «lo divino y lo humano componen una sola hipóstasis del Señor Jesucristo, por medio de la inexplicable e indefinible unión de estas dos naturalezas en unidad.» El concilio de Calcedonia (año 451) colocándole un límite al monofisismo formuló con exactitud la forma de unión de las dos naturalezas en la única Persona del Señor Jesucristo, aceptando la misma esencia de esta unión como mística e inexplicable. La definición del Concilio de Calcedonia dice así: " Conforme a los Dignos Padres, todos unánimemente, enseñamos la confesión en el Único y mismo Hijo, Señor nuestro Jesucristo, perfecto en la Deidad y perfecto en la Humanidad. Verdaderamente Dios y Verdaderamente Hombre, igualmente en alma y cuerpo. Unisubstancial con el Padre en la Deidad y unisubstancial de la misma forma a nosotros por la humanidad, en todo semejante a nosotros, excepto el pecado. Engendrado antes de todos los siglos del Padre por la Deidad y en los últimos días Él mismo por nuestra causa y para nuestra salvación de María Virgen Theotokos, por la humanidad. El único y mismo Cristo, Hijo, Señor, Unigénito, en dos naturalezas inmiscibles, inmutables, indivisibles, inseparables... no separado ni dividido en dos personas, sino que el mismo y único Hijo, Unigénito Dios Verbo, Señor Jesucristo, como antiguamente los Profetas y el mismo Señor Jesucristo nos enseñaron, y como nos lo transmitieron nuestros Padres en el Símbolo.» |
| i) La liturgia es, por su naturaleza, eminentemente latréutica; por esto el culto de latría, dirigido a Dios, Creador y Señor del universo, debe prevalecer sobre el culto de dulía. En otros términos, el ciclo litúrgico santoral ya subordinado al de tiempo y al ferial. k) Los numerosos y diferentes ritos litúrgicos, si bien expresados en diversas formas, constituyen un conjunto unitario y orgánico, cuyas partes, coordinadas entre sí, convergen hacia el sacrificio, del que toman toda la razón de su vida y su eficacia. 1) La salmodia davídica y la lectura de los libros santos como están dispuestas, en estructuras y sistemas diversos, constituyen un elemento fundamental de la plegaria litúrgica. m) En el campo litúrgico-musical, cuando las partes del canto que pertenecen al género simple (silábico) se hallan revestidas de una melodía sobria y fácil, deben considerarse en general como antiguas. Sin embargo, las que pertenecen al género adornado (melismático), cuanto más ricas sean, tanto menos antiguas deben considerarse. Este principio tiene una aplicación clara en los repertorios,ambrosiano y gregoriano. De cuanto se ha dicho puede deducirse fácilmente qué estudio tan amplio y profundo se necesita para conseguir la suprema finalidad de la ciencia litúrgica, para poder trazar un cuadro, completo y seguro en lo posible, del desarrollo de la liturgia cristiana a través de los siglos. Los Alegoristas Medievales. Los criterios científicos en los que hoy día quiere inspirarse el tratado de la liturgia no se han seguido siempre en los siglos pasados. La Edad Media, que había conseguido el conocimiento histórico del origen de muchos ritos utilizando un método que encontró sus precedentes en los primeros tiempos de la Iglesia, no se contentó con interpretar alegóricamente los libros santos, sino que estudió también la liturgia a la luz del simbolismo y de la interpretación místico-alegórica. Quizá en esto los occidentales fueron influidos por el Oriente, donde los sistemas de mística litúrgica se habían difundido desde principios del siglo VI con los escritos del Pseudo-Dionisio, y después, del patriarca Sofronio de Jerusalén (+ 638) y de San Máximo Confesor (+ 662). |
| ¿Cuándo aparecerán en el fondo de esta colina, sobre la roca viva y el terreno virgen los restos del primer establecimiento humano? ¡Esto es lo que quiere averiguar Woolley! Despacio, con sumo cuidado, hace cavar pozos y comprueba personalmente la naturaleza de los materiales que se van extrayendo. «Casi en seguida – escribe en su comunicación – se realizan nuevos descubrimientos que confirman nuestras suposiciones; directamente debajo del suelo de una de las tumbas reales y en un montón de cenizas de madera quemada se encuentran numerosas tablillas de barro con inscripciones de tipo mucho más antiguo que aquellas que recubrían las tumbas. A juzgar por ellas podían pertenecer al siglo XXX antes de J.C. Eran, pues, seguramente, dos siglos más antiguas que las cámaras sepulcrales.» Los pozos se van profundizando cada vez más; aparecen nuevas capas con restos de ánforas, vasos y jarrones. El investigador comprueba con extrañeza que la cerámica sigue inalterable. Parece ser de la misma calidad que las piezas halladas en las cámaras reales. Durante los siglos la civilización de los sumerios no habría realizado progreso alguno digno de mención. En una edad extraordinariamente lejana habría adquirido un alto grado de desarrollo. Cuando, al cabo de muchos días, los que allí trabajaban le gritan que han llegado al fondo, Woolley baja personalmente al interior del pozo para convencerse. En efecto, han terminado los restos de toda cultura. Del suelo, aún no removido, pueden recogerse los últimos fragmentos de objetos domésticos; aquí y allá se ven rastros de un incendio. «¡Por fin!» es el primer pensamiento de Woolley. Examina cuidadosamente la naturaleza del terreno que se halla en el fondo del pozo y queda perplejo: ¡es lodo, lodo como únicamente puede resultar de la sedimentación de las partículas contenidas en el agua! Pero, ¿de dónde puede proceder el lodo en aquel sitio? Woolley trata de dar con una explicación: «no puede ser más que el lodo dejado por una inundación, originado por la acumulación de partículas en suspensión en las aguas del Éufrates de otras épocas.» Esta capa debió de depositarse cuando el gran río tenía su delta mucho más al interior en el Golfo Pérsico, exactamente como aún sucede junto a la desembocadura, donde la tierra avanza cada año 25 metros dentro del mar. Cuando Ur alcanzó la primera época de su esplendor, el Éufrates debía estar tan cerca que la gran torre se debía de reflejar en sus aguas, y desde la punta de su santuario se debía ver el golfo. Sobre el fondo de lodo del antiguo delta debieron de levantarse las primeras casas. |
| После вторжения нацистской Германии в Польшу в сентябре 1939 заговорщики стали искать контактов с противниками – в первую очередь с англичанами – надеясь получить их поддержку при свержении Гитлера. В качестве посредника они обратились к Пию XII, который пользовался большим уважением британцев. Через доверенных лиц они спросили Папу, может ли он связаться с английским правительством и заручиться у него гарантиями поддержки немецкого Сопротивления в случае свержения Гитлера. Пий XII ответил утвердительно, заявив: «Немецкая оппозиция должна быть услышана». За этим последовал целый ряд покушений на фюрера, ни одно из которых, как известно, не закончилось его гибелью. В то же время известно, что моральная, и не только моральная, поддержка со стороны Пия XII и его ближайших помощников очень много значила для немецких офицеров-антифашистов. Ранее в защиту Пия XII выступали и другие авторы. Так, еврейский историк раввин Давид Далин опубликовал в 2005 году книгу «Миф о «Гитлеровском Папе»: Пий XII и его тайная война против нацистской Германии», в которой показал, что в годы Второй мировой войны Пачелли неустанно трудился ради спасения евреев. Другой историк, английский протестант Гордон Томас, смог найти в архивах Ватикана большое количество документов, доказывающих, что Пий XII спасал от уничтожения евреев и был убежденным противником нацизма. Спасая евреев, Пий XII действовал с большим умом и добился гораздо больших успехов, чем знаменитый Оскар Шиндлер. По благословению Пачелли на территории Ватикана были устроены убежища для евреев, он давал добро на проведение секретных операций с выдачей подложных документов – некоторые евреи даже получили ватиканское гражданство. Гордон Томас пишет, что, с ведома Пия XII, католические священники выдавали сотни фальшивых справок о крещении евреям Генуи, Рима и других городов Италии. Более 2000 венгерских евреев были перевезены в Рим, где они получили фальшивые документы, в которых было указано, что они католики. Более 4000 евреев были спрятаны от нацистов в итальянских монастырях. |
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