| Помимо церковных зданий в стиле мудехар сооружались и светские, среди которых выделяются дворцы Педро I в Алькасаре Севильи (1364-1366) и в Тордесильясе (пров. Вальядолид; 1340-1363, ныне мон-рь Санта-Клара), неск. жилых домов в Толедо (т. н. Мастерская Мавра (2-я четв. XIV в.) и др.), т. н. Дом Пилата в Севилье (кон. XV - нач. XVI в.). Лит.: Puig i Cadafalch J., Falguera A., de, Goday y Casals J. L " arquitectura romànica a Catalunya. Barcelona, 1909-1918. 3 vol.; Gómez-Moreno M. Iglesias mozárabes: Arte español de los siglos IX al XI. Madrid, 1919. 2 vol.; idem. El arte románico español. Madrid, 1934; idem. El Arte Español hasta los Almohades. Arte mozárabe. Madrid, 1951. (Ars Hispaniae; 3); Puig i Cadafalch J. La Géographie et les Origines du premier art roman. P., 1935; idem. L " art wisigothique et ses survivances: Recherches sur les origines et le développement de l " art en France et en Espagne du IVe au XIIe siècle. P., 1961; Camps Cazorla E. El arte hispanovisigodo//Historia de España/Ed. R. Menéndez Pidal. Madrid, 1940. Vol. 3. P. 435-608; idem. El arte románico en España. Barcelona, 1945 2; Whitehill W. M. Spanish Romanesque Architecture of the Eleventh Century. L., 1941; Schlunk H. Arte visigodo. Arte Asturiano. Madrid, 1947. (Ars Hispaniae; 2); Gudiol Ricart J., Gaya Nuño J. A. Arquitectura y escultura románicas. Madrid, 1948. (Ars Hispaniae; 5); Lambert É. Études médiévales. Toulouse, 1956-1957. 4 vol.; idem. El arte gótico en España en los siglos XII y XIII. Madrid, 1977; Conant K. J. Carolingian and Romanesque Architecture, 800 to 1200. Harmondsworth, 1959; Durliat M. L " art roman en Espagne. P., 1962; Pita Andrade J. M. Arte asturiano. Madrid, 1963; Bonet Correa A. Arte pre-románico asturiano. Barcelona, 1967; Palol P., de. Arqueología Cristiana de la España Romana. Madrid; Valladolid, 1967; idem. L " art en Espagne du royaume wisigoth à la fin de l " époque romane. P., 1967; idem. Arte hispánico de época visigoda. Barcelona, 1968; Fernández Arenas J. |
| 28. Собор преподобных отцев Киево-Печерских, в Ближних пещерах (преподобнаго Антония) почивающих: Антония, основателя Лавры (1073), Прохора чудотворца (1107), Иоанна постника (XII), Иулиании девы, княжны Ольшанския (ок. 1550), преподобномучеников Василия и Феодора (1098), Поликарпа, архимандрита Печерскаго (1182), Варлаама, игумена Печерскаго (1065), Дамиана пресвитера, целебника (1071), Никодима просфорника (XII), Лаврентия затворника, епископа Туровскаго (XII), Афанасия затворника (ок. 1176), Еразма (XII), Луки, иконома Печерскаго (XIII), Агапита, врача безмезднаго (ок. 1095), Феофила и Иоанна (XII), Нектария (XII), Григория иконописца (XII), священномученика Кукши (XII), Алексия (XIII), Саввы (XIII), Сергия Послушливаго (XIII), Меркурия, епископа Смоленскаго (1239), Пимена Многоболезненнаго (1110). Нестора летописца (ок. 1114), преподобномученика Евстратия (1097), Елладия затворника (ок. XII–XIII), Иеремии прозорливаго (XI), преподобномученика Моисея Угрина (1031 –1043), Иоанна Многострадальнаго (1160), Марка гробокопателя (XII), Николы Святоши, князя Черниговскаго (1143), мученика Григория чудотворца (1093), Онисима затворника (XII–XIII), Матфея прозорливаго (XI), Исаии чудотворца (1115), Авраамия трудолюбиваго (XII–XIII), Нифонта, епископа Новгородскаго (1156), Сильвестра (XII), Пимена постника (XII), Онуфрия молчаливаго (XII), Анатолия затворника (XII), Алипия иконописца (1114), Сисоя затворника (XII–XIII), Феофила затворника (XII–XIII), Арефы затворника (ок. 1195), Спиридона просфорника (XII), Онисифора исповедника (1148), Симона, епископа Суздальскаго (XII), Никона, игумена Печерскаго (1088), Феофана постника (XII), Макария (XII), преподобномученика Анастасия диакона (XII), дванадесяти мастеров зодчих, Авраамия затворника (XII–XIII), Исаакия затворника (ок. 1190), мученика Иоанна младенца, Илии Муромца (ок. 1188), Никона Сухаго (XII), Тита иеромонаха (1190), Ефрема, епископа Переяславскаго (ок. 1098). Преподобнаго Харитона Исповедника (ок. 350). Преподобнаго Харитона Сянжемскаго (1509). Преподобнаго Иродиона Илоезерскаго (1541). |
| Los santos Padres enfatizaban repetidamente, al referirse a los dos medios básicos de adquirir el conocimiento, el ver y el oír , que lo que la palabra es al oír , es la imagen al ver . A medida que crecía el número de los convertidos, se necesitaban iglesias más espaciosas, tal como hubo un cambio en la manera de predicar . Los símbolos de los primeros siglos llenaban los requisitos de un pequeño número de iniciados que entendían claramente su contenido y significado. Para la masa de neófitos de los siglos IV y V, sin embargo, tales símbolos no eran tan fácilmente comprensibles. Se hacía necesaria una expresión visual más clara y más concreta. La Iglesia no sólo enseñaba por medio de las imágenes; también se apoyaba en ellas en la lucha contra las herejías . La respuesta de la Iglesia a la falsa enseñanza era la enseñanza ortodoxa sobre el culto y las imágenes. Detalles iconográficos y programas enteros de pinturas murales reflejaban la oposición de la enseñanza de la Iglesia a los errores doctrinales. Esta necesidad llevó, en los siglos IV y V, a la aparición de grandes frescos monumentales que representaban ciclos históricos enteros de los sucesos del Antiguo y Nuevo Testamento. Muchas iglesias construidas en Palestina en los sitios de los episodios principales del Evangelio fueron adornadas con mosaicos. Algunos de éstos datan de la época de Constantino; otros, de siglos posteriores. Hacia los siglos V y VI sus temas estaban básicamente definidos, y los encontramos reproducidos en las famosas ampollas de Monza y Bobbio. Las escenas allí pintadas representan una iconografía ya establecida, que encontramos también en los iconos festivos ortodoxos. Los primeras definiciones doctrinales sobre los iconos La verdad revelada era experimentada concreta y directamente por los primeros cristianos, sin ser definida teóricamente. Las definiciones dogmáticas eran producidas por la Iglesia en respuesta a los requerimientos de las crisis históricas, como una respuesta a las herejías o falsas enseñanzas, o para corregir oscuridades verbales en la Escritura. |
| TzetzBa L.Bachmann, Scholia in Homeri Iliadem, vol.I. Leipzig 1835, 746–845. [s.XII] TzetzEp Ioannis Tzetzae epistulae, rec. P.Leone. Leipzig 1972 (Index 190–218). [s.XII] TzetzEpilog H.Hunger, Zum Epilog der Theogonie des Johannes Tzetzes. BZ 46 (1953) 302–307. [s.XII] TzetzEpitMan Tzetzae iambi funebres ad Manuelem imperatorem, in: P.Matranga, Anecdota Graeca. Roma 1850, 619–622. [s.XII] TzetzHist Ioannis Tzetzae Historiae, rec. P.A.M.Leone. Napoli 1968 (Index 672–716). Iterum ed. P.A.M.Leone. Galatina 2007. [s.XII] TzetzIamb P.A.M.Leone, Ioannis Tzetzae Iambi. RSBN N.S. 6/7 (1969/70) 127–156. [s.XII] TzetzIl Tzetzae Allegoriae Iliadis, curante J.F.Boissonade. Paris 1851 (Index 405–414). [s.XII] TzetzIlMatr P.Matranga. Anecdota Graeca. Roma 1850, 599–618. [s.XII] TzetzIned S.Pétridès, Vers inédits de Jean Tzetzès. BZ 12 (1903) 568–570. [s.XII] TzetzKamat S.Pétridès, Epitaphe de Théodore Kamatèros. BZ 19 (1910) 7–10. [s.XII] TzetzLol Der unbekannte Teil der Ilias-Exegesis des Johannes Tzetzes (A 97–609), ed. A.Lolos. Königstein 1981 (Index 191–202). [s.XII] TzetzMetrPind Isaac Tzetzae de metris pindaricis commentarius, ed. A.B.Drachmann. Κøbenhavn 1925. [s.XII] TzetzOd H.Hunger, Johannes Tzetzes, Allegorien zur Odyssee. BZ 48 (1955) 4–48 [XIII–XXIV]; 49 (1956) 249–310 [I–XII]. [s.XII] TzetzPorph Ch.Harder, Johannes Tzetzes, Kommentar zu Porphyrius. BZ 4 (1895) 314–318. [s.XII] TzetzSchluß C.Wendel, Das unbekannte Schlußstück der Theogonie des Tzetzes. BZ 40 (1940) 23–26. [s.XII] TzetzStich Sp.Lampros, ωννου Τζτζου στχοι πολιτικο. ΝΕ 16 (1922) 192–197. [s.XII] TzetzTheog Iohannis Tzetzae Theogonia, ed. P.Matranga, Anecdota Graeca. Roma 1850, 577–598. [s.XII] Uran E.McGeer, Sowing the Dragon’s Teeth: Byzantine Warfare in the Tenth Century. Washington, D.C. 1995, 79–167: The Taktika of Nikephoros Ouranos, Chapters 56 through 65 (Index 371–392). UranIn J.-A. de Foucault, Inédits de Nicéphore Ouranos. TM 5 (1973) 281–312 (Index S.312). [s.X] UspChar Th.I.Uspenskij, Mnenija i postanovlenija konstantinopol’skich pomestnych soborov XI i XII vv. o razdae cerkovnych imušestv (charistikarii). IRAIK 5 (1900) 1–48. [s.XI/XII] |
| Después de lo que hemos expuesto hasta aquí, podemos creer que pronto debieron aparecer fórmulas exorcísticas escritas, más aún, colecciones a propósito. Orígenes da expreso testimonio de ello, y añade que los exorcistas cristianos, a diferencia de lo que hacían los embusteros gentiles, se servían de fórmulas tan simples, que hasta los menos cultos las usaban sin dificultad. Se duda si tales fórmulas tenían carácter oficial; probablemente, su fondo era más bien fijo y conocido, pero su forma quedaba al arbitrio de cada uno. Al final del siglo IV, Sulpício Severo deploraba la turba verborum de ciertos excrcistas de su tiempo. Con todo, ninguna fórmula de los primeros siglos ha llegado hasta nosotros. Las que se encuentran en los apócrifos gnósticos y las breves frases exorcísticas que encontramcs escritas en los amuletos de los siglos IIIV no pueden considerarse como textos oficiales. En Occidente, los primeros formularios exorcísticos conocidos son los de los catecúmenos, contenidos en el gelasiano antiguo (Reg. 316), a los cuales es difícil asignar una época precisa. Quizá sean de los siglos V-VI. En cambio, los formularios para los posesos propiamente dichos–excluidos los dos exorcismos intitulados falsamente «de San Ambrosio «y «de San Martín «– se encuentran en los siglos VII-VIII. El Baptisterio. Notas Arqueológicas E n tiempo de San Ambrosio debían ser dos las catedrales, la vetus y la nova. No hay duda de que la nueva estuvo dedicada a Santa Tecla, y sus cimientos fueron encontrados hace años. En estas últimas excavaciones se confirmaron los resultados precedentes alcanzados en el examen de los cimientos del baptisterio de San Juan ad fontes en el 1870. Es decir, se trata de un octógono casi del siglo IV en la estructura más antigua de la basílica, con ábside, del tipo del de San Aquilino y del de San Gregorio, éstos también del mismo tiempo. Según Monneret, el mausoleo de Diocleciano, en Espalato, copiado en Milán en el octógono de San Gregorio, junto a San Víctor, demolido en el 1512, es el prototipo de los baptisterios lombardos. Era rico en mármoles y mosaicos, y en sus líneas arquitectónicas, del tipo de San Aquilino. Antes de emplearlo para el uso litúrgico fue mausoleo, igual que el de Maximiano y Valentiniano II. |
| ProdArist M.Cacouros, Nouvelles recherches sur le Commentaire du Second livre des Analytiques Posterieurs d’Aristote par Théodore Prodrome. Mémoire de D.E.A. Paris 1988. [s.XII] ProdBasel Cyri Theodori Prodromi epigrammata ut vetustissima, ita piissima ... [ed. H.Guntius]. Basel 1536. [s.XII] ProdCal A.Acconcia Longo, Il calendario giambico in monostici di Teodoro Prodromo. Roma 1983. [s.XII] ProdCom Theodori Prodromi Commentarios in carmina Cosmae Hierosolymitani et Ioannis Damasceni ed. H.Stevenson. Roma 1888. [s.XII] ProdCor R.Browning, Unpublished Correspondence between Michael Italicus and Theodore Prodromos. Byzantinobulgarica 1 (1962) 279–297. [s.XII] ProdEpig C.Giannelli, Epigrammi di Teodoro Prodromo in onore dei santi megalomartiri Teodoro, Giorgo e Demetrio. SBN 10 (1963) 349–378. [s.XII] ProdEpithal I C.Castellani, Epitalamio di Teodoro Prodromo per le nozze di Teodora Comnena e Giovanni Contostefano. Venezia 1888. [s.XII] ProdEpithal II C.Castellani, Epitalamio di Teodoro Prodromo per le nozze di Giovanni Comneno e ... Taronita. Venezia 1890. [s.XII] ProdGed W.Hörandner, Theodoros Prodromos, Historische Gedichte. Wien 1974 (Index 588–604). [s.XII] ProdGreg Verse des Theodoros Prodromos auf Greg.Naz., ed. I.Sajdak, Historia critica ... (=SajdHist) 259–265. [s.XII] ProdKat H.Hunger, Der byzantinische Katz-Mäuse-Krieg. Theodoros Prodromos, Katomyomachia. Wien 1968 (Index 127–132). [s.XII] ProdLaz Theodori Prodromi epistulae, ed. P.Lazeri, Miscellanea ex mss. libris bibliothecae Collegii Romani Societatis Jesu, II. Roma 1754, 562–568. [s.XII] ProdLogos K.Manaphes, Θεοδρου Προδρμου λγος ες ωννην Θ´ γαπητν. ΕΕΒΣ 41 (1974) 223–242. [s.XII] ProdMeg Théodore Prodrome, Sur le grand et le petit (à Italicos). Texte grec inédit et notice par P.Tannery. Annuaire Assoc. ét. gr. 21 (1887) 104–119. [s.XII] ProdPapadim S.Papadimitriu, Feodor Prodrom. Odessa 1905. [s.XII] ProdPoemes E.Miller, Poèmes historiques de Théodore Prodrome. Revue archéologique, n.s. 25 (1873) 251–255. 344–348. 415–419; 26 (1873) 23–24. 153–157. [s.XII] |
| La viuda de Lazar, Militsa, fundó un convento para las viudas de los muertos y se convirtió en su abadesa. La cuentan entre los santos de la Iglesia. Demostró fortaleza y fe en la última victoria del cristianismo, en la hora más oscura de la derrota y humillación de su nación. La historia de los eslavos ortodoxos meridionales revela la poderosa atracción que tenían para ellos Constantinopla y su brillante civilización. Constituyen una extraordinaria realización la arquitectura y pintura eclesiásticas serbias y búlgaras que datan de los siglos de su rivalidad con Bizancio. La mayoría de estos tesoros artísticos se pueden hallar en los monasterios que edificaron y dotaron los gobernantes serbios y búlgaros en los siglos XII, XIII y XIV, tales como Studenica, Pec, Dacani y Gracanica. Ocrida, en otro tiempo capital de Bulgaria, contiene extraordinarias iglesias adornadas con magníficos frescos que datan de los siglos XI y XIII. Pero la proximidad de Constantinopla, a la que llamaban Tsargrad y «Reina de las Ciudades,» fue la causa de su destrucción. En vez de concentrar su fuerza en edificar sus propios estados nacionales, la malgastaron en grandiosos sistemas de edificación imperial, que les complicó en constantes luchas con sus vecinos. Los zares eslavos trataban de imitar al Basileus, con la esperanza de igualar a sus arzobispos con el Patriarca ecuménico. Estas exageradas ambiciones contribuyeron a la inestabilidad de los Estados cristianos en los Balcanes y facilitaron la victoria turca, pues cuando, en 1353, los nómadas cruzaron el Estrecho y desembarcaron en Europa, se encontraron con las naciones balcánicas desunidas, que no pudieron detener su avance. La caída de Constantinopla arrastró al mismo abismo al resto de los cristianos ortodoxos, establecidos en el antiguo territorio del Imperio. La Conversión de Rusia al Cristianismo Los rusos sintieron también la fascinación de Constantinopla, pero su lejanía geográfica y sus particulares problemas nacionales les condujeron a un desarrollo histórico diferente al de los eslavos meridionales. |
| В Сванском волочке, приданном к г. Кореле было рядовых людей в 26 дв. 33 челов. и рыболовей в 29 дворах 34 человека, всех в 55 дворах 67 человек. В нем же – 4 пустых двора, и 1 двор Валаамского монастыря. В городе Кореле по Писцовой Книге значится 1 церковь и 4 монастыря. 1. Спасская церковь находилась на Спасском Острову (XII. 6: «дано место на Спасском Острову... противу церкви Спаса»); вероятно там же (в книге глухо «на посаде») жили «Спасский поп Семен, сторож Спасской Микитка Васков сын» (XII. 6). Деревня «церковная Спасская из Корельского города» (XII. 33) находилась в Городенском погосте Корельского уезда. 2 . Воскресенский монастырь; «Воскресенский поп Марко, Воскресенский же диакон Якуш Киров, диакон Олексей (XII, 5–6) жили «на посаде», вероятно, на Спасском Острове. Деревни этого монастыря находились в Городенском погосте Лад. у. (XI. 35), в Городенском пог. Корельск. уезда (XII. 30), и в Ровдушском погосте того же уезда (XII, 118). (У Зверинского под 1539). 3 . Егорьевский или Юрьев монастырь владел деревнями в Городенском погосте, Корельского уезда (XII. 32) и в Ровдушском пог. того же уезда (XII. 117). Его «Егорьевский поп Трофим» (XII. 6) жил, кажется, на Спасском Острову (у Зверинского под 2237). 4 . Никольский монастырь владел деревнями в погостах Городенском (XII. 30), Сакульском (XII. 74), Ровдушском (XII. 119) и Кирьяшском – (XII, 143). У Зверинского под 1807. 5 . Ивана Святого Предтечи монастырь из города из Корельского, с устья Узервы владел деревнями в погостах Корельского уезда Кирьяшском (XII. 142) и Иломанском (XII. 179). У Зверинского под 1618. К каким же общим выводам нас может привести подробное обозрение каждого города в отдельности? Прежде всего, если мы видим, что в г. Копорье дворов всего лишь 28, если эта цифра дворов даже после присоединения к ней 40 дворов в лежавших около города деревнях поднимается только до 68, – ясным должно быть то, что не количество дворов дает Копорью название города, а что-то другое. Даже в числе 28 дворов собственно городских есть несколько дворов городских воротников и пищальников. |
| P. 189-219; Hillgarth J. N. Popular Religion in Visigothic Spain//Ibid. P. 3-60; Vaquero S. P. El poema de Eulalia de Mérida de Aurelio Prudencio (Peristhephanon III)//Revista de estudios extremeños. 1984. Vol. 40. N 2. P. 371-386; Martinez J. A. Prudencio y Eulalia//Extremadura arqueológica. Mérida, 1992. N 3. P. 9-14; Cruz P. M. El culto a S. Eulalia y su influencia en el urbanismo emeritense: Siglos IV-VI//Ibid. P. 57-80; Veganzones A. R. La mártir Eulalia de Mérida en calendarios y martirologios, en la devoción popular y en su iconografía: Siglos IV-VII//Ibid. P. 81-110; San Bernardino Coronil J. S. Eulalia de Mérida: Paradigma de patronato cívico: Siglos IV-VII//II Congreso peninsular de História antiga. Coimbra, 1993. P. 1047-1048; idem. Eulalia Emeritam suam amore colit: Consideraciones in torno a la fiabilidad de un testimonio prudenciano (PE. 3.186-215)//Habis. Sevilla, 1996. N 27. P. 205-224; Zoreda L. C., Cruz P. M. Excavaciones arqueológicas en la basílica de S. Eulalia de Mérida//IV Reunio d " Arqueologia Cristiana Hispanica=IV Reunião de Arqueologia Crista Hispanica. Lisboa, 1995. P. 297-308; idem. Hallazgos arqueológicas en la iglesia de S. Eulalia de Mérida//Arqueología, paleontología y etnografía. Madrid, 1998. N 4. P. 337-366; Sánchez J. G. Santa Eulalia de Mérida, patrona de Oviedo y Asturias: Siglo XVII. Oviedo, 1995; Cruz P. M. La basílica de S. Eulalia de Mérida: Arqueología y urbanismo. Madrid, 1999; Homet R. Significación de los martirios de Eulalia de Mérida//Aragón en la Edad Media. Zaragoza, 1999. N 14-15. Fasc. 1. P. 759-776; Vizuete F. T. Recorrido histórico-artístico por la iglesia de S. Eulalia de Mérida//Norba-arte. Badajoz, 1998-1999. N 18-19. P. 125-160; Fernández López J. Vida e historia de S. Eulalia de Mérida. Mérida, 2003; idem. Toponimia Eulaliense: Pueblos que tenen por patrona a Santa Eulalia o llevan su nombre en España y Portugal. Mérida, 2005; Camisón J. J. S. Eulalia de Mérida en una cantilena francesa del siglo IX//Cuadernos de filología francesa. |
| Del examen de los datos históricos hasta ahora conocidos podemos deducir las fases sucesivas de la formación de los libros litúrgicos. 1.° Período de improvisación carismática. – El celebrante no tiene delante de sí libro alguno; solamente de su inspiración interior toma las expresiones más adaptadas para desarrollar el tema de la gran plegaria eucarística que Cristo ha fijado y los apóstoles la han transmitido a las iglesias. Contra Qelsum, VI. Si se comienza a escribir alguna fórmula, como, por ejemplo, la de los capítulos 9 y 10 de la Didaché, ella no reviste carácter oficial; a los profetas se les permite dar gracias como quieran. 2.° Período de las fórmulas primitivas. – En este período (siglos II-III), el núcleo eucológico central, la anáfora, por la importancia capital que tiene, tiende a precisarse en una fórmula invariable o en un resumen descriptivo de su contenido. Las referencias de San Justino y, sobre todo, el texto de San Hipólito, compuesto en el 218, en uso quizá en su iglesia cismática, nos reflejan, en efecto, una situación eucológica más estable que la presente. Las demás fórmulas, sin embargo, permanecen todavía oscilantes. La Traditio, aunque propone alguna, deja todavía al oficiante plena libertad para servirse o no de ella; importa más que su plegaria sea correcta y ortodoxa. 3.° Período de libre composición (siglos IV-V). – La adaptación del latín como lengua litúrgica (siglos III-IV), el advenimiento de la paz, la afluencia de las masas populares a la Iglesia, determinó un rápido y extraordinario desarrollo litúrgico, al que corresponde un intenso trabajo de producción eucológica, especialmente en África y en Italia. En torno a la anáfora, que era como la gran plegaria central, substancialmente inmutable, se multiplican fórmulas de toda clase, tanto para el ritual de los sacramentos como para el de los sacramentales, pero sobre todo para el de la misa. De aquí los primeros libelli missarum, es decir, artículos que contienen algún formulario de la misa, de los cuales tenemos un tipo en Oriente, en el libro octavo de las Constituciones Apostólicas, y en Occidente, en el llamado misal de Stowe y en las misas de Mone. Esta imponente eflorescencia litúrgica no siempre, como es fácil suponer, ortodoxa y correcta, la ha atestiguado ampliamente a finales del siglo IV un sínodo de Hipona (393), y a principios del siglo V, los concilios de Cartago y Mileto, San Agustín y el mismo papa Inocencio I (416). |
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