| 218 Так, действительно, и принуждены (может быть не без краски стыда) критики объяснять, например, в Пс. 82:7–9 имена Моавитян, Амаликитян, Ассура, так как «при Маккавеях этих народов много столетий уже не существовало» Baethgen. Psal. 258s., – очень любопытны здесь уловки! Обычно Пс.43:14;82:7–9 критики указывают параллели в 1Мак.5 гл…, но почему в этих «параллельных» Псалмах не упоминается о Тимофее и Иуде Маккавее и вообще ни об одной частности из 5 главы 1 Мак.? Почему даже о Сирийцах не упоминается? Их доводиться критикам отождествлять с Ассирийцами, хотя не без смущения… Ibid. 219 Например, Бетген в пс. 44,74,79 и 83, признаваемых им «ясно Маккавейскими» и то не находит таких черт (срав. его Die Psalmen: 123–126,227–231,244–246,254–256ss.). Из приводимого им таргумического понимания некоторых слов этих псалмов видна существенная разность в языке псалмов и таргумов (напр., пс. 74:5–6,19 ст. и др.). О других псалмах и говорить нечего. 220 Позднейшее, нам известное, критическое решение этого вопроса со ссылками на «предшественников и литературу» вопроса у Бэтгена (Die Psalmen 1897r.29–39ss.). В подробный разбор его и его предшественников не входим. 226 В статьях свящ. Боголюбского (Чт. Общ. Люб. дух. просв. 1872–78г.г.): «замечания на текст Псалтири по переводу 70 и славянскому», решается иногда этот вопрос в связи со славянскими чтениями, а также у о. Вишнякова: Объяснение Псалтири (Спб. 1894г.), в отношении к 1–36 псалмам. 229 Более подробные сведения о ранних толковниках см. у Cornely. 123–132. Keil. Einl. 356. Вишняков. О происхождении Псалтири. 1–32 стр. Здесь же обозрена и охарактеризована и русская толковательная литература на Псалтирь. 230 Олесницкий. руководственные сведения… 68–72 стр. Здесь более подробно изложены отеческие суждения о книге Притчей, нами опускаемые. 231 Cornely. 1.с.2,142–149 pp. подробный и прекрасный разбор западных критических гипотез о происхождении кн. Притчей сделан в русской литературе проф. А. Олесницким (в сочинении: Книга Притчей и ее новейшие критики. К. 1884г., 63–110стр.) и арх. Михаилом (Библейская наука. 4:98–112стр.). Так как особого апологетического интереса разбор этот для на не представляет, то и опускаем его, отсылая интересующихся к упомянутым трудам. С другой стороны, как видно из критических трудов, критические возражения не слишком прочны, а скорее имеют сомнительное достоинство и позднейшими критиками не повторяются (Konig. Einl. 1893u/408–410ss.). Позднейший известный нам ученый крайнего критического направления, Франкенберг (Die Spruche. 1898r.7–9ss.), говорит, что в происхождении книги Притчей все «мраком покрыто». А потому, изложим лишь положительные библейские свидетельства не столь мрачные… |
| I, 100–107. Lehmann. 84. Преображенский, 308–324, 360–363. Значение Александрийской катехетической школы для преобразования языческого царства в христианское, греческой философии в церковную, замечает Harnack (Lehrbuch d. Dogmengeschichte. 1881, I, 547), неизмеримо. Эта школа в III в. научно победила политеизм, сохранив, вместе с тем, всё, что было сколько-нибудь достойного в греческой науке и культуре. 83 При Клименте и Оригене , говорит Faye (33), она «сделалась учреждением, в котором происходило посвящение в высшую и в умственном и в нравственном отношении форму христианства». Faye (28–34) высказывает интересный взгляд, представляющий, по его заявлению, только «насколько возможно строгое истолкование документов, которые в нашем распоряжении», – что высшая богословская школа в Александрии образовалась не из огласительного, стоящего под ведением церкви, училища, а представляла вначале учреждение, свободно возникшее без ведома церковной власти и поставившее себе целью распространение христианства между образованными язычниками; потом же она перешла в ведение александрийского епископа, причём, задачи её расширились; ср. Faye, 132. Совершенно противоположный взгляд высказывается у В. Плотникова (Еп. Борис) в «Истории христианского просвещения в его отношениях к древней греко-римской образованности» (Казань, 1885), т. 1, стр. 165–167; а также у В. Дмитриевского в его книге «Александрийская школа. Очерк из истории духовного просвещения от I до начала V века по P. X.» (Казань. 1884), стр. 25 и далее. 88 Важнейшее из этих сочинений – ποτυπσεων libri octo, по свидетельству Евсевия, содержало в себе краткие изъяснения всего Св. Писания (H. eccl. VI, 14), в которых Климент следует тому, чему научился и что получил по преданию от Пантена (Ibid, 13). По предположению Reinkensa (264–267), оно должно было служить продолжением. Strom. Но если так, то книги ποτυπσεων заключали в себе чисто теоретическую сторону гносиса (которого Strom. излагают, по преимуществу, сторону нравственную) и были опытом научного представления вероучения христианского. |
| В книге о. Иванцова есть географические неточности, тем более странные, что они касаются вещей самых элементарных. Критик ошибочно полагает, что Палестина находится в Малой Азии («Палестина из всех малоазиатских стран» стр. 134), ошибочно же называет епископов – кесарийского в Палестине и тирского в Финикии «малоазиатскими» (ibid); почему-то думает, что Палестина лежит рядом с Вифинией («Палестина и, лежащие рядом с ней, Финикия... Вифиния», 132); это все равно, что сказать: Петербург лежит рядом с Москвой 26 . Не уяснил себе с должной полнотой критик и другого вопроса: были ли мелетиане и приверженцы Павлина в Антиохии умиротворены и примирены между собою еще до II вселенского собора или же нет? У него встречается и то, и другое воззрение на вопрос. Сначала, когда он говорит о влиянии, так называемых, отцов–каппадокийцев на дела церкви, он представляет примирение этих партий, совершившимся фактом, и замечает: «эти учители церкви положили начало к примирению в самой Антиохии партии мелетиевой с павлиновой, примирению искреннему и полному» (196); а, через несколько страниц, когда пришлось критику изобразить деятельность II вселенского собора и объяснить, почему собору не удалось окончить распри между двумя указанными партиями, он затянул совсем другую песню: «вероятно, в самом состоянии антиохийского христианства» (критик забывает, что христианство одно и нет христианства ни антиохийского, ни римского, а есть христиане антиохийские, римские и пр. – это к слову) «остались еще некоторые причины, по которым соединение партии Мелетия с партией Павлина не могло пока представиться своевременным» (217); «может быть, до времени» (до какого это?) «нужно было партии Мелетия держаться в стороне от партии Павлина» (218. Уж и нужно? Значит, нужны споры, разделения в Церкви?). Да как же это так? – спросим критика. Ведь партии еще до II вселенского собора приходят к примирению «искреннему и полному, – и, вдруг, им нужно некоторое время чуждаться друг друга! Согласитесь, что в таких рассуждениях, помимо, ослепляющей глаза, мистификации, ничего нет. Мы также не могли составить себе ясного представления о взгляде о. Иванцова на происхождение символа константинопольского, – этот взгляд у него как-то двоится. На стр. 208–9 о. Иванцов говорит: «частные дополнения (к символу никейскому, сделанные, по воззрению критика, на различных соборах раньше 381 года), по общему согласию на новом (II) вселенском соборе, сведены в одну редакцию константинопольскую; притом, в константинопольской редакции, вероятно, приняты были во внимание не только малоазийские, но и палестинские и, может быть, еще какие-нибудь местные редакции символа. |
| 10 Номок., ркп. библ. Пантелеим. Мон. φ. 250; ркп. Парижск. Национ. Библ. fonds)1318, φ. 118об. 13 Номок., ркп. – Париж. Национал.библ. fonds)1318, φ. 118 об.–119 и supll.) 1087, φ. 130 (гл. 467). См. прилож. отд. I. 15 См. Номок., ркп – Париж. Нац. библ. Святогроб. библ. и Афонского Пантелеим. Мон. citt. 16 Номок. – изд. Киев, 1620 г., стр. 136–187; Ibid., изд. 1629 г., стр. 155–156. Вероятно – из этих изданий, или при переводе Синтагмы Властаря оно встречается в рукописных канонических сборниках – См., напр., ркп. (XVII в.) Соф. библ. л. 294; (тоже) той же библ. 1479, л. 394. 19 Служебн., ркп. Соф. библ. 588, л. 132 об–133 об; (XV–XVI в.) л. 163–164; Служ. с требн., ркп, (XII в) той же библ. 877, л. 381–382; (XVI в.) 893, л. 340–340/2, и мн. др. Вообще это свидетельство с настоящим надписанием считалось обычным достоянием древне-русского письменного служебника. 21 В этом синеве, заметим, – трактуемое предписание обращено уже в более общую форму, почему начинается словами «Повествует тебе [#гн#][##][# ст#][##][#ы#] [#и#] архиепископ имрк., коего града... – Понимание этого предписания, со стороны его происхождения, именно Новгородским объясняется тем что во всех прочих (кроме списка в ркп библ Московск. Дух. Акад. (500), л. 362 об.–363, – см. в Русск. Истор библ., loc. cit.) под архиепископом разумеется именно владыка Новгородский. 26 Повторяем, однако, что связь между поновлением, разрешительною молитвою и предшествующим, им последованием – в Требнике Гедеона Балабана не выражена ясно. Тем не менее мы нисколько не сомневаемся в ней, руководясь – 1) типографским приемом при издании в Стрятинском требнике всего, относящегося к совершению исповеди, и именно тем, что в заглавиях и трактуемого последования и уже известного нам, находящегося здесь же общего исповедного последования, – употреблен одинаковый шрифт, принятый в этом требнике для обозначения заглавий самостоятельных статей, – в надписании же указываемого поновления принят обычный шрифт, оттеняющий главные части известного последования; – 2) тем, что трактуемое последование без поновления и разрешительной молитвы теряет смысл, как обнимающее собою только пред-исповедную часть без всякого заключения к ней, и 3) тем, что указываемому монашескому поновлению (вместе с сопровождающею его прощальною молитвою) при его самостоятельном значении целесообразнее бы быть восставленным не в данном месте, а уже после изложения общего исповедного последования. |
| 103 V. М. Sc. рр. 46–117. Amélineau издал это „Житие“, как сказано нами выше, на основании всех трех коптских кодексов Ватиканской бuблiomeku: LXIV, LIX и LXII“. 107 Поэтому во II-й главе 1-го отдела нашего исследования нами будет цитоваться только одна из них, сравнительно более исправная (именно стоящая под 1356 и принадлежащая к рукописям „Софийской библиотеки“). 109 Пересматривать все последние для нас не было надобности: 1) потому, что, насколько мы знаем, они взаимно параллельны; 2) потому, что сами по себе они не имеют значения; последнее им принадлежит лишь постольку, поскольку они совпадают с их (конечным) коптским оригиналом. 110 А. М. G. XXV. Introduction, р. ХХХ. О славянских списках этого „Жития“ Amélineau не знает. Если б он знал о них, тогда, конечно, высказался бы с еще большею твердостию и настойчивостью. 114 Документ: «V. D. S. М.» или «Extrait des vertus de notre Реге le juste le Grand Авва Macaire» у Amélineau (в А. М. G. XXV) занимает рр. 118–202 (верхнюю часть страниц занимает коптский текст; дальнейшую книзу – французский перевод; еще ниже, наконец, находятся примечания издателя 132 Речь о них будет у нас в свое время. Ср., между прочим, ниже: примеч. 1326, 1315. – Удивительно, как этот „католический“ ученый (не „протестантский“, о котором можно было бы здесь и не говорить) боится чудес! 135 А. S. S. М. (=«sur Авва Macaire le Grand») – в А. М. G. XXV занимают рр. 203–234. Верхнюю часть страниц занимает коптский текст, дальнейшую книзу – французский перевод, еще ниже, наконец, находятся примечания издателя. 136 Когда мы уже приготовили свою рукопись к отсылке в типографию, – получили сентябр. книгу Правосл. Собеседника за 1898 г., где нашли перевод этого документа с коптского языка на русский. Перев. сделал архим. Палладием, признающим „подлинность“ документа (стр. 5) и вообще, как видно, считающим напечатанные Amélineau коптские документы важными (ер. ibid.). 141 См. и сравн. А. М. G. XXV; р. XLVII. Introd. Протестантские ученые с их известными взглядами на монашество естественно не в состоянии надлежащим образом оценить важность и значение обнародованных Амелино коптских документов. |
| Biblisch. Comm. s. 890. „В критических пособиях во всем стихе нет ни малейшего разногласия, что бывает редко по отношению к сколько-нибудь важным местам“. ibid. anmerck. 1. 128 Конечно, Христос всегда присутствует в мире и обнаруживает Свою власть, Свой суд в истории человечества, но это постоянное присутствие, по этой гипотезе, не то же, что нарочитое пришествие на суд над Иерусалимом. 132 Защитниками теории перспективного созерцания в отношении к эсхатологической беседе, кроме Бенгеля, являются: Hengstenberg, Olshausen, Kern, Zahn, Krabbe, Pressense, Grau и др. См., напр., Olshausen. Bibl. Comm. s, 861–863. 135 Так понимают Olshausen. Bibl. Comm. s. 875. Bleeck. Synopt. Erklär s. 365. Meyer. Ev. Matth. s. 488. Keil, Lange и др. 139 Schwartzkopff. Die Weissagungen Jesu Christi, s. 183 cp. B. Weiss. Das Leben Jesu. s. 488 anmerck. 147 Защитниками этого взгляда являются: de Wette см. Εv. Matth. s. 310. Meyer. Εv. Matth. s. 512. anmerck. 2 и 3. Bleeck. Synopt. Erklär. s. 358–359. Resch. Aussercanonische – parallelltexte Dritt. Heft. s. 575. 152 Ср. Тренч. Толкование притчей Господа нашего Иисуса Христа стр. 212. Перевод с английскаго. Москва 1880. 156 Конечно, это представление будущего по настоящему, духовного по чувственному, есть недостаток, ограниченность человеческого знания. Но, приписывая типологический характер пророчеству Иисуса Христа, мы не умаляем этим Его достоинства, так как Спаситель изрекал Свое пророчество пред людьми и для людей и поэтому приспособлялся к обычному человеческому восприятию, иначе Его речи могли бы быть не поняты и не достигли бы цели. 157 В качестве примеров такого параллелизма можно указать происхождение жизни органической от жизни же: omne vivum ex vivo и происхождение жизни духовной немыслимо без источника её – Сына Божия: верующий в Сына имеет жизнь вечную, а не верующий в Сына не увидит жизни ( Ин.3:36 ); также влияние среды на жизнь физическую – даже низших организмов и жизнь духовную; плоды бездеятельности в жизни органической и духовной – вырождение и т. |
| 1347 Требник, Стрятин, 1606 г., л. 125–126 об. См. выше, стр. 231–232. Из менее важных особенностей в издании 1639 г., сравнительно с предшествующими, можно еще отметить разве то, что здесь предписывается исповеднику, во время чтения над ним разрешительных молитв – читать «млтв . ic .в ., между тем как в предшествующих изданиях ему предписывается произносить здесь псалмы 6 и 59-й. 1348 Требник, изд. Бурцева , Москва, 1642 г., л. 12–25. В этом требнике, как малом, опущены предварительные статьи (Григория Нисийского и из Никона Черногорца), а как предназначенном для мирян, – опущены вопросы и поновления инокам и инокиням; сверх же того, здесь устранено епитимийное руководство по юго-славянском по-исповедном поучении. 1349 Потребник, Москва, 1647 г., л. 1–114. И здесь извлечения из Никона Черногорца опущены. Хотя чин надписан: «Чин исповеданию иноком и инокиням, и священноиноком и черным дияконом на отгнание»... и пр., – но он предназначается собственно для мирян. Поэтому вопросы и поновления иноком и инокиням здесь также опущены. В оставшихся мирских поновлениях сделано не мало вставок [Напр., в мирском поновлении, пред стих. «Согреших сквернословием»... (Потребн.1636 г., л. 172 об.) вот.: – «Согреших, с иноверными ядох и пиях и любовь творих им, и честь воздавах им, и радовахся с» ними, и здравствовах им, якоже и христианом сущим... и обычаи их похвалях...» и пр... «Согреших, врача и еретика послушав, браду свою брил и иных на то поучах»... (л. 39 и л. 43). В поновлении князьям и боярам внесено, напр.: «Согреших, многую челядь бедную н безпомощную в дом свой привлекох и поработил в холопство, и крепости на них лукавством утвердил... Согреших, проклятую тафью на главе своей ношахъ». (Ibid. л. 45–46). 1350 Потребн. (большой), Москва, 1651 г., л. 132–198 об. В конце прошедшего столетия, неизвестно где именно, но кажется в Почаеве, – на основании этого издания (как заявляется в конце книжицы) был издан «Чин исповеданию мирскому» (и вместе чин причащения больных) в такой переделке: «Исповданіе, сирчь поновленіе, самъ каяйся глаголет. |
| 167 См. ркпп.: Святогробской библ. в Константинополе (по прежнему каталогу) (XVII в.); Афонского Пантелеимоновского монастыря (XVII в.); Афинской Национальной библиотеки ( σ, θ. 1590 г.), и др. 175 По поводу упоминаемого теперь указания в первом издании на Погодинскую ркп. под не лишнее заметить, что оно не может считаться особенно точным, по крайней мере в отношении «Различных главизн» при киевском издании Номоканона 1620 г., она не представляет с этим изданием тожества. Для характеристики того как понималась в югославянской практике конструкция Законоправильника, мы сообщаем в приложениях (под II) имеющееся в настоящей рукописи полное оглавление Номоканона. 177 Это они и доказываюсь делом, допуская как в первом, так и во втором издании сравнительно нередкие дополнения из Леунклавия, и других источников. 187 Самый же Номоканон надписывается также, как это есть в изданиях южно-русских, т. е., – «Номоканон сиречь» законоправильник». 190 Уместно добавить сюда, что опущение Номоканона при позднейших изданиях Б. Требника, раз оно в последующих изданиях его войдет в обычай, может создать повод к вопросу о степени практического значения тех статей «Законоправильника», которые, печатаясь теперь в нем при Б. Требнике, в тоже время исключены из него в «Сокращении», издаваемом при Малом Требнике, 193 Последнее правило, сверх того, утверждается на источнике, каноническое достоинство которого отвергнуто 2-м правилом собора Трулльского. 198 Ibid., стр. 190 и след. По нашим наблюдениям, исповедные вопросы отвечают таким статьям Номоканона: а) общие: 11–12, 133, 44, 20, 59–60, 28–38, 41, 54, 58, 7–8, 46–47, 43, 13, 15, 16, 18–19, 128, 121, 123, 131–132, и б) специально для женщин – 72–73, 18 и 20. Считаем не лишним указать, что в этом перечне мы отмечаем только статьи, непосредственно отвечающие вопросам; А. С. Павлов же отмечает здесь и статьи, только косвенно относящиеся к делу, этим и объясняется различие в настоящем случае перечней автора и нашего. И затем, отмечая трактуемые статьи при указываемом условии, А. С. Павлов во всяком случае напрасно отметил и статьи – 61, 45 и 14. Эти последние относятся исключительно к клирикам, которых вопросная статья совершенно не имеет в виду. |
| —132— «как философ, Шопенгауэр занимает среднее место между своим учителем Кантом и своими врагами – Шеллингом и Гегелем: Кант говорит – ничего не знать, Шеллинг и Гегель – знать все, Шопенгауэр – знать кое-что. Что же именно? – То, что дается всею совокупностью опыта (стр. 27). При таком взгляде на сущность из задачи философии, критерием знания Шопенгауэр естественно должен был признать опыт, но не один внешний, а и внутренний (ibid). Внешний опыт дает ему то, что подлежит объяснению, и анализ внешнего опыта уполномочивает на утверждение – совершенно в духе Кантовой критики, – что «мip есть мое представление»; внутренний опыт дает объясняющее начало и основание для утверждения, что мip есть обнаружение воли, что воля есть истинная сущность мipa, подлинная вещь в себе. Эта предварительная характеристика Шопенгауэровой философии весьма уместна, потому что прежде чем погрузить внимание читателя в подробности изучаемой системы, ставить его на правильную общую точку зрения, помогающую понимание и оценке подробностей. В заключительной VII главе, как мы упоминали, Рибо дает критическую оценку системы Шопенгауэра. Критика эта не обширна и более ограничивается оценкой логической стороны системы; но все замечания автора весьма дельны и почти со всеми можно вполне согласиться. Приведем для примера оценку основного положения Шопенгауэра, что мip есть обнаружение воли. «Шопенгауэр, – говорит Рибо, – утверждает, что, по правилам метода, должно переходить от известного к неизвестному, от своего собственного, непосредственно познаваемого, действия к другим, посредственно выводимым, действиям. Пусть будет так. Но тот факт воли, который служит ему точкою отправления и ключом, посредством которого он дешифрирует загадку мipa, совершенно изменяется в его руках. Хотение, как его все знают и как о нем свидетельствуют, есть факт сложный, которому предшествуют мотивы, за которым следуют действия и которые сопровождается познанием. Таково ли хотение, всюду предполагаемое Шопенгауэром? Совсем нет. Он прежде всего объявляет, что все содержимое интеллекта случайно; поэтому |
| 368 Doring. Was ist Denken? Virteljahrschrift f. Ph. 1890. О сущности мышления… «sushen wir beiWandt vergebens» … (S. 134) Упрекает ещё Вундта в том, что последний о «Развитии мышления» в «Логике» написал целую главу, а о сущности «развивающегося» – ничего. (ibid). Cp. Jerusalem Die Urtheilfunction, S. 2. (О психологии мышления у Вундта). 369 Rabus. Wundt’s Logik. Zeitschrift für Philosophie. «…Die Logik hat hiemit eine psychologische Umhüllung und Unterlage»… 370 Срав. Logik I. s. 11. Подробное рассмотрение мышления в связи с другими психическими процессами «ist die Afgabe der Psychologie, nicht ero Logik» 371 H. Lashelier. Les lois psychologiques dans l’école de Wundt (p. 132): «…M. Wundt est associationniste, mais seulement enc e qui concerne les fonctions inferieures de la pensée…» 372 Впрочем, нужно заметить, Вундт вовсе не так широко понимает ассоциации, как это делает, напр., Bain и др. (см. Grundriss, ы. 269, где Вундт упоминает и обе ассоциации чувств и т. д.). 374 Ср. O. Külpe. Die Lehre vom Willen in der neueren Psychologie. Philos. Studien V. s. 429 ff. Külpe указывет, что у Вундта понятие апперцецции шире, чем у Лейбница: … es ist der Wundt’ sche Begriff der Apperception weiter, als der von Leibniz gewählte, und entspricht besser derjenigen Bedeutung, welche das unmittelbare Bewusstsein für die Psychologie besitzt». (s. 431). Тоже указывет и O. Staude. Der Begriff der Apperception in der neueren Psychologie. Phil. Studien I. … «es trifft die neue Auffassung der Apperception in ihren Einzelheiten durchaus nicht mit der Leibniz’schen zusammen… (s. 211). 375 Как понимают эту роль апперцепции у Вундта можно видеть, напримеръ, из следующих отзывов: Ribot. Psychologie Allemande Апперцепция – это «... l’unité systématique, à laquelle il (Wundt) croit pouvoir ramener l’ensemble des phénomènes psychiques, (p. 297). S. Mak Cartel; «Grundzüge d. Ph. Psych». Mind 1888. Апперцепция получает y Вундта «... a prominent place in his psychology»... (p. 438). H. Ланге. Психологические исследования. 1893: «апперцепция ...является, быть может, исходным пунктом всей его философской системы»: (стр. 117). H. Lachelier. Les lois psychologiques dans l’école de Wundt. Revue philos. 1885, (p. 133). «... L’apperception est donc la loi unique à laquelle il faut maintenant ramener toutes les operations actives de notre pensée».... |
|
|
