| V в.) книга содержала это предисловие как свою неотъемлемую часть. 9 ρισθντος. Ср.: «открылся» (Син.); «поставлен» (еп. Кассиан); «нареченнем» (Елизав.). Значение этого причастия здесь обычно выбирают между двумя вариантами, из которых первый, отраженный в синодальном переводе, соответствует толкованию свт. Иоанна Златоуста : «указанный, открывшийся, признанный» (Iohannes Chrysostomus. In epistulam ad Romanos homilia 1 (CPG 4427)//PG 60, 397. Рус. пер,: Иоанн Златоуст , свт. 1903. С. 492). Второй вариант «назначенный, поставленный», который предпочтен в переводе еп. Кассиана (Безобразова) , выглядит не очень удачным, поскольку может дать мысль, будто Христос «стал» Сыном Божиим лишь после Воскресения. Но это исключает общий контекст посланий ап. Павла, ясно учившего об изначальной божественной славе Христа (ср.: 2Кор.4:4 ; 2Кор.8:9 ; Кол.1:15–19 ), так что Его воскресение не было изменением Его отношения к Отцу, но лишь обращенным к людям обнаружением Его сыновства (ср.: Флп.2:9 ) (Sanday, Headlam 1902. P. 7–8). Даем вариант славянского перевода, поскольку он, не противореча такому пониманию, ближе к исходному греческому слову, а также лучше соответствует его употреблению у самого свт. Кирилла. В своем «Толковании на Послание к Римлянам» он прилагает соответствующий глагол и к людям, получившим усыновление от Бога, объясняя при этом разницу между нашим усыновлением и сыновством Спасителя. «Ведь и мы наречены (ρσμεθα) сынами Божиими, однако не в силе, но удостаиваясь такого наименования в качестве благодати и приобретая это (т. е. усыновление Богу) только по воле Бога Отца». Христос же, «хотя и родился от семени Давидова по плоти и по причине человеческого причисляется к сынам Божиим как один из нас, но в силе и истине Он – Сын по природе, через Которого и мы получаем усыновление» (Cyrillus Alexandrinus. Fragmenta in s. Pauli epistulas. In epistulam ad Romanos//Pusey 1872. Vol. 3. P. 175). διον ατο τ πνεμα. Это выражение, буквально повторенное в 9-м анафематизме свт. |
| См.: Помазанский М., протопр. Православное догматическое богословие. С.199. Хотя таинство брака совершается во имя Пресвятой Троицы, две молитвы чинопоследования таинства («Господи Боже наш, во спасительном Твоем смотрении...» и «Боже, Боже наш, пришедый в Кану Галилейскую...») обращены к Лицу Господа Иисуса Христа. Христоцентричными по содержанию являются в чинопоследовании таинства брака апостольское и евангельское чтения. Отношение к единичности брака как норме христианской жизни выражается, например, в том, что Церковь безусловно запрещает второй брак для клириков и не допускает рукоположения двоебрачных или женатых на двоебрачных в священный сан. См.: Огицкий Д. П., Козлов М., свящ. Православие и западное христианство. С. 106. Это таинство именуется также соборованием, поскольку, согласно традиции, должно совершаться собором пресвитеров, с полным числом семи, но по необходимости может совершаться и меньшим числом и даже одним священнослужителем. Пространный катихизис. С. 73. Макарий (Булгаков), архиеп. Православно-догматическое богословие. Т. II. С. 362. О теснейшей связи между елеосвящением и покаянием говорит, например, Ориген (III в.), который, вероятно, является древнейшим церковным писателем, вполне определенно свидетельствующим о совершении его в древней Церкви. См.: Origenis. In Leviticum homiliae. II. 4//PG. Т. 12. Col. 418B-419A. Чинопоследование таинства предполагает семь помазаний, но таинство остается действительным, если в силу каких-либо затруднений будет совершено даже только одно помазание. Такое установление находится в противоречии с практикой древней Церкви, рассматривавшей в качестве последнего предсмертного напутствия не елеосвящение, а причащение Святых Тайн. См.: 13-е правило Первого Вселенского собора//Правила Православной Церкви. Т. 1. С. 221. РАЗДЕЛ IV. О БОГЕ КАК СУДИИ И МЗДОВОЗДАЯТЕЛЕ... Глава 1. О Боге как Судии и Мздовоздаятеле для каждого человека 1.1. Телесная смерть и бессмертие души Идея бессмертия индивидуальной, личностной души по преимуществу библейская. В языческих религиях и философских учениях, не связанных с библейской традицией, бессмертие души если и признается, то понимается существенно иным образом. Так, некоторые религиозные и философские учения (например, платонизм, индуизм) признают неуничтожимость духовного начала в человеке, но при этом личного бессмертия не признают. Согласно этим учениям, душа как невещественная субстанция после смерти тела сохраняется, но лишь как некая абстрактная схема; неповторимая же человеческая личность при этом распадается. Православное богословие говорит не просто о сохранении духовной субстанции, но о бессмертии человека, т. е. о сохранении в вечности его личностной самотождественности. |
| What is seen, therefore, cannot be the essence of God. Note the profound difference here between Chrysostom’s understanding of God’s shaping or adapting Himself out of love for His creature, as opposed to the Acta Iohannis’ polymorphic depictions of Christ in order to demonstrate the radical unknowability of an all-powerful Deus philosophorum. Cf. St. Basil of Caesarea, supra, p. 86, n. 2. De Incomprehensibille dei natura 1.5 (SC 28bis:?). In particular, see: de incomprehensibili dei natura 1 (SC 28bis:304-320), where Chrysostom maintains that no created power can know the essence of God, and that even the angels cannot fully bear His condescension. Also, his homilia 15.1 (PG 59:98), where, after stating that only the Son and the Spirit can see God the Father ( Mono oun auton hora ho Husios ka to pnevma to hagion, he asks the following rhetorical question: He gar ktiste physis hapasa pos kai idein dynesetai tor aktiston; (For how can a created nature see the uncreated?). On the distinction of essence and energies or condescension of God in Chrysostom, see: Theodore N. Zisis, Anthropos kai kosmos en te oikonomia tou Theou kata ton hieron Chrysostomon [Man and the Cosmos in the Divine Economy according to Saint John Chrysostom], Analecta Vlatadon 9 (Patriarchal Institute for Patristic Studies: Thessalonica, 1971), esp. pp. 65-69. See the chapter Ho Ioanne Chrysostomos kai o Kappadokai in P.K. Christou, Theologia Meletemata: Grammateia tou D’Alonos (Patriarchal Institute for Patristic Studies: Thessalonica, 1975), esp. pp. 265-266. In Eutropium eunuchum 2.10 (PG 52:404-405); see also: Ibid., 11 (405) and Homilia 56 in Matthaeum, 4 (PG 58:555). Cf. Chrysostom’s interpretation of the phrases hosel pyros, en eidel peristeras and hos pheromones pnoes viaias, in homilae de pentecoste 1.5 (PG 50:460). His explanation, Ina meden aistheton hypoptousais peri tou Pnevmatos, could be applied equally to the description of Christ’s resplendence at His Transfiguration. |
| Пусть и он присоединится к такому человеку, и с верою войдет в его келлию, как бы в некое небесное место, имеющее внутри освящающую силу Духа; и пусть сядет рядом с обитателем и пребывает с ним насколько возможно долго; и да беседует с ним о Боге и о божественных вещах, вопрошая и со смирением поучаясь, и молитвою призывая себе помощь: потому что прекрасно знаю, что и к нему, так поступающему, невидимо приидет Христос, и внутренний мир подаст размышляющему таким образом и приложит к вере и придаст непоколебимость (стиригмон), и в свое время сочетает со избранными во Царствии Небесном, что да будет всем нам получить в Самом, ныне нас ради умершем и воскресшем, и затем со славою имеющим придти Царе веков Христе: ибо Ему подобает слава во веки веков. Аминь. PG.151:220—236. Homilia XVII. In qua ostenditur Sabbati et Dominicae mysterium; necnon in Evangelium primae post Pascha Dominicae. Ин.20сл. «День Господень» (и Кириаки, Dominica) так называется по-гречески и по-латински тот день, который именуется у нас «воскресением». Здесь подчеркиваются такие дела, о которых нельзя сказать, что Бог их начал творить, ибо это такие дела, которые свойственны Богу и поэтому безначальны и т.ск. совечны ему. О них Святитель говорит ниже. Здесь несколько свободный перевод фразы. См. предыдущее примечание. Думается, что здесь Св. Григорий Палама имеет в виду следующие воскресения мертвых: 1) Воскрешение мертвого отрока Прор. Илиею (3Цар.17:22). 2) Воскрешение мертвого отрока Пророком Елиссеем (4Цар.4). 3) Мертвец, прикоснувшийся к костям Пророка Елиссея, воскрес (4Цар.13). 4) Воскрешение Господом отрока Наинской вдовы (Лк.7). 5) Воскрешение Господом дочери Иаира (Мк.5. Лк.8). 6) Воскрешение Господом Лазаря (Ин.11). 7) Евангелист Матфей повествует, что немедленно после крестной смерти Спасителя: «многия тела усопших святых воскресли; и вышедши из гробов но воскресении Его, вошли во святый град, и явились многим " _ Перев. свободный. Имеется ввиду вдуновение Богом жизни в людей (Быт.2:7). |
Не удалось извлечь искомое из базы ((( |
|
|
| Copyright © 1994 by the Bible-Science Association, Inc. P.O. Box 33220, Minneapolis, Minnesota 55433 – 0220 Список другой критической литературы о радиометрическом датировании см. далее. ПРИЛОЖЕНИЕ V. РЕКОМЕНДУЕМОЕ РЕДАКЦИЕЙ ЧТЕНИЕ 1.СВЯТООТЕЧЕСКИЕ ИСТОЧНИКИ В процессе труда над святоотеческим пониманием книги Бытия и творения отцу Серафиму пришлось переводить со многих иностранных языков множество святоотеческих источников. По смерти отца Серафима некоторые из этих источников были опубликованы в английских переводах, включая наиболее важные из них: свят. Иоанна Златоуста Homilies on Genesis и преп. Ефрема Сирина Commentary on Genesis. Для первоначального ознакомления мы предлагаем следующие работы: 1. Беседы на Шестоднев свят. Василия Великого ; 2. Беседы на Шестоднев свят. Амвросия Медиоланского ; 3. Толкования на книгу Бытия преп. Ефрема Сирина ; 4. Беседы на книгу Бытия свят. Иоанна Златоустог о; 5. Первозданный Человек преп. Симеона Нового Богослова . Первозданный человек – книга, переведенная отцом Серафимом, первоначально была издана под названием The Sin of Adam – может считаться пособием, дополняющее настоящее издание. В стремлении убедить современного человека в истинности учения о начале и конце земного существования, отец Серафим включил в эту книгу те беседы преп. Симеона, в которых рассматриваются состояние Адама в раю, его грехопадение, искупление человечества Иисусом Христом и грядущее преображение физического мира. Это и есть та твердая пища для души, предоставляющая сущность цели человеческой жизни. Отец Серафим указывает в своем вступлении, что преп. Симеон говорит о таинствах начала и конца так ясно, потому как он лицезрел их в Божественном видении: «Каким образом преп. Симеон преподает нам подлинное христианское учение, которое вовсе не является результатом предположений и догадок? Преп. Симеон говорит Богооткровенно. Прежде всего, он строит свое основание на священном Писании, но нас изумляет та глубина смысла в использовании цитат из Писания, которую мы никогда не были бы в состоянии открыть самостоятельно. И это потому, что в таком постижении присутствует еще и его личный опыт ». |
| С приходом к власти имп. Константина I Великого, покровительствовавшего христ. Церкви, для нее начался новый исторический этап. В богослужении, к-рое стало публичным, происходили перемены, появились новые элементы, в т. ч. К. В Житии Римского еп. (папы) Сильвестра I (314-335) говорится, что имп. Константин передал в дар Латеранской базилике 2 золотых кадила (LP. Vol. 1. P. 177). Однако ввиду датировки этого текста не ранее VI в. содержащиеся в нем сведения ненадежны. Первые конкретные данные о К. за богослужением содержатся в текстах кон. IV-V в. В беседе 88 на Евангелие от Матфея свт. Иоанн Златоуст упоминает наполнение храма фимиамом ( Ioan. Chrysost. In Matth. 88. 4//PG. 58. Col. 781), не исключено, что он имеет в виду К. перед чтением Евангелия. В его же проповеди «О святой мученице Пелагии» содержится указание на К. во время процессии к месту погребения святой в день ее памяти ( Idem. De sancta Pelagia//PG. 50. Col. 583). В трактате «О церковной иерархии» из корпуса «Ареопагитик» отмечено К. храма, совершаемое епископом перед началом литургии (Areop. EH. 3). Нарсай в одной из гомилий, описывая атмосферу в храме перед анафорой, упоминает дымящиеся кадила (The Liturgical Homilies of Narsai/Ed. R. H. Connolly. Camb., 1909. P. 12). В т. н. Канонах Афанасия Александрийского говорится о К. в связи с чтением на литургии Евангелия (The Canons of Athanasius of Alexandria/Ed. W. E. Crum, W. Riedel. L., 1904. P. 68). В комментарии на Исх 30. 7-8 Феодорита Кирского содержится намек на К. за вечерним и утренним богослужениями ( Theodoret. Quaest. in Ex. 28//PG. 80. Col. 284). В «Паломничестве» Эгерии упоминается К. перед чтением Евангелия на воскресном всенощном бдении ( Eger. Itiner. 24). Т. о., начиная с этого времени К. становится неотъемлемым элементом христианского богослужения. К. в чине рим. мессы зафиксировано уже в Ordines Romani VIII-XI вв. Согласно этим документам, К. сопровождаются процессии входа епископа в алтарь и его проводов по окончании мессы, шествие диакона на амвон для чтения Евангелия, пение «Credo» и офферторий (DACL. T. 5. Col. 13-14). |
| Феодор был одним из халкидонитских полемистов, не только осознававшим разрушительные последствия такого взгляда на соотношение между общим (природой) и частным (ипостасью) для триадологии и христологии, но и старавшимся показать его философскую несостоятельность. Феодор писал, что «всякая общая вещь характеризует многое. Если же природа, именуемая общей, является всеми ипостасями, то [получается, что сами] они характеризуют себя. Характеризующее многое обнаруживается полностью в каждом из многих, которых оно характеризует. Отсюда следует вывод, что все ипостаси обнаруживаются в каждой из ипостасей этого множества. Поскольку это невозможно, природа не является всеми ипостасями» (Ibid. Col. 1488D). Поэтому Феодор Абу Курра утверждает, что «природа не является ни ипостасью, т.е. одной из тех, кого она характеризует, ни всеми ипостасями, которые в ней» (Ibid. Col. 1477D). 843 См.: Anastasius I. von Antiochien. Jerusalemer Streitgespräch mit einem Tritheiten... P. 102. Прп. Анастасий Синаит писал, что все монофизиты, от Евтиха до Иакова Барадея, «придают Пресвятой Троице три частных природы и одну общую (τρες μν φσεις δικς, μαν δ κοινν» (Viae dux XXIV… P. 315) Еще более определенно отождествляет точки зрения Севира и Филопона прп. Иоанн Дамаскин , приписывающий им обоим «догмат о частных сущностях» (μερικς οσας) (см.: De haeresibus//Die Schriften… 1981. Bd. 4. S. 50). 845 См.: Christology of Severus of Antioch mainly Basing His First Thirty One Cathedral Homilies... P. 78. 847 Предварительно триадология Севира уже была проанализирована в 2.2.1, однако, рассматривая доктрину Антиохийского патриарха в свете учения Филопона, можно уточнить некоторые аспекты его троичного богословия. 849 Отождествление Севиром Пресвятой Троицы с божественной сущностью не было единственным случаем в истории умеренного монофизитствА.В первой половине IX в. эту мысль высказывал видный арабоязычный севирианский богослов Абу Раита ат-Такрити, критиковавший православное тринитарное учение мелькитов именно за то, что последние учили, что божественная сущность отлична от трех Ипостасей (см.: Ab R’ia. Der vierte Brief. |
| В заключение Владыка прочел выдержку из ноябрской книги Истор. Вестника, где передается, что по свидетельству Византийских историков в VI веке греки вели войну с аварами и взяли 3 пленных иноземца, которых допрашивал сам Император. И вот они сказали Императору, что они славяне прибалтийские, оружием владеть не умеют, но умеют играть на гуслях. Император с миром отпустил их домой. Потом Преосвященный прочел о древнейших храмах Гродненской епархии. Из них самым древнейшим должно считать Борисо-Глебский в Гродно на Коложе, обычно относимый к XII веку. Последующим должно считать храм Сынковичский в Слонимском уезде. Супрасльский монастырский храм построен в 15031512 годах, Гродненский собор в 1551, Гродненский мужск. монастырь – 1621 г., Гродненский женский монастырь 1720 г., сравнительно с которым еще насчитывается более древних около 30. Таким образом, наша епархия богата древними храмами, в которых несомненно находятся многие предметы священной старины глубокой. Далее говорил о кафедр. протоиерей H. Диковский. Он демонстрировал собранию нижеследующие предметы, принесенные им в дар Гродненскому церковному древлехранилищу: 1). Бронзовый XIIXIII в. крест-тельник со многими священными изображениями и греческими надписями, найденные в древнем могильнике близ м. Браслава, Ковен. губ. Новоалександровского уезда. 2). Воздух атласный, с вышитою серебром иконою Богоматери и молитвой «достойно есть», вышитой серебром – вязью. (Эта достопримечательность найдена при раскопках склепов и фундаментов древней (XVIXVII в.) Милейчицкой церкви Брестского уезда 3). Шелковый антиминс 1715 г., «рукодействованный» епископом Луцким и Острожским, экзархом Киевской и Галицкой митрополии, архимандритом Овручским Иосифом Выговским. Подпись: «Иосиф епископ на всяком месте владычествия его». В нимбах у «Предстоящих» греческие надписания: Ευσχημων Ιоσηφ Μ оυ, Μαια Ιαχоβоυ и пр. 4). Ксилографический портрет М.И. Поцея из книги, изданной в Супрасле М.Л. Кишкой в 1714 г. – Kazania у Homilie Meza Boiego Hypaciusza Pocieja. |
Не удалось извлечь искомое из базы ((( |
|
|
|
|
