| Op. cit. 99 (cf. tr. John Behr, On the Apostolic Preaching [Crestwood, N.Y.: St Vladimir’s Seminary Press, 1997], pp. 100–101). Service of the Nativity of Christ, Lity, Sticheron 4, in the Festal Menaion (tr. Mother Mary and Kallistos Ware [South Canaan, Pa.: St. Tikhon’s Seminary Press, 1990], pp. 263–64). Leo Tolstoy (1828–1910): A noted Russian writer and thinker, who besides his immense literary work, is also known for his peculiar religious views, where he rejected any theological and metaphysical grounds for Christianity, denigrating it to the level of a mere social and moral system. In his Brief Exposition of the Gospel, published in 1896, Tolstoy excerpted from the Gospels only the words of Christ, and only those that he himself felt were authentic. It is devoid of any references to Christ’s Divinity or to anything miraculous. Tolstoy attracted numerous followers, who created a religion based on his teachings.—Trans. and Ed. Vladimir Soloviev (1853–1900): A Russian philosopher, famous for his idealistic stands and syncretistic views on religion, and for being a founder of the heresy of Sophiology.—Trans. and Ed. Apostol: A single volume containing the Acts of the Apostles and the Apostolic Epistles. which is used in the services of the Orthodox Church.— Ed. Vestry: A separate place inside the church building (often within the altar space itself ) where the liturgical vessels and priestly vestments are kept.—Trans. St. John Chrysostom (347–407): Archbishop of Constantinople. One of the most renowned Church authors, extending his influence through the ages by way of his abundant theological and pastoral writings. The most widely used text of the Divine Liturgy used within the Orthodox Church is ascribed to him.—Trans. Cf. “Homily on the Benefit of Reading Holy Scripture,” Works, vol. 3 (St. Petersburg Spiritual Academy), p. 74 (in Russian). St. John Chrysostom, Homilies on the Gospel according to St. Matthew 1.1–2 (Nicene and Post-Nicene Fathers [NPNF] 1.10, p. 1). |
| пространных отступлений, в к-рых предлагал рациональное осмысление основных положений христ. вероучения с использованием средств греч. философии. Так, значительная часть 1-й кн. комментария посвящена раскрытию смыслов понятия «начало». Рассматривая это слово как одно из имен Иисуса Христа, Сына Божия, О. с опорой на него подробно разбирает смысл др. тринитарных и христологических имен: Логос, Премудрость, Жизнь, Истина и т. п. В «Комментарии на Евангелие от Иоанна» в той или иной форме отразились все богословские интересы О., вслед. чего даже в доступном ныне неполном виде это сочинение является одним из наиболее важных источников сведений о его религ. мировоззрении (подробнее о содержании см.: Pazzini. 1983; Idem. 2009; Il Commento a Giovanni di Origene. 2005; Commento a Giovanni. 2006; также ср.: Сидоров. 2008. 1. С. 52-61). 2. «Схолии на Евангелие от Иоанна» (In Iohannem scholia), сочинение утрачено. В перечне блж. Иеронима оно упоминается под необычным названием - «Одна книга схолий на некоторые части Евангелия от Иоанна» (In partes quasdam Iohannis exceptorum liber unus; Hieron. Ep. 33. 4. 5). Это свидетельствует, что схолии были написаны не ко всему Евангелию, но лишь к нек-рым главам; вероятно, к тем, к-рые остались без рассмотрения в комментарии. Возможно, к схолиям восходят 3 сохранившихся в катенах под именем О. толкования на отрывки из глав 14, 17 и 20 Евангелия от Иоанна (см.: Origenes Werke. 1903. Bd. 4. S. 560-562, 574), однако атрибуция этих цитат О. вызывает сомнения (см.: Nautin. 1977. P. 243). XXV. Деяния святых апостолов. В перечне блж. Иеронима сообщается о гомилиях (см.: Hieron. Ep. 33. 4. 8); о существовании комментария или схолий сведений нет. Согласно блж. Иерониму, соч. «Гомилии на Деяния апостолов» (In Actus apostolorum homiliae; CPG, N 1456) состояло из 17 гомилий. Сочинение утрачено; сохранилась лишь краткая цитата из 4-й гомилии в составе «Филокалии» ( Orig. Philoc. 7. 2; относится к Деян 1. 16). XXVI. Соборные Послания апостолов. Нет свидетельств того, что О. |
| Ориген , посвятивший истолкованию этого рассказа одну из своих гомилий на 1-ю Книгу Царств (Homilia in I Reg. 28. 3-25// Simonetti. P. 44-47), продолжил линию св. Иустина. Он предостерегал от пренебрежения буквальным смыслом этого библейского текста и от отрицания истинности фактов, сообщаемых в Свящ. Писании. Явление подлинного духа Самуила подтверждается исполнением возвещенных Саулу пророчеств (4-5). Объясняя способность волшебницы вызвать дух пророка, Ориген напоминал, что власть вызывателей духов распространялась именно на преисподнюю, поскольку до сошествия во ад Спасителя все души умерших, как праведных, так и неправедных, пребывали вместе (6-9). На этом примере видно, что Ориген, будучи представителем александрийской экзегетической традиции, в данном случае использовал метод буквального истолкования Свящ. Писания. Свт. Евстафий Антиохийский , к-рому принадлежит самый объемный трактат на эту тему (De engastrimytho contra Origenem// Simonetti. P. 94-251), критиковал принципы оригеновской экзегезы (С. 21-22). Используя тот же метод буквального толкования, он указывал на то, что первые слова о признании явившегося духа были произнесены волшебницей и Саулом, а поскольку оба были одержимы диавольским обольщением, их нельзя считать истинными (С. 3-5). Для Евстафия несомненно, что явившийся дух был демоном (С. 10-11), поскольку истинный дух Самуила не должен был иметь ни телесных очертаний, ни тем более одежд (С. 6-7). Что касается истинности пророчеств (о к-рых говорит Ориген), то дух лишь повторил то, о чем Самуил говорил Саулу еще при жизни (С. 12-14). Наконец, Евстафий критиковал Оригена за то, что тот не дал точного ответа, каким образом волшебница и действовавший через нее демон могли получить власть над духом св. пророка (С. 16-20), а аргумент Оригена, что эта власть распространялась на всех пребывающих в преисподней, для Евстафия представлялся лишенным смысла (17, 5-10). В кон. IV в. в защиту оригеновского истолкования выступили антиохийские экзегеты Аполлинарий Лаодикийский и Диодор Тарский, от сочинений к-рых сохранились лишь фрагменты. Аполлинарий повторял основные положения Оригена, считая при этом, что явление духа пророка произошло по Промыслу Божию, к-рый попустил волшебнице возыметь такую власть над духом праведника. Диодор, открыто вступая в полемику с Евстафием, отмечал его невнимательное отношение к тексту Свящ. Писания. Согласно Диодору, именование демона Богом было бы богохульством (1 Цар 28. 13). Зная слабость в вере евр. народа, Бог не допустил бы бесу явиться в образе пророка. Для Диодора несомненно, что в А. явился истинный дух Самуила, окруженный Божественной славой, однако волшебница не смогла бы его вызвать, если бы он сам не пожелал явиться Саулу. Т. о., Диодор заключает: «волшебница не вызывала его, но лишь увидела» ( Devreesse. P. 154). |
| Обязательно надо читать эту беседу перед вступлением в брак, во время каждого семейного конфликта, а лучше тогда, когда конфликт только пытается созреть В беседе говорится о единомыслии между супругами как основном условии мира в мире и хорошего воспитания детей. О том, как именно жене повиноваться мужу и что при этом думать, о том, как мужу любить свою жену, какими способами научить ее послушанию. О том, что делать с недостатками жены. О плотском и духовном соединении в браке. Об идеальных отношениях взаимного уважения, терпения, послушания. И снова – о любви и единомыслии в браке . О домашней молитве. Именно здесь святитель утверждает, что дом есть малая Церковь (в греческом тексте именно с большой буквы). «Для того Он и подчиняет ее, а мужа возносит над нею, чтобы был мир. Где равенство, там не может быть мира, народное ли то будет правление, или все будут повелевать, – необходимо, чтобы было одно начальство». (Беседа XX на Послание к Ефесянам) На какие еще вопросы отвечает здесь Златоуст? Что означает оставить жену или мужа, чтобы следовать за Христом? Что делать мужу, если его жена развратна и презирает мужа своего? Что делать одному супругу, если другой не исполняет свой долг? Что такое духовный брак? Что значит бояться мужа? Какое значение для супружеских отношений имеют деньги? Какое место в общественной и духовной жизни мужа занимает жена? Как разделять семейное имущество? И даже о словах, и о внутреннем настроении новобрачного христианина. «И не просто зови ее, но с лаской, с честью, с большой любовью. Уважай ее, и она не будет нуждаться в уважении от других, не будет нуждаться в одобрении других, если будет пользоваться твоим уважением и одобрением. Предпочитай ее всем, во всех отношениях, и в отношении красоты, и благоразумия, хвали ее». (Беседа ХХ на Послание к Ефесянам, с.172-173) 4. Беседа XXI из «Бесед на Послание к Ефесянам» In epistulam ad Ephesios argumentum et homiliae 1-24; CPG, N 4431; PG. 62. Col. 9-176; Русский перевод: Полное Собрание Творений. Т. 11. Кн. 1. С. 5-218. XXI беседа – с. 183-191. |
| Иное толкование З. в. представлено у свт. Иоанна Златоуста (кон. IV в.). В «Беседах на Евангелие от Матфея» в контексте активной полемики с заблуждениями астрологов он особенно настаивал на том, что на рождение Христа указала «не обыкновенная звезда, и даже не звезда, а... какая-то невидимая сила, принявшая вид звезды» ( Ioan. Chrysost. In Matth. 6. 2). Эта божественная сила привлекла волхвов ко Христу, «чтобы освободить их, наконец, от занятия звездами и прекратить власть астрономии» ( Idem. Homilia habita postquam presbyter Gothus concionatus fuerat. 5//PG. 63. Col. 507). Он также специально подчеркивал служебный характер З. в. на пути волхвов ко Христу: «Побудивший их идти и руководствовавший ими в пути, после того как поставил пред яслями, наставляет их уже не чрез звезду, а чрез ангела; таким образом понемногу они восходили к высшему» ( Idem. In Matth. VI 3). «Магов чрез звезду и чрез ангела, а нас чрез Самого Единородного Он научил возвышенному, таинственному и превосходящему наш разум» ( Idem. Eclogae XXXIV (Eclogae I-XLVIII ex diversis homiliis)//PG. 63. Col. 831). Призвание же волхвов, по мнению святителя, «было делом не одной звезды, но Сам Бог подвиг их сердце» ( Idem. In Matth. VI 4). В этом свете важно мнение и Тертуллиана (кон. II - нач. III в.), для к-рого явление З. в. означало не оправдание, а прекращение занятия астрологией, терпимой лишь до Рождения Христа, после которого никто уже не должен дерзать исчислять дни человека по течению звезд ( Tertull. De idololatr. 9). Традиции истолкования Иоанна Златоуста следует блж. Феофилакт Болгарский (XI-XII вв.), считавший, что в образе З. в. божественная сила стала для волхвов «знакомым знаком, подобно как рыбака Петра, изумив множеством [пойманных] рыб, [Господь] привлек ко Христу» ( Theoph. Bulg. In Matth. II 2). Свт. Григорий Двоеслов (VI в.) подчеркивал, что З. в. была явлена для язычников, поскольку «иудеям, как имеющим разум, долженствовало проповедовать разумное существо, т. е. Ангел, а язычники, как не имеющие разума, приводятся к познанию Господа не гласом, но знамениями» ( Greg. Magn. In Evang. X 1). |
| 256. 258). Клементины – рассказы о проповедническом путешествии Петра, его беседы с учениками и спорах с Симоном Волхвом, – основная редакция которых вместе с письмом Климента к Иакову, по новейшему исследованию Waitz’a (Die Pseudoklimentinen Homilien und Recognitionen in Texte u. Unters., Bnd. 25, H. 4, S. 75), появилась в Риме между 220–230 гг. (с существенными выводами Waitz’a по вопросу о происхождении этого памятника и его источниках можно познакомиться в исследовании Мышцына, Устройство христианской церкви… Стр. 347; у Дюшена, История… I, стр. 87, прим. 1), хотя подробно рассказывают о борьбе Симона с ап. Петром, однако местом их споров указывают не Рим. И по Recognitionen и по Homiliale рассказ заканчивается заканчивается с прибытием ап. Петра в Антиохию. В Рим ап. Пётр только предполагает придти в заключение своих проповеднических путешествий. (Hom. I, 16. Migne, P. G., 2, 72. Recogn. I, 13. 74. Migne, P. G., I, 1214. 1248). Следовательно Климентины не были источником для Евсевия. Baur со своей школой пытался опровергнуть факт пребывания в Риме не только Симона Волхва, но и ап. Петра на том основании, что будто бы Симон Волхв в Климентинах не историческая личность, а лишь маска ап. Павла, с христианством которого, проповеданном в Риме, победоносно боролось иудействующее христианство в лице ап. Петра. Опровержение этой теории см. у Hilgenfeld’a, Einleitung… S. 622–624, особенно у Zahn’a, Einleitung, II, 26–28, срв. Harnack, Chronologie. I. 710. 281 Если Иустин и Тертуллиан , особенно Ириней, – «один из самых образованных людей своего времени», писавший в 80 гг. I-ro века (Иванцов-Платонов. Ереси и расколы первых трёх веков христианства. Часть I. Москва. 1877. Стр. 65) – ничего не сообщают об этом поражении, то сообщение Евсевия теряет значительную долю своей исторической ценности. Сочинение Иринея - «главный источник для истории древних ересей» (Иванцов-Платонов. Ереси и расколы… Ч. I, стр. 71). Сам Евсевий считает это сочинение написанным «не поверхностно» (h. |
| В чинопоследовании исповеди даже в современном Требнике указывается о том, что после исповеди духовник назначает кающемуся «канон», т.е. епитимью. Goar J . Εχολγιον sive Rituale Graecorum complectens ritus et ordines Divinae liturgiae, officiorum, sacramentorum, consecrationum, benedictionum, funerum, orationum… P., 1647. – Цит. по: Красносельцев Н . Указ. соч. С. 89. Красносельцев Н. Указ. соч. С. 89. В качестве примеров можно привести Оригена ( Origenis . In Leviticum homilia II, 4//PL. B. 12. P. 418–419) и святителя Иоанна Златоуста ( Иоанн Златоуст, архиепископ Константинопольский. Третья беседа о священстве// Иоанн Златоуст, архиепископ Константинопольский. Творения. Свято-Успенская Почаевская Лавра, 2005. Т. 1. С. 522). Это происходит, несмотря на не дозволяющие это руководства по совершению Елеосвящения и наставления священноначалия. Одно из последних – постановление Священного Синода РПЦ от 25 декабря 2012 года, в котором указывается: «Напомнить архипастырям и пастырям о необходимости разъяснять значение таинства Елеосвящения пасомым, принимающим в нем участие, особенно когда в дни Великого поста оно совершается в монастырях и на приходах при большом стечении молящихся, и обращать внимание последних на то, что в отсутствии появления или обострения тяжелых заболеваний и травм участие в этом таинстве более одного раза в год свидетельствует о неверном его понимании» (Журнал 130 заседания Священного Синода РПЦ от 25–26 декабря 2012 года, п. 3// http://www.patriarchia.ru/db/text/2674273.html . Из текста «Архиерейской грамоты» священникам. – Цит. по: Архангельский М., протоиерей. О тайне святого елея. Исследование об историческом развитии чиносовершения Елеосвящения от установления сего таинства до издания нынешнего его «Последования», с подробным изъяснением сего последнего. СПб., 1895. С. 83–84. Коржевский Вадим, иерей. Традиции и заблуждения. Тюмень, 2016. С. 269–270. В «Настольной книге для священно-церковно-служителей» указывается: «Больной, принимающий таинство, должен быть приготовленным к принятию его исповедью и затем, по совершении уже Елеосвящения, он обыкновенно причащается Святых Таин» ( Булгаков С.В. |
| Эту группу сочинений принято разделять на «Пасхальные послания» («Пасхальные гомилии») и на «Различные гомилии». I. «Пасхальные послания», или «Пасхальные гомилии» (Εορταστικα/Ομιλαι ορταστικα; Epistulae paschales/Homiliae paschales; CPG, N 5240; PG. 77. Col. 401-981; SC. 372, 392, 434; рус. пер.: Миролюбов. 1889. С. 108-231 (изложение и фрагментарный перевод всех посланий); ХЧ. 1842. Ч. 1. С. 326-351 (полный перевод 18-го послания)), представляют собой ежегодные окружные послания с указанием даты начала Великого поста и празднования Пасхи. Прп. Иоанн Кассиан свидетельствует о древней традиции, по к-рой предстоятель Александрийской Церкви в день Богоявления рассылал эти послания по всем городам и мон-рям своей Церкви ( Ioan. Cassian. Collat. 10//SC. 54. P. 75). Сохранилось 29 «Пасхальных посланий» К. за 414-442 гг. Как правило, они составлялись осенью предыдущего года, что объясняет отсутствие у К., избранного архиепископом в окт. 412 г., послания за 413 г. (в этом году могло быть обнародовано послание, уже составленное его предшественником). Послание за 416 г. (3-е по счету) в изданиях традиционно обозначается как 4-е, поэтому общая нумерация доходит до 30. Это довольно пространные сочинения, поскольку помимо их прямой цели (извещение о времени поста и Пасхи) К. пользовался ими для назидания паствы. Послания следуют общему для всех плану: К. возвещает о приближающемся времени поста и Пасхи; побуждает воспользоваться этим временем для покаяния и упражнения в добродетели, чтобы действительно стать причастниками совершённого Христом искупления; кратко излагает учение о домостроительстве спасения; наконец указывает дату начала поста, Пасхи и Пятидесятницы. Предпостовое время определяет обилие нравственно-аскетических наставлений: о значении поста, о посте телесном и духовном, о борьбе со страстями, против двоедушия, лености и праздности, о молитве и милостыне, против мирских удовольствий ( Филарет (Гумилевский). Учение. 1882. С. 89). Присутствует полемика с язычеством: в 6-м послании (418) опровергается учение о судьбе ( Cyr. |
| Псалтирь вычитывается за одну седмицу (псалмы с 1-го по 108-й - на утренних службах, а со 109-го по 147-й - на вечерних (на ноктурнах полагается 18 псалмов и 12 чтений, на будничных - 12 псалмов и 3 чтения; на Laudes - 6 псалмов и песнь из ВЗ; на completorium - 4 псалма; на 1-м часе в воскресенье - 5 псалмов). Текст псалмов не дробится. Библейские песни из НЗ стихословятся ежедневно: Magnificat на вечерне, Benedictus - на Laudes, Nunc dimittis - на completorium. На ноктурнах читается Свящ. Писание: на 1-й - ВЗ и НЗ, на 2-й - в праздники святых читаются их жития, на 3-й - Евангелие, после к-рого следует чтение проповеди (homilia) или толкования кого-то из св. отцов, в конце служб - небольшие отрывки из Свящ. Писания и житий (capitula). В начале всех последований читаются молитвы «Pater noster» и «Ave Maria», на нек-рых службах к ним добавляется еще и Апостольский Символ веры , а на 1-м часе рядовых воскресений - Афанасиев Символ веры. Laudes и вечерня заканчиваются антифонами ко Пресв. Деве. В конце праздничных mamuminae поется гимн «Te Deum». По субботам, кроме периода Великого поста, больших праздников и памятей святых, имеющих бдение (vigilia), положено служить краткую службу Божией Матери, по понедельникам - службу за усопших, по средам и пятницам Великого поста читаются покаянные и степенные псалмы соответственно. Священнические молитвы (orationes) изменяются в зависимости от дня седмицы. Почти на всех часах читается коллекта, взятая из чина мессы, но 1-й час и completorium имеют свои особые, неизменяемые молитвы. Кроме того, на нек-рых службах совершается поминовение (Commemoratio). Дополнения и изменения в XVII-XIX вв. Б. Пия V был закреплен в уставах-конституциях новых католич. орденов (иезуитов, камиллиан и др.), возникших в XVI-XVII вв., для к-рых миссионерское служение стояло на первом месте. Б. стал также одним из основных пособий в личной молитвенной практике мирян. Однако сложная система рубрик и обилие гимнографических и агиографических текстов делало его использование в условиях жизни в миру затруднительным даже для приходского духовенства. Последующие же реформы только увеличили уже имевшиеся диспропорции. |
| Помимо этого в число изданных посмертно сочинений К. входят несколько крупных экзегетических трактатов (приводятся в порядке издания): 1. «Метафразис и гомилии на книгу Соломона, именуемую Екклесиаст» (In librum Salomonis, qui inscribitur Ecclesiastes cum metaphrasi, homiliae. 1604), трактат на латинском языке, разделенный на 2 части: в 1-й помещен комментирующий пересказ содержания книги (метафразис), во 2-й ч.- гомилии-размышления над ее темами; 2. «Комментарий на Послание апостола Павла к Колоссянам» (A Commentary upon the Epistle of Saint Paule Written to the Colossians. 1612), трактат составлен из проповедей К. и изобилует редакторскими корректурами, поэтому уже в XVI в. признавался пуританами сомнительным по содержанию; 3. «Комментарий на Книгу Притчей Соломона» (Commentarii Succincti et Dilucidi in Proverbia Salomonis. 1617), объемный трактат на лат. языке; 4. «Опровержение Реймсского перевода, глосс и замечаний» (A Confutation of the Rhemists Translation, Glosses and Annotations. 1618), об истории и о содержании трактата см. выше; 5. «Толкование Откровения Иоанна Богослова» (A Plaine Explanation of the Whole Revelation of Saint John. L., 1622), трактат приписывался К. в XVII в., однако, вероятнее всего, ему не принадлежит; 6. «Евангельская гармония, сопровождаемая аналитическим, метафрастическим и практическим комментарием» (Harmonia evangelica, commentario analytico, metaphrastico, practico illustrata. 1647), трактат на латинском языке, представляет собой достаточно подробный, преимущественно богословско-практический комментарий к 4 Евангелиям , отрывки из к-рых расположены в форме гармонии (см. ст. Гармонизация евангельская ). Богословские взгляды Выделение богословских взглядов К. является достаточно сложной задачей. К. был не богословом-систематиком, а проповедником и полемистом, обращавшимся к теоретическим положениям богословия лишь с целью обоснования делаемых из них практических выводов. Вслед. этого в различных сочинениях К. наиболее подробно излагает 2 наиболее практически значимых раздела богословия: учение о Свящ. Писании как об источнике теоретических и практических принципов, к-рыми призваны руководствоваться христиане, и учение о Церкви как о сообществе верующих, к-рое организовано по принципам, содержащимся в Свящ. Писании. Др. традиц. вопросы догматического богословия К. занимали мало; хотя он касался их в вероучительных и экзегетических сочинениях, в большинстве случаев он приводил стандартные вероисповедные формулировки, выработанные до него в европ. и англ. кальвинизме, и не углублялся в их обсуждение. |
|
|
