| lib. 1, cap. 7). 59 Так, самое учение об исхождении Святого Духа от Сына, выдаваемое ныне римской Церковью за догмат, сначала (в VII в.) было лишь частным мнением весьма немногих. 61 Allgemeine Gesch. der Christ. Relig. und Kirche von Aug. Neander, Hamb. 1826, Band. 1, Abth. 1, a. 163 – 181: Bekämpfung des Chrisl. durch Schriften der Heiden. 64 Находились в Ефесе, Смирне, Антиохии, Адександрии, Кесарии, Карфагене и других местах. Fleurii – Diss. II in hist, eccles. § 13–15. Срав. Начерт. Церк. Истории преосв. Иннокентия, ч. 1, стр. 4–5, по изд. четвертому. 66 διαλεκτικ συνεργε πρς τ μ ποππτειν ταικατατρεχοσαις αρσεσι. Clem. Alex. Strom. lib. I, pag. 319. См. также выше примеч. 46. 71 Iren. contra haer. lib. III,, cap. 2 et 3; Tertull. de praescr. haeret. cap. 19, 20, 21 и 22; Origen. praef. in lib. l de principiis, n. 2, pag. 47. edit. Paris 1572. 72 Так, еще Кай пресвитер (2-го века), в доказательство божественности Иисуса Христа против еретика Артемона, ссылался на песни, составленные древними христианами в честь Иисуса Христа, как Бога (Vid. apud Evseb. Hist, eccles. lib. V, cap. 28, pag. 157, Amst. 1795, et apud Phot. – Biblioth. cod. 48); святой Иустин и Тертуллиан доказывали троичность диц в Боге древней формой крещения через троекратное погружение во имя Отца и Сына .и Святого Духа (Just. Apolog. 1, n. 61; Tertnll. advers. Praxeam. cap. 27 et contra Marcion. Lib. I, cap. 28); святой Василий Великий – божественность Святого Духа словами древнего вечернего гимна, или светилъничного благодарения, во славу Пресвятой Троице (De Spiritu sancmo ad Amphil. cap. 29, n. 73); Святой Иоанн Златоуст , в подтверждение мысли, что Ангелы суть Ангелы мира, указывал на слова ектении, в которой диакон просит от Бога Ангела мирна (Homil. XXXVIII, pag. 477, tom. V, Francof. 1698); блаж. Августин доказывал важность учения о молитвах за умерших всеобщим обычаем Церкви и тем, что “в молитвах, которые священник возносит пред алтарем, прошение об умерших занимает особенное, неотъемлемое место” (Tractat. |
| Div. nom. 1,4, PG.3, 589D. 125 Div. nom. II,7, PG.3, 645A-B; Myst. theol. I,1, PG.3, 997B-1000A. 126 Coel. hier. III,3, PG.3, 165D. 127 Ibid.; ср. Div. nom. XI,2, PG.3,949D: υλος νησις. 128 О всех трех стадиях см. Coel. hier. III,2.3, PG.3, 165B,165D-168A; VII,3, 209С; VIII,1,2, 240B,240C-D; X,1, 272D; XIII,4, 305С; Eccles. hier. V,3, 504В; VI, III,5. 6, 536С.537В; Div. nom. IV,2, 696В. О θεολογας μυστρια см. Myst. theol. I.1, PG.3, 997A-B. Через κθαρσις и φωτισμς осуществляется уподобление Богу, а через τελεωσις — единение с Ним, и, таким образом, достигается обожение (θωσις), которое есть η προς Θεν, ως εφικτν, αφομοωσς τε και νωσις. Eccles. hier. I,3, PG.3, 376A; ср. Coel. hier. I,3. II,1, PG.3, 124A,164D. 129 Аскетика Ареопагита — только незначительный момент в его системе, как и человек — во всем мировом бытии, по его воззрению. Это характерно для системы Ареопагита, центральная идея которой — идея Бога, затмевающая собой все другие проблемы мировоззрения. 130 См. выше здесь прим. 8. 131 Замечательно при этом, что принцип иерархизма (как и некоторые нравственные понятия: любовь, мир) расширяются у Ареопагита до степени космического начала, характеризующего жизнь всего мира. 132 Св. Иоанн Дамаскин, De haeresibus, c.88, PG.94,757A. 133 Св. Иоанн Дамаскин, De haeresibus, С.90, PG.94,757B. Против них писал Евстратий Константинопольский. (Фотий, Biblioth. cod.171, PG.103,500A). ср. преп. Максима, Ер.7, PG.91, 436А-437В, р.245–246. 134 J. Junglas, Leontius von Byzanz. Studien zu seinen Schriften. Quellen und Anschauungen. Paderborn 1908 (Forsch. zur christl. Literatur-und Dogmengeschichte VII,2), S.57–65. 135 Об этом замечательном писателе в нашей литературе еще не имеется (в печати) исследования; в иностранной же литературе их немало: Fr. LoofS. Leontius von Byzanz und die gleichnamigen Scriftsteller der griechischen Kirche (Texte und Untersuchungen В. III,1–2), Leipzig,1887: W. Rügamer, Leontius von Byzanz, Wurzburg,1894; V. ErmonI, De Leontio Byzantino, Paris,1895; J. P. Junglas, Leontius von Byzanz. Paderborn,1908. 136 |
| Ho, по мнению Engberding’a слова эти не должны быть понимаемы по-монофизитски; они современны Халкидонскому Собору, ибо выражения φυρμς [смешение], ναλλοωτος [неизменяющийся], μαν εναι [быть единой] можно найти и у святого Кирилла Александрийского Brightman, LEW, pp. 25, 30. Apolog., cap. 65. M. P. Gr. T. 61, col. 200. Чаша благословения, которую благословляем, не есть ли приобщение Крови Христовой? Хлеб, который преломляем, не есть ли приобщение Тела Христова? Brightman, LEW., p. 341; Орлов, op. cit., c. 292, примеч.; сравни и святого Германа «Rer. eccles. contempl». — M. P. Gr. T. 98, col. 452. В любви нет страха, но совершенная любовь изгоняет страх, потому что в страхе есть мучение. Боящийся несовершен в любви. «Historia eccles.», I. XIII, p. 7. Тогда прилетел ко мне один из Серафимов, и в руке у него горящий уголь, который он взял клещами с жертвенника. Leclercq. «Communion des enfants» in: DACL. T. III, col. 2249 sq. M. P. L. T. 33, col. 785. Epist. 59. — M. P. L. T. 54. col. 868. Epist. 7. — M. P. L. T. 59, col. 37-38. Leclercq. DACL. T. III, col. 2463-2465. Thalhofer. «Handbuch der katholisch. Liturgik». Freiburg i/B., 1890, S. 289. А.П.У. «Вероучение, богослужение, чиноположение египетских христиан (коптов)». СПб, 1856, стр. 152-153, 176; Renaudot. «Liturg. Orient. coll.», t. I, p. 79; Brightman, LEW, p. 238. Dr. Hieronymos Engberding «Ein Problem in der Homologia vor der Hl. Kommunion der Aegyptischen Liturgie» in: «Orient. Christ. Period.», vol. II/I-II, Roma, 1936, pp. 145-154. M. P. Gr. T. 77, col. 180, 192. Киноник Выше было указано, что после возгласа " Святая святым " певцы поют: " Един Свят, Един Господь... " , — и затем так называемый причастный стих, или " киноник " . Обычай этот весьма древний. Иерусалимская Церковь, по словам святого Кирилла Иерусалимского (Тайнов. XXIII,20) и блаженного Иеронима (Толк. на Исайю, гл. 20), предписывала петь " вкусите и видите, яко благ Господь " , т.е. стих из 33-го псалма. Литургия VIII книги Апостольских постановлений также предписывает пение 33-го псалма |
| 271 Apol. I, 61 (М. VI. 420). Слова Иустина представляют собой соединение двух текстов евангелия Иоанна. 273 Разумеем устаревшее и не выдерживающее ни малейшей критики сочинение Volkmar. „Der Unsprung unserer Evangelien” p. 95. 275 Так Winer. „Iustinum Martyrum Evangelis canonicis usum fieses ostenditur” Lips. 1819; Olsgausen, Die Aechtheit der 4 kanonischen Evangelien aus (ler Geschichte der 2 Christen. Iahrhunderte erwiesen”. 286 и след. de-Welle. Lehrbuch der historischen kritischen Einleitung in die kanonischen Bucher des S. Testam. Edit. V. 1848 Seit 105; Hugo. Einleitung in die Schriften des N. Test. Edit. IV 1847; II, p. 92; Westcott. The Bible in the Church. London1896. p. 100–106; Sunday. Inspiration. 1894. 304–306. 281 У Euseb. Hist. Eccles. III, 39; Tertull. Adv. Marc, IV, 5; Irenaeus, Adv. haer. III, I. 1. и др. 283 Euseb. Histor. Eccles. VI. 12. Ср. Thiersch. Versuch zur Herstellung des historischen Standpunktes für die Kritik der neutestamentlichen Schrift. Seit. 375–378. 291 Ср. Fr. Delitzsch. Neve Untersuchungen über Entstehung und Anlage der kanonischen Evangelien. 1853; Koestlin. Der Ursprung und die Komposition der synoptischen Evangelien. 1863 p. 121; Holtzmann. Die synoptischen Evangelien. 1863. 267. 303 Писатель сочинения „de baptismo haereticorum”, помещённого в творениях Киприана, говорит, что в апокрифической книге. „Проповедь Павла” находится: „когда крестился Иисус, то огонь был видим над водой”. (См. у Otto Corpus apologetarum). 309 Adver. Marc. IV, 2 (Editio Rigalt. Paris. 1634) „Constituimus evangelicum instrumentum apostolos auctores habere... Si et apostolicos non tamen solos, sed cum apostolis et per apostolos... Fidem nobis ex apostolis Ioannes et Matthaeus insinuant, ex apostolicis Lucas et. Marcus instaurant”. 311 Westcott. The Bible in the Church: „It may be noticed that the name Memoirs was evidently chosen by Iustin himself (after the model of Xenophon’s a Memoirs of Socrates) to suit a literary taste” (London 1896. p. 101); Sanday. Inspiration. Eight Lectures. 1994. p. 306. „We cannot be surprised if, 50 far as the name is concerned, he treats the Life of Christ as he would treat the Life of Socrates”. |
| 704 По словам Евсевия, император Константин через Никейский Вселенский Собор первый «воспроизвел образ лика апостольского» (Euseb. vit. Const. III, 7). 706 См. напр. собор. на Ник. Соб. излож. веры; 2 Всел. Соб. пр. 1, 3; Всел. Соб. пр. 1и 2, 4 – 6. 708 Так, например, Отцы 1-го Вселенского Собора вот что пишут в своем соборном, ко всем Церквам, послании: «После того, как благодатью Христовою и ревностью Боголюбивейшего императора Константина... составлен был в Никее Великий и Святой Собор, мы необходимым признали отправить к вам от лица всего Священного Собора послание, из которого бы вы могли узнать, как о том, что было на нем предложено и наследовано, так и о том, что определено и утверждено... Молитесь о всех нас, да пребудет твердо все, что признано за лучшее» (Соборное послание к Церквам Божиим, наход. в Александрии, Египте, Пентополе, Ливии и во всей поднебесной). Или Отцы Второго Вселенского Собора писали к Римской Церкви о своих определениях, относительно веры и управления церковного, следующее: «Эта вера должна быть принимаема и нами, и вами, и всеми, которые не извращают слово истинной веры... Постановив все это законно и по правилам, мы призываем и вас к участию в радости» (Посл. к Римск. Церкви от епископов, собравшихся в Константинополе). Или же, Отцы Ефесского Собора в своем послании к клиру и народу вот что, между прочим, писали: «Виновник нечестивой ереси Несторий..., Богодухновенным, Отцов и епископов, приговором осужден и лишен всякой священной степени... Итак, соблазн уст ранен, плевелы на поле духовного делания исторгнуты». 713 См., напр., Euseb. vit. Const. III, 8 et 23; Theodoret. eccles. hist. 1,13; Евагр. ист. II. 4; 2 посл. Юстин. 5 Собору; Шест. Всел. Соб. деян. 1; Седм. Всел. Соб. деян. 1; посл. Феодосию Велик. 2-го Всел. Собора; донесен. Ефес. Собора о восточных. Деян. 5 ; посл. импер. соб. Трул. 715 См., например, Соб. Трул. пр. 1. Ввиду вышесказанного, понятно, как неуместны и странны попытки папистов даже доказать то, будто бы, определения Вселенских Соборов сами по себе не имели окончательно решающего значения и, что, будто бы, поэтому, они, для получения такого значения должны были непременно представляться, и на самом деле представлялись на утверждение римскому епископу. Они, например, не задумываются, если не прямо утверждать, то с вероятностью предполагать даже относительно определений Никейского Собора, будто бы, они получили свое утверждение только после представления их для такового папе Сильвестру (Perron. Praelect. 11, р. 995). Но здесь достаточно указать на то одно, что импер. Константин еще во время заседаний Собора, когда все Отцы пришли к одному мнению, выразился так: «Это согласие всего Собора благоугодно Самому Богу», и объявил, что «всякий, противящийся догматам веры (утвержденным на Соборе), как нарушитель Божественных определений, будет наказан ссылкой» (Sozom. eccles. hist. I, 20). |
| 560 Правила этих соборов, которые мы относим к рассматриваемой нами эпохе, вследствие внутреннего их сродства с другими, бывшими около этого времени соборами, находятся во всех кодексах канонов, и в переводе на славянский язык – в особенной книге правил св. апостолов, св. соборов вселенских и поместных и св. отец. 561 Их апостольская древность и общецерковное значение подтверждаются и свидетельствами дальнейших соборов – константинопольского поместного (394 г. (прав. 8–10.) и вселенских – Ефесского (прав. 8), 2-го Константинопольского Трульского (пр. 2), и второго Никейского собора (прав. 10). 562 Правилами апостольскими определяется общий порядок управления церковного, благоустройство и дисциплина церкви, а также разрешаются некоторые из частных вопросов относительно празднования пасхи и крещения еретиков. Этими же предметами занимались и древнейшие соборы, и их постановления совершенно согласны с определениями правил апостольских. Даже в самом распорядке сих последних можно замечать соответствие с хронологическим порядком поднимавшихся в церкви вопросов, решаемых, на соборах. 563 Второе путешествие ап. Павла в Иерусалиме для разрешения возбужденных в Антиохи недоумений, было 14 лет после первого его путешествия, бывшего спустя три года после его обращения (Галл. 1:18, 2:1), следовательно время его должно совпадать с 51г. по Р.Х. 564 Cave, script, eccleз. hist. ed. 1740 Vol. 1. p. 47. 90. Eχχλης. Ιστορ. Μελετ. ed. 1783 t. 1. p. 233. 567 Евсевий, упоминая о послании Серапиона, епископа антиохийского к Арику и понтифику, по поводу ереси монтанистов, замечает, что на этом послании можно было видеть подписи многих других епископов, напр. Аврелия Кириния, Элия Публия, Юлия и других. Нужно, следовательно, полагать, что епископы, подписавшиеся на этом послании, были вместе и соборно рассуждали и согласились относительно вопроса о лжеучении монтанистов (Vales, edit, eccles. hist. lib. V. с. 19 p. 236). Кроме того, Евсевий приводит свидетельство какого-то древнего писателя о том, что, по случаю ереси монтанистов, верующие часто и во многих местах Азии собирались вместе и, исследовав новое учение, объявляли его нечестивым, и что по осуждении его как ереси, держащиеся его церковью от общения с верующими были отлучаемы (Euseb. eccles. hist. lib. V. С. 16. p. 230). Это свидетельство дает основание думать, что в Азии было много соборов по поводу ереси Монтана, сведения о которых не сохранились для потомства. |
| 562 Феодорит. Hist. eccles. lib. I. c. 34, p. 66. ed. Vales; Филосторг. Hist. eccles. lib. II. n. 17. 573 Epist. lib. IX. epist. 105 ad Seren. Patr. curs. compl. latin. t. 77. col. 1027. Лютеране, как известно, ссылаются на это обстоятельство, желая видеть в нем подтверждение того, что, будто бы, и сами древнехристианские пастыри отвергали иконопочитание, признавая его идолослужением. Но выяснение Григорием Великим необдуманного, по отношении к иконам, поступка еп. Серена, показывает совершенно другое, именно, то, что древние пастыри осуждали только боготворение икон, но, отнюдь, не достодолжное их чествование, почитая последнее вполне законным, полезным и даже необходимым. 583 Златоуст. Бесед. на кн. Быт. 57 . ч. II. стр. 287 и 288. Петерб. 1853 г.; бл. Августин In Exod. quaest. 71. Opp. t. III. P. I. p. 331. Antverp. 1700 an., – Enarrat. Psal. 113. t. IV. p. 976. ibid. Феодорит. In Exod. quaest. 37 et 38. 589 Serm. coutr. Judaeos. Patr. curs. compl. graec. t. 93. col. 1597–1605. Подобным образом учил Стефан Бострский, так написав о сем в своем сочинении против Иудеев: «Относительно почитания икон, мы смело говорим, что сие дело доброе и святое, как и все, делаемое во имя Божие. Что же касается до идолов и истуканов, то мы их отвергаем: ибо они скверны и бессмысленны, равно, как и те, которые их делают. Иное есть икона св. пророка, иное – истукан или статуя Сатурна и Венеры, Солнца и Луны» (См. Дамаск. Orat. 3 de imagin. Орр. t. I. p. 370 Paris. 1712 an). 590 Episc. ad Ioann, epist. Synod. et ad Thom, episc. claudiopol. Binii. concil. IIV act. V I univers. concil.) t. V. p. 664–682, ed. 1656. 591 Epist. 1 et 2 ad Leon. Isavr. imperat. Binii concil. (VII univers. concil.) t. V, p. 501–512, ed. 1636 an. 614 Advers. haeres. lib. V. с. 19. n. 1. Можно заметить, что лютеране, в подтверждение того, будто бы, Ириней совершенно отвергал призывание святых, начиная с ангелов, ссылаются на то место, где он, противопоставляя, совершающиеся в Церкви, именем Христовым истинные чудеса – лживым и призрачным чудесам гностиков, совершающийся у них, посредством волшебства, выразился, между прочим, так, что Церковь совершает свои знамения и чудеса «не через призывания ангельские или чарования, или еще через другой какой-либо нелепый способ, но через чистую, непорочную и открытую молитву к, Творцу всего, Господу, и через призывание имени Господа нашего Иисуса Христа» (Advers. |
| Сюда должны быть отнесены и древнейшие символы веры , как образцы вероучения целых церквей, принадлежащие первым трем векам христианства. Но мы не останавливаем на них своего особенного внимания, потому что здесь мысль о церкви выражается только в одних общих сжатых терминах, без всякого их уяснения и раскрытия, чего требовало самое существо и назначение символа, как краткого образца веры. Так, например мысль о церкви иерусалимской церкви выражена ею в следующих не многих словах ее символа, сохранившегося в заглавиях согласительных поучений и в самых поучениях св. Кирилла иерусалимского начиная с б-го по 18-е включительно): верую… и во едино крещение покаяния в оставление грехов, и во едипу святую вселенскую церковь . (Cyril, Ierosolim. Prevot. ed 1631 catech. 18. p. 220). В символе кипрской и церквей малоозийских, сохранившемся в творении св. Епифания под заглавием „Якорь ((Dionis Petav. Ορρ- S. Epiphan t. 2. p. 122), учение о церкви выражено в следующих терминах: веруем.... в едину святую, вселенскую и апостольскую церковь . Исповедуем едино крещение во оставление грехов. В неполном символе александрийской церкви, сохранившемся в окружном послании, писанном Александром александрийским по поводу ереси Ария и внесенном Феодиритом в его церковную историю (Vales, edit. Theodorit. eccles. hist. lib. 1. cap. 4), сбережены только следующие слова, относящиеся к учению о церкви: Исповедуем.,. едину и одну только вселенскую апостольскую церковь . С такою же краткостью и сжатостью выражено учение о церкви и в древнем символе римской церкви, сохранившемся в послании Маркелла епископа анкирского к римскому епископу Юлию у св. Епифания (Haeres. 72, num. 3. Betav. edit. 1682. орр. S. t. I. p. 836), где член веры относительно церкви читается так: верую в святую церковь во оставление грехов. Конечно, в подобном же виде этот член веры с церкви был изложен и в древнейших символах антиохийской и кесарио-палестинской церквей, из коих первый отчасти сохранен в сочинении Иоанна Кассианна о воплощении Христовом против Нестория (Patrolog. cars, compl. t. L. Cassiani t. 2. de in earn at. Christi lib. 6. C. 3), а последний – в послании Евсевия кессарийского к своей пастве о деяниях никейского (Montfanconii edit. Atliauas. oper. t. I. p. 238. Vales, edit. Socrat. et Sozomen. hist. eccles. 1668. lib. 1. c. 8. p. 23). Если здесь этот член веры опущен, то это зависело от того, что как Кассиан, так и Евсевий приводили означенные символы не сполна, а только то, что каждому из них представлялось нужным привести для своей цели, первому – в виду заблуждения Несториева противного вере той церкви, к которой он принадлежал, а последнему – в виду лжеучения Ариева, по поводу которого рассматривалось и определялось истинное учение о Сыне Божием на никейском соборе, и был представлен им на этом соборъ символ Кесарио – палестинской церкви, найденный здесь совершенно согласным с учением православным в членах веры о Сыне Божием. |
| S. 30,1–10. Martin. Actes. P. 65–66. Perry. Р. 129–130. 743 Второе ответное письмо Домна см. у Гофмана (Verhandlungen. S. 74–75), Мартэна (Actes. Р. 169–172) и Перри (р. 352–356). 746 До издания в свет сирских актов разбойничьего собора, время заточения Феодорита в Кирр не было точно установлено в церковно-исторической литературе. Одни писатели (Ceillier, t. XIV, р. 39–40. Tillemont. Mémoires. Т. XIV, р. 267. Т. XV, р. 873. Sehröckh. Bnd. XVIII, S. 371. Gfrörer. Geschichte der christlichen Kirche. Stuttgart. 1841. Zw. Bnd. S. 460. Pagius in Annal. Baronii, t. VII, p. 557–560: not. III-IX ad an. 443. Cnf. ibid. p. 617–618: not. III ad an. 448) относили это событие или к концу 447 года (напр. Тильмон), или же к самому началу следующего (так Гфрэрер)·, другие думали полагать его в момент после Константинопольского собора против Евтихия (Bertram, актов сирских не цитирующий: Theodoreti, episcopi Cyrensis, doctrina christologica. P. 6); наконец, третьи отодвигали его слишком далеко назад, – к 445 (Garnerius. Dissert. I, cap. VIII, n. VIII: M. 84, col. 129. Cave. Script. eccles. hist. literaria. T. I, p. 406. Oudinus. Comment. de script. eccles. T. I, col. 1058) и даже к 443 году (Baronius. Annales. T. VII, p. 557–558: ad an. 443 not. 8). Теперь должно быть признано несомненным, что приказ относительно Феодорита дан был в 448 году (Martin. Pseudo-Synode. Р. 104–105. Perry. Р. 203). Вот доказательства в пользу этого тезиса: 1) Киррский епископ был в Антиохии после опубликования императорского декрета относительно Иринея (Hoffmann. S. 29,36.44. 31,1–4 Martin. Actes. Р. 64–65. 67. Perry. Р. 129. 132) и, следовательно, не мог быть удален отсюда раньше 17-го февраля 448 года. 2) Феодорит находился в столице «Востока», когда прибыли сюда Эдесские пресвитеры, и просил Домна о снятии с них наложенного Ивой отлучения по случаю Пасхи (epist. Theodoreti 87. III: Μ. 83, col. 1281. 1308), бывшей тогда 11-го апреля. Как кажется, он оставался здесь до самого дня Воскресения Христова, что подтверждается его словами о даровании общения Озроинским клирикам в означенный праздник ( τς μυστικς ατος – τος π Οσροηνς κληρικος – ν τ σωτηρ Πσχα μεταλαχεν κοινω ας γ παρεσκεασα: epist. |
| 180 Это еще не изданное сказание мы извлекли из рукописи Москов. Синод, библиот. XII в. 443, л. 199 об.–201 об. Ср. другую редакцию легенды о Волкопетре у Котельера в Monum. eccles. graec., t. I, р. 737–738. 181 Иначе судил знаменитый патриарх Фотий, которому, очевидно, не были еще известны мотивы позднейшего запрещения крестить агарянских детей, приносимых к св. купели самими родителями. На вопрос о таких случаях, предложенный калабрийским епископом Львом, Фотий вместе, с своим синодом отвечал, что агарянские младенцы, приносимые на кре щение своими матерями, ни в каком случае (μηδαμς) не должны быть лишаемы спасительного таинства: «ибо Церковь Божия вообще не запрещает преподавать благодать крещения детям, хотя они после того, сделавшись возрастными и способными к самоопределению, могут избирать и добрый и дурной путь жизни. Нелепо было бы – по той причине, что будущее неизвестно, не полагать добрых оснований тому, кто впоследствии, по своему произволению, будет возводить на них здание своей жизни» (Mai, Script, vet. collect., t. I, p. 211, cap. 3). Симеон Солунский допускает также крещение детей нехристианских родителей под условием воспринятия и воспитания их христианскими восприемниками (Migne, Patrol, graec, t. 155, p. 213). 182 О существовании того же обычая в католической части Албании свидетельствуют постановления тамошнего собора 1703 года. См. Hahn, Albanesische Studien, I, S. 38. 183 Я слыхал в Казани о татарах, подававших чрез христиан свечи к иконе святителя Николая чудотворца. 184 Отсюда и другие названия провожатых: πληρωτς το γμου, τς σωφροστης κα μονοιας νδοχος. См. у Дюканжа под словом: σττεκνος. 185 См. у Гоара в Евхологии, изд. 1647 г., стр. 382, 385, 392. И в наших старинных Требниках упоминаются «кумовья» с таким же значением при обряде браковенчания. 186 Так определяет значение этих проводников на браке Митрофан Критопуль в своем исповедании веры: πρεστι δ νυμφαγωγς κε που πλησον, πτμενος τν στεφνων πικειμνων τας κορυφας τν νεονμφων, ν νυμφαγωγν νδοχον ποιοσι, ς π τ πολ, το πρωτοτκου τκνου, γουν κενος ναδχεται ατ κ το γου βαπτσματος (Kimmйl, Monum. fidei eccles. orient., P. II, p. 149). |
|
|
