| Помимо названных крупных патрологических серий, на Западе тексты творений святых отцов издаются и во множестве других серий. Среди них можно отметить такое солидное издание, как »Тейбнеровская библиотека в котором появился критический текст «Посланий» и «Амфилохий» патриарха Фотия Константинопольского и «О природе человека» Немезия Эмесского ; серию «Патристические тексты и исследования» (PatristischeTexteundStudien), где, например, недавно увидело свет критическое издание «Ареопагитик»; так называемую «Лебовскую классическую библиотеку» (TheLoebClassicalLibrary) и др. Следует также заметить, что в конце XIX -XX вв. большое значение придается изданию сочинений восточных христианских писателей. Так, в 1894 г. в Париже начато издание »Сирийской патрологии» (PatrologiaSiriaca), но, по ряду причин, оно было прервано (вышло в свет всего только 3 тома). Более успешно продвигается «Восточная патрология» (Patrologia Orientalis), начатая в 1907 г. также в Париже (вышло более 30 томов ее). Самым монументальным из такого рода изданий является «Свод восточных христианских писателей» (Corpus Scriptorum Christianorum Orientalium), который включает в себя шесть серий: сирийскую, коптскую, арабскую, армянскую, грузинскую и эфиопскую. Начиная с 1903 г. в Париже издано более 100 томов этого «Свода». Наконец, нельзя не сказать, что в XIX-XX вв. появилось множество переводов творений отцов и учителей Церкви на современные западные языки. Из огромной массы подобного рода изданий можно выделить, например, такие английские серии, как «Доникейская христианская библиотека» (The Ante-Nicene Christian Library; 24 тома, 1866–1872 гг). и «Избранная библиотека никейских и посленикейских отцов христианской Церкви» (А Select Library of Nice-no and Post-Nicene Fathers of the Christian CImrca). Не уступает им и такая немецкая серия, как «Библиотека отцов Церкви», которая выходила в несколько этапов: сначала 80 томов (1869 –1888 гг.), затем 61 том (1911–1930 гг). и позднее еще 20 томов (1932–1939 гг.). Все указанные издания и множество других послужили и служат твердым фундаментом для всестороннего и глубого изучения святоотеческого наследия. Основные этапы развития Патрологии |
| Большинство приходов России дало согласие на вхождение в новую церковную орг-цию. На 3-м заседании Епископского совета 23 нояб. 1922 г. Мейер сообщил, что в Московском консисториальном округе к новой церковной орг-ции присоединилось 39 приходов. Не приняли «Временные постановления...» общины Поволжья (за исключением одного прихода), а также общины Украины, Сибири (они не вошли в состав церкви и после принятия Устава 1924 г.), а также Владивостока. Поволжские приходы присоединились к лютеран. церкви России только в 1923-1924 гг. Еп. Теофиль Мейер. Фотография. 20-е гг. XX в. Еп. Теофиль Мейер. Фотография. 20-е гг. XX в. Епископский совет не мог выполнять функции управления лютеран. церковью, т. к. по «Временным постановлениям...» он не являлся постоянным руководящим органом, а был скорее исполняющей структурой и высшим пленарным собранием. В его заседаниях принимали участие главы ненемецких национальных округов, носившие титулы епископов, а не генеральных суперинтендантов, а также президент Высшего церковного совета латыш. общин И. Грюнберг и президенты Высшего церковного совета эст. общин А. Юргенсон и О. Пальза. Заседания Епископского совета происходили не чаще раза в год (нояб. 1921, июнь 1922, май 1923). Внеочередное заседание 22 февр. 1924 г. подготовило созыв Генерального синода Евангелическо-лютеранской церкви в России, к-рое состоялось летом того же года. На заседании 1921 г. была признана необходимость подготовки новых пасторов и утверждена новая инструкция для проповедников и их заместителей. На заседании Епископского совета в июне 1922 г. Высшим церковным советам разрешили вводить в должность проповедников, не имевших классического теологического образования, но необходимых общинам, оставшимся без пасторов; приняли новое летосчисление, введенное янв. 1918 г. декретом СНК. Епископский совет оставил за верховными главами Московского и Петроградского высших церковных советов звание «генеральный суперинтендант», а главы др. национальных высших советов сохранили звания епископов. Вновь созданная церковная структура не была официально признана гос. властями, т. к. после декрета «Об отделении церкви от государства...» лишилась статуса юридического лица и формально не могла быть зарегистрирована. В 1923 г. Генеральный суперинтендант Московского высшего церковного совета Т. Мейер по просьбе нем. посольства принял участие в 1-м Всемирном лютеран. конгрессе, проходившем с 19 по 24 авг. 1923 г. в Айзенахе. |
| П.П. Сувчинский. Фотография. Кон. 20-х гг. XX в. П.П. Сувчинский. Фотография. Кон. 20-х гг. XX в. В своем развитии Е. прошло 3 этапа. 1-й - самый короткий, но самый плодотворный - продолжался до кон. 1923 - нач. 1924 г. В этот период основным предметом размышлений евразийцев являлось обоснование необходимости для России самобытного пути развития. Эта самобытность различным образом интерпретировалась ведущими представителями евразийского движения, поскольку уже при зарождении Е. его основоположники пытались согласовать по крайней мере 3 различные мировоззренческие установки: натурализм Савицкого, культуроцентризм Н. Трубецкого и христоцентризм Флоровского. Идеи каждого из участников движения оплодотворяли мысль остальных, позволяли почувствовать меру условности всякой формулировки и побуждали бережно относиться к общему духовному контексту мысли. В ранних евразийских произведениях трудно установить авторство отдельных идей, в то время как вызванная внешними причинами необходимость их жесткой систематизации и упрощения в итоге привела к нарушению взаимопонимания, а затем к расколу и деградации движения. Первоначальный успех Е. был обусловлен тем, что на раннем этапе существования движения евразийцы осознавали, что в России воспитанию масштабной личности и развитию страны может способствовать не политическая схоластика, а, по формулировке Флоровского, «Православие как путь творчества». К сер. 20-х гг. происходит организационное оформление евразийского движения: к кон. 1924 г. на совещании в Вене был создан его руководящий орган - Высший евразийский совет во главе с Н. Трубецким, в совет также вошли руководители евразийских филиалов в др. странах: П. С. Арапов (Берлин), П. Н. Малевский-Малевич (Лондон, Нью-Йорк), Савицкий (Прага), В. А. Стороженко (Белград), Сувчинский (Париж). Вместе с тем основные идеи Е. стали подвергаться сомнению со стороны его основателей: в 1923 г. с Е. порывает Флоровский, открыто выразивший недовольство усилением политической составляющей движения ( Блейн Э. Жизнеописание отца Георгия//Георгий Флоровский: Священнослужитель, богослов, философ/Пер. с англ. под ред. Ю. П. Сенокосова. М., 1995. С. 31). Внутри Е. начинается постепенное разделение на 2 основных направления - «правое» и «левое». К числу наиболее известных «правых» евразийцев принадлежали Алексеев, Я. А. Бромберг, Савицкий, Н. Трубецкой, К. А. Чхеидзе и др. Костяк «левой» группы составляли евразийцы «второго поколения»: Карсавин, Святополк-Мирский, Сувчинский, С. Я. Эфрон и др. Теоретические евразийские семинары «левых» проходили в мест. Кламар под Парижем, в связи с чем появилось их название - «кламарская группа»; возникший между «правыми» и «левыми» евразийцами раскол получил наименование «кламарский раскол» (см.: Макаров. 2006. С. 106). |
| 15 . Димитриев В.Д. Участие населения Чувашии в борьбе против польской и шведской интервенции в начале XVII века//Труды Чувашского научно-исследовательского института при Совете министров Чувашской АССР. 1980. Вып. 105. С. 82. 16 . ААЭ. Т. 2. 197. С. 336. 17 . Акты исторические. СПб., 1841. Т. 2. 333. С. 399. 18 . Макарий (Булгаков М.П.). История русской церкви. М.: Изд-во Спасо-Преобр. Валаам. мон-ря, 1996. Кн. 6 (т. 10). С. 104. 19 . Димитриев В.Д. Участие населения Чувашии... С. 90. 20 . ПСРЛ. Т. 14. С. 120. 21 . Там же. С. 130. 22 . Димитриев В.Д. Участие населения Чувашии. С. 71. Н.Ю. Сухова. Подготовка и аттестация научно-богословских кадров в Казанской духовной академии в конце XIX – начале XX в.: проблемы и достижения Статья посвящена подготовке и аттестации научно-педагогических кадров в Казанской духовной академии (КазДА) в 1870–1910-х гг. Автор выделяет основные вехи научной деятельности КазДА, выявляет основные проблемы, связанные с подготовкой и аттестацией ученых-богословов в конце XIX – начале XX в., и их преломление в деятельности КазДА; представляет историко-статистические результаты научной деятельности, позволяющие оценить ее масштаб. В заключении выделены приоритетные направления научных исследований в КазДА, позволяющие ставить вопрос о сформировавшихся в академии научных школах. Ключевые слова: казанская духовная академия, богословская наука, научно-богословская аттестация. N.Yu. Sukhova Preparation and certification of scientists-theologians in the Kazan ecclesiastical academy at the end of XIX – the beginning of the XX century: problems and achievements Article is devoted to preparation and certification of scientists and professors in the Kazan ecclesiastical academy (KazEA) in the 1870–1910th. The author allocates the main milestones of scientific activity of KazEA, reveals the main problems connected with preparation and certification of scientists-theologians at the end of XIX – the beginning of the XX century, and their refraction in activity of KazEA; represents historical and statistical results of the scientific activity, allowing to estimate its scale. In the conclusion the priority directions of scientific researches in KazEA, allowing to raise a question of the schools of sciences created in academy are allocated. |
| Иудейские религ. орг-ции возобновили работу на территории В. о. в 1994 г. В юрисдикции Конгресса еврейских религиозных орг-ций и объединений России (КЕРООР) в 1999 г. была зарегистрирована Воронежская еврейская религиозная община (ВЕРО). До 1999 г. в Воронеже в качестве юридического лица действовала Областная воронежская еврейская религиозная орг-ция (ОВЕРО), подчинявшаяся также КЕРООР. В 2002 г. была зарегистрирована иудейская религ. орг-ция «Еврейская община г. Воронежа» (в юрисдикции «Федерации еврейских общин России» (ФЕОР)). Новые религиозные движения В 20-х гг. в Воронежском крае было отмечено появление последователей «Общества сторожевой башни Сиона» (см. Иеговы свидетели ). В отчетах уполномоченного Совета по делам религиозных культов при Совете Министров СССР по В. о. за 1957-1959 гг. содержатся первые сведения о деятельности иеговистов в Калачеевском р-не, расположенном на юго-востоке области, их количество составляло от 10 до 13 тыс. чел. В 1999-2000 гг. было зарегистрировано 5 религ. орг-ций: 2 в Воронеже, по 1 в Калаче, Лисках и Борисоглебске. В Воронеже существует Управленческий центр и не менее 13 незарегистрированных собраний общины. В 1998-1999 гг. активно проповедовали последователи Церкви объединения (муниты), имеющей гос. регистрацию российского представительства Международной федерации семей за мир во всем мире и Студенческой ассоциации (CARP). Воронежская община виссарионовцев, последователей «единой веры» «Церкви последнего завета», находящейся в юрисдикции централизованной орг-ции с таким же названием, была зарегистрирована в 2002 г. В 90-х гг. действовала незарегистрированная и малочисленная община церкви «Державной иконы Божией Матери» (ранее «Богородичный Центр»), к-рая вновь заявила о себе в 2003 г. На рубеже XX-XXI вв. в Воронеже появились Гуманитарный центр дианетики, Белое братство, Воронежское об-во сознания Кришны (в юрисдикции Центра обществ сознания Кришны в России с 1991). На территории В. о. также действуют 2 орг-ции рериховцев (см. Живая этика ), последователи П. Иванова , 3 неоязыческие орг-ции, орден эзотериков-целителей Рэйки и секта «Белая экология». Как общественные орг-ции зарегистрированы Центр парапсихологии, последователи Анастасии - орг-ция «Звенящие кедры», экстрасенсы «Альфа и Омега», союз колдунов России. |
| С прокладкой Транссибирской магистрали значительно возросло число мусульман в крупнейших городах региона. Представители мусульм. общины активно участвовали в торговле, в основном фруктами, мануфактурой и бакалеей, и в сельском хозяйстве. Первой сформировалась городская община Шадринска, где в 1894 г. построены молитвенный дом, а затем мечеть. К 1911 г. в городе насчитывалось не менее 400 мусульман. В 1897 г. появились первые мусульмане в Кургане (27 чел.- татары и зыряне), к 1911 г. местная община увеличилась до 1028 чел. В 1912 г. в Кургане лидером общины А. Галеевым была открыта в собственной усадьбе мечеть, а в 1918 г. при ней появилась татаро-башкирская школа. Мусульмане Курганского и Шадринского уездов приняли участие в установлении советской власти в К. о. В 1918 г. в Шадринске был создан мусульманский уездный Совет. С кон. 20-х гг. XX в. начался процесс закрытия мечетей: в 1929 г. закрыта соборная мечеть Кургана, в 1936 г. с мечети в с. Ичкине срезали минарет, а здание стали использовать как клуб. Во 2-й пол. 30-х гг. аналогичную судьбу разделили и др. мечети и молельные дома К. о. Большинство мулл в 30-х гг. ХХ в. были репрессированы по обвинению в принадлежности к контрреволюционным орг-циям или антисоветской пропаганде. В 1943 г. мусульмане К. о. вошли в состав Духовного управления мусульман европейской части СССР и Сибири. Его председателем в 1951-1974 гг. был уроженец дер. Звериноголовской К. о. Ш. Хиялетдинов. Возрождение ислам. общины К. о. началось в 90-х гг. ХХ в., когда вновь появились молельные дома и мечети (одной из первых была открыта в 1992 мечеть в с. Сафакулеве), были зарегистрированы мусульм. орг-ции в Альменевском, Сафакулевском, Шатровском районах. В 2001 г. была открыта Соборная мечеть ичкинских татар в с. Юлдус Шадринского р-на. На 2010 г. этнических мусульман в К. о. насчитывалось свыше 55 тыс. чел. (ок. 6% населения, хотя реально посещающих мечети или молельные дома значительно меньше). Большинство относится к Поволжской умме, численность иных об-в сравнительно невелика, хотя постепенно увеличивается за счет иммигрантов. На территории К. о. действует не менее 47 мусульм. орг-ций и групп, входящих с 2007 г. в состав Регионального духовного управления мусульман Челябинской и Курганской областей. Не менее 4 общин, в т. ч. влиятельные курганская и юлдуская (ичкинская), входят в состав Духовного управления мусульман азиат. части России. Всего в К. о. находится 46 помещений для последователей ислама (31 мечеть, 14 молитвенных домов, 1 молельная комната). Иудаизм |
|
|
